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路加福音查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 198 次浏览 • 2019-01-26 16:11 • 来自相关话题

《路加福音》第一站:追寻道成肉身的耶稣(1:1-4 这一段经文解释了作者写《路加福音》的缘由,同时可以让我们看到在当时的历史背景之下初代教会的弟兄姐妹是如何传讲福音的。当路加将这些传道的人所传讲的内容加以整理和考察之后,所得到的就是《 ...查看全部

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《路加福音》第一站:追寻道成肉身的耶稣(1:1-4

这一段经文解释了作者写《路加福音》的缘由,同时可以让我们看到在当时的历史背景之下初代教会的弟兄姐妹是如何传讲福音的。当路加将这些传道的人所传讲的内容加以整理和考察之后,所得到的就是《路加福音》(也包括后续的《使徒行传》)。这也就是说,当时在社会中所流传的,在信徒的口中所传递的,汇编起来可以成为一本完整的福音书。这实际上也告诉了我们在初代教会,信徒口中所传递的多数就是耶稣道成肉身,在世上传道三年半的具体故事。

从这里也可以想象得出当时初代教会是多么注重关于耶稣事迹的传讲。这很值得我们反省。今天,我们能从基督徒常常传讲、做见证的内容中拼凑出耶稣的整全形象和信息,成为一本福音书吗?几乎不可能。因为我们今天谈论的、所见证的、所传递的,更多的是自己的经历,自己的得着,自己的故事,例如得到了工作,身体得到了医治,夫妻关系得到了改善,等等。这些虽不能说与基督无关,可是与初代教会信徒所注重的耶稣事迹本身的传讲相比,存在着很大的距离,很难让人真正认识当年道成肉身的耶稣是什么样子。

我们都渴望认识多一些耶稣。让我们藉着《路加福音》回到当时的场景中,让那曾经点燃并兴旺初代教会门徒之火的耶稣事迹,也来点燃并复兴我们。让我们带着渴慕的心去追寻那位道成肉身的耶稣。
 
默想操练(20分钟):
1. 回顾历史:当时有许多耶稣事迹在社会上流传,门徒们所听到的,传讲的,都是关于耶稣的故事。耶稣,以及耶稣的故事是他们谈话的重点。
 
2. 进入场景:仿佛看到路加坐在案前,根据他所听到的耶稣事迹,经过查证,开始要书写下来。路加的脑海装着许许多多耶稣的故事要让我们知道。正是这些耶稣的故事深刻在信徒的内心深处,改变了他们的生命。
 
3. 默想祷告:让自己沉浸在这段历史和场景中。求神赐给自己渴望的心,去更多了解那位救了我们的主,看到祂的音容笑貌。如果这个时候有什么耶稣的故事出现在心里,就敞开心,安静停留在当中,好好珍惜,并享受这一段与耶稣同在的美好时光。

《路加福音》灵修默想系列第二站:始终保持活泼的信心(1:5-25)

一个如此敬虔的家庭,祭司撒迦利亚,当他在圣殿服事的时候,听到天使的声音,竟然一时不敢相信!看到这个情景,我们可能会感慨到:“怎么神要向人说件事情就这么难呢?”为什么会有如此的冲突呢?撒迦利亚在主面前遵纪守法、尽忠服事,这些都是可圈可点的。可是当他真的听到神藉着天使向他说话,而且是一些出人意料的事情时,则是大吃一惊,本能的反应就是:“这怎么可能?”撒迦利亚怀疑的还不是小约翰以后要成就的大事;他甚至连小约翰能否出生都不敢相信。他在一开始就被卡住了。如不是神的怜悯必定要成就此事,恐怕撒迦利亚真的没有机会去经历神的能力和信实了。撒迦利亚和伊丽莎白一家虽然蒙神的眷顾,把他们在人间的羞耻除掉,可是撒迦利亚却是以受神责罚、变成哑巴的方式结束了他的服事,其中的尴尬必定也成为他一生难忘的功课。这段经文让我们思考的地方有很多,其中一个值得我们反省的是,我们和神之间保持的是按部就班、礼仪程序的关系吗?还是鲜活、生动、即时、随时的信心关系?
 
安静默想(20分钟):
1. 回顾历史:在公元一世纪的初期,在犹大地的耶路撒冷,圣殿的各样礼仪、服事都在照常进行,一切都按部就班地延续着。祭司撒迦利亚在圣殿供职,而他和太太伊丽莎白却没有孩子。
 
2. 进入场景:撒迦利亚在圣殿好像往常一样地服事着,忽然有天使向他显现,向他预言关于他家里的事,以及关乎整个以色列的事。在服事中看到异象,这让撒迦利亚惊喜万分;可是所听到的事情却又出乎超乎他的能力范围,出乎他的想象,让他不敢相信。面对如此突如其来的经历,撒迦利亚一时不知道该如何整理自己的心情,是感觉意外?惊喜?顺从?疑惑?......

3. 默想祷告:把自己放在这样的一个历史场景当中,去看、去听、去想、去感受。将自己所得到的感动存在心里,反复思想,并在接下来一周的时间里(早上起床、刷牙洗脸时、上班途中、工作闲暇中.....)不断提醒自己进入这个圣经场景中,让自己在其中的感受深印在心里,并指导现今的生活。

《路加福音》灵修默想第三站:神的话语常出现在脑海里(1:26-38) 

天使报信,这么多的内容,对于马利亚来说是并不是一下子可以全部理解和接受的。马利亚对于天使的话先后经过三个阶段的挣扎。首先是对天使突如其来的问安很惊慌,反复思想这问安到底是什么意思。其次,当她听明白了天使所预言的将要发生的事之后,她感到的是疑惑,因为她还没有出嫁,怎么会生孩子呢?最后,当她明白神的能力要来成就这事,而且也有她的亲戚伊丽莎白的见证,马利亚也就顺服下来,情愿这话成就在她身上。

虽然马利亚听从了天使的话,但并表示她不再去思想这些事了。对于马利亚来说,天使所说的话必然在她的脑海里深深扎下根来,而且在她以后的岁月中,包括怀耶稣、生耶稣、带着耶稣逃难、看着耶稣长大、服事、被钉死,这些话必然时刻在她的脑海中出现,提醒她、鼓励她、安慰她、指引她。神关于耶稣的话伴随着马利亚的一生,并对她的思想产生更多的冲击,例如,既然所怀的是神的儿子,为什么会生在卑贱的马槽里呢?既然是作雅各家的王,怎么还要逃避希律王的追杀呢?既然祂的国没有穷尽,怎么却会被人拒绝、羞辱,而且还钉死在十字架上呢?......然而,这些神关于耶稣的话和马利亚实际经历的耶稣之间所产生的激烈冲撞,也不断调教她对神话语的理解、更新她对耶稣的认识。

对于神的话,我们很容易有自己的理解和期望值。我们需要把神的话放在心里反复思想、咀嚼、回味,并学习从神的作为和道成肉身的耶稣身上来调教我们对神话语的认识,建立对神正确的信心。
 
安静默想(20分钟):
1. 回顾历史:马利亚已经和约瑟订婚,正满心欢喜等待着结婚的那一天到来。忽然间天使的出现和一番言语,打乱了她的思路,也让她的生活发生了变化。
 
2. 进入场景:在这样一个突如其来的事件中,天使的话在马利亚的脑海里留下了深刻的印象,虽然不懂,虽然疑惑,尽管已经有了一些答案,尽管已经明白了些什么,可是依然放在心里,反复思想。这些话陪伴马利亚的一生。

3. 默想祷告:让自己安静下来,慢慢进入这个历史场景当中,去看、去听、去想、去感受,并在接下来一周的时间里(早上起床、刷牙洗脸时、上班途中、工作闲暇中.....)不断提醒自己进入这个圣经场景中,让自己在其中的感受深印在心里。

创世纪查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 263 次浏览 • 2019-01-26 16:05 • 来自相关话题

《创世纪》第1章 学习作神的好管家 《创世纪》第1章将我们带回到起初神创造天地时的情形。神不是一时兴起创造了世界就弃之不理,而是也建立了这个受造世界的管理体系。经文中有两个“管理”。一个是神造出光体来管理昼夜,分别明暗(1:18),另一个就是神造出 ...查看全部
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《创世纪》第1章 学习作神的好管家
《创世纪》第1章将我们带回到起初神创造天地时的情形。神不是一时兴起创造了世界就弃之不理,而是也建立了这个受造世界的管理体系。经文中有两个“管理”。一个是神造出光体来管理昼夜,分别明暗(1:18),另一个就是神造出人类,管理这地和海里、空中、地上各样的活物(1:26-28)。这两个“管理”虽然在原文希伯来圣经中是不同的两个词,可是其意义却相近,反映出神所设立的管理模式。对于大的体系来说,例如时令、季节、日子,等等,神是通过光体来管理;而对于在地球上的各样活物来说,神是通过人来管理。这两个管理体系,相对来说,前者是大的、宏观的,后者是是小的、微观的。对于人来说,一方面我们可以在地上有管理的权柄,可是另一方面,我们却是要受制于宇宙更大的宏观管理体系。这也就是说,我们一方面在施行管理,另一方面我们也是在被管理。例如,我们可以管理地上的牛羊,可是同时,我们却不能管理日子和节期,我们不能给自己增加一秒钟。我们的生活要服从一个更大的管理体系,在其之下才能行使我们有限的管理权限。

另外,我们的管理并不是为了生存。经文写到,人管理的乃是那些活物,而人的食物却是来自于植物(1:29)。这也就是说,我们所管理的并不是我们食物的来源,我们的食物来自于神让它们生发起来的植物。神赐给我们管理的权限,仅仅是祂赐给我们的使命。而我们的生活,却是由神亲自的看顾。

最后,“管理”一词不但包含有人对活物有更高权柄的意思,同时还表示了各样管理的具体活动,例如牧放牛羊,等等,就好像后来神将人放在伊甸园所要做的事,就是修理看守(2:15)。通常我们认为,之所以要管理,也就是还有需要调教、不完美的地方。可是我们通常还会以为,神看为好的,就是完美的,没有任何瑕疵的。当我们把这两个概念放在一起的时候,我们就会疑惑起来:“难道神看为好的,还需要我们继续做点什么才行呢?”事实上,神看为好的,不一定是我们看为好的。我们以为不做事,坐享其成才叫好;我们以为不出问题,凡事顺利才算好,可是在神的创造中,万物有其规律,需要被管理,这本身就是神设计的用意。例如说,我们会认为牧放牛羊不好,因为太累了,神为什么不设计出不需要牧养就可以活得很好的牛羊呢?可是神看为好的,不是可以自我喂养的牛羊,而是牛羊有其自身的特点,需要被人牧养。这整个运作、管理系统本身,就是神看为好的。

虽然我们知道经文所描写的乃是人犯罪以前美好的光景,可是我们也相信,其中所蕴藏的神的美意,却是我们每一个蒙恩得救的基督徒依然适用的属灵原则和行动指南,因为我们既然因信靠着耶稣基督与神和好,实际上也就是要回到起初神创造的美好、和谐的关系之中。
我们可以从以上三个方面来思考我们今天的工作和生活。首先,就是我们必须认清自己是处在一个更大的管理体系之下。现代社会虽然让我们觉得自己好像什么都可以做,只有想不到的,没有做不到的,可是我们不得不承认,我们是处在一个更大的,我们不可能逾越的管理体系之下,正如雅各书所写的,“其实明天如何,你们还不知道”(雅4:14)。这让我们学会在造物主面前谦卑自己。

其次,我们相信,我们的生活是在神的眷顾和供应之下。现代的社会让我们觉得必须拼命干活才能生存,必须要出人头地才能活得更好,因为我们把工作和生存联系在一起了。可是我们知道神让我们在地上有劳动和付出,并不是为了生存才如此,对于我们的生活,神另有安排和供应。这并不是要我们变成不劳而获的懒汉,也不是让我们的工作不再积极,而是让我们可以卸下心中的重担,在工作中荣神益人,而不是为自己打拼。

最后,我们知道,不能用自己的眼光来断定事物的好坏。我们会遇到很多让自己头痛、操心的事,会遇到要付出心血和努力的事。我们往往会为这些而烦恼,埋怨神为什么不让事情更好过一些。然而,我们看为不好的,神可能却看为是好,因为这就是祂计划要有的事情。所以我们遇到难处时,不要埋怨,认为不好。我们要学会在当中归荣耀与神。
 
默想经文:“神说:‘我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。’”(1:26)
 
静默思想:默想这句话,思想我们应该有的生命样式,以及应该承担的使命托付,学习作神的好管家。
 
《创世纪》第2章 好或不好,神必有预备

《创世纪》第2章从几个方面延续着前一章的内容。首先是对神六天的创造有了一个结束,就是在第七天神歇了祂一切的工,安息了。神赐福给第七日,定为圣日,也就是与其它的日子分别出来的意思。神不需要休息,可是神却要分别出来。神在六天的工作中所创造的乃是一个属乎物质的世界,所以神在第七天的安息更多是指祂离开这个被造的物质世界,回到祂原本属灵的永恒天家。这样,我们也就可以理解为什么神要我们守安息日,要让我们进入祂的安息,最大的目的不是要让我们懂得休息,而是让我们懂得离开这物质的世界,进入祂永恒属灵的居所与神联合。

其次,经文还延续了前一章不断出现的与“好”有关的主题,“好”与“不好”的线索在本章中若隐若现。经文先是让我们看到当时大地被造的情景,神还没有降雨在地上,也没有人耕种,所以田间的菜蔬还没有长起来。可是也就是在这个时候,神把人造了出来,也就是说,在还没有食物来源的时候,神就把人放在地上。这个时间点似乎不合适。人吃什么呢?不用担心。神使各样的树长起来,其上有果子可作食物。虽然万物按照神制定的规律生长需要周期,可是在还没有食物发生的时候,神另有安排,让人不会饿着。如果说在这里,“好”与“不好”的对比还不容易让人觉察的话,那么接下来经文明确指出神看到有“不好”的事情,就是那人独居不好,而这个时候亚当自己还不知道独居有什么不好。只是在亚当开始行使神所赋予的管理职能,给各样的活物起名字的时候,才意识到没有一个配偶来帮助他是多么的不容易。当然,经文还有一处提及“好”与“不好”,就是在伊甸园里那棵分别善恶的树。“分别善恶”的原文字义就是“有关好与不好的知识”。所以这里的重点不是区分善与恶,而是知道好与不好。这棵分别善恶树的果子所包含的意义,也一直继续延续到下一章亚当、夏娃犯罪的故事。

总的来看,“好与不好”的这个主题一直贯穿于《创世纪》的前三章,从第1章神看祂所造的都好,到第2章当出现不好的事情时神的供应和预备,再到第3章人想要自己拥有分辨好与不好的知识以至于违反了神的命令。神看祂所造的都是好的,虽然在当中因为时间的缘故,有可能出现类似于需要已经出现但条件还不成熟的情况,神会有祂的安排;甚至在有些时候,人自己都还没有觉察到有什么需要的时候,神却预先看明。无论是就在眼前的明显缺乏,还是尚未察觉,但会发生的,神都必有预备。我们如何回应这位美善的天父呢?是全然交托,仰望神的带领和供应,相信无论好与不好,神都必有预备,以至于在祂里面享受那属天的永恒安息呢?还是想要自己去拥有对好与不好的辨识力和决定权,想用自己的方法来解决,以至于背离了神的美善,进入犯罪死亡的境地呢?人类的问题岂不就是想要按照自己好与不好的标准来行事,而不是仰望那位美善之神的丰富预备呢?
 
默想经文:“耶和华神说:‘那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。’”(2:18)
 
静默思想:神知道什么不好,神预先看明,也早作预备。我们还有什么觉得不好的地方是神不知道,是神没有预备的呢?默想这句熟悉的经文,从神的角度来看祂是如何看一个人的缺乏和所预备的供应,再回过头来,相信自己知道或不知道的缺乏神都实实在在看在眼里,美善的父神要为祂的儿女来预备。

《创世纪》第3章 留意自己注意力的偏斜

《创世纪》第3章记载的是人类始祖犯罪的事实。虽然神有怜悯和恩典,用皮子给亚当和夏娃作衣服穿,可是神也将他们赶出了伊甸园。我们可能会觉得奇怪,既然神有怜悯和恩典,为什么又担心他们因吃生命树的果子而永远活着呢?的确,神爱我们,要赐给我们永远的生命。但是神所设定的让人得生命的方式,是通过“因信称义”得到耶稣基督的救赎,而不是仅仅因为有意无意吃了一棵树上的果子。人要得生命,靠的是信心,而不是食谱。

当我们来留意蛇如何引诱夏娃犯罪的过程时,会带给我们很多的思考。蛇对女人说:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”(2:1)这个问句的厉害之处在于,将人的眼目集中在那棵神吩咐不可吃的树的果子上了。当蛇这样问的时候,夏娃的心思很自然地就会去思想有哪些树是例外;然后就会把注意力放在那棵唯一被神吩咐不能吃的树上了。接下来,蛇又说到:“你们不一定死。因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”(3:4)这里,蛇不但模糊神的话(神说必死,而蛇却说不一定死),同时也指出它的论据,就是神知道吃了这棵树的果子的结果,就是人的眼睛明亮,可以好像神一般知道善恶。从事情的发展来看,蛇所说的都没有错。蛇说不一定死,亚当和夏娃果然都没有死;蛇说眼睛就明亮了,亚当和夏娃果然眼睛就明亮了;蛇说可以如神知道善恶,亚当和夏娃果然就为自己的赤身露体感到羞耻了。所以,基本上蛇说的都对了,可是听了蛇所说的话去行却犯罪了。关键就在于,说得对的不意味着就可以去作,而是要遵守神的吩咐。蛇虽然说中了神知道要发生的事情,也不意味着我们照着去行就一定是做在神的心意当中。举个很简单的例子,神知道我们会犯罪,但如果我们真的因此就放心大胆地去犯罪的话,就完全不是去成就神的心意,而是真犯罪了。

我们看到,蛇分两步来引诱夏娃。首先就是将夏娃的眼目吸引到神吩咐我们不可作的那件事上面。如果蛇问的是神都吩咐你可以吃哪些树上的果子的话,事情的走向就完全不同,夏娃去思考的就不再是这个不能吃的树,而是去看到那些可以吃的树,甚至有可能会是生命树。在成功引诱夏娃把注意力放在神不允许的事情上之后,接下来第二步,蛇着手解除夏娃对这件事的警觉,告诉夏娃做了这事实际上问题不大,还可以得不少好处。这个时候夏娃的防线被瓦解,于是就伸手犯罪了。

这常常也是我们所面临的诱惑,就是眼睛偏偏去看那些神没有让我们去做和拥有的事,例如为什么神不把悦人眼目的工作赐给我?为什么神不让我去做那些可以让我满足的服事?我们必须提醒自己,关键并不在于这些事情本身有什么问题(当然很多事情本身的确有其问题,是神不喜悦的),而更在于神吩咐我们不可行,我们是否愿意顺服。神为我们设立了一条红线,就是被造物要听从造物主的吩咐。如果越界,我们就离开神了。

结合前一章的经文我们可以有一个总结。当神知道有些事情不好的时候(例如,那人独居不好),祂必有预备;可是反过头来,当我们认为有些事情是好的时候(例如,眼睛可以明亮),我们是否就一定要拥有呢?最终,我们要学习的是,仰望神的供应,也顺服神的安排。
 
默想经文:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗。”(3:1)
 
静默思想:这句话把我们从可以吃的树转移到不能吃的树上面,让我们不再是为神允许我们,赐给我们的而感恩,而是为神不允许我们,没有赐给我们的而疑惑、不满,进而铤而走险。随时提醒自己,不要让注意力去到神不允许的地方,而是定睛在神允许的、神赏赐的,以及神丰盛的恩典上面。

《创世纪》第4章 制服罪,还是让其蔓延

《创世纪》第4章讲的是人类的繁衍,但同时也是罪的蔓延。首先记载的是该隐的犯罪。该隐用他田间出产为供物献给神,而亚伯也用他羊群中头生的和羊的脂油献给神。神看中了亚伯和他的供物,没有看中该隐和他的供物。于是该隐就大大发怒,不但不听神的劝,而且还杀了亚伯。神对该隐进行宣判,将他赶出原地;但同时神也为该隐作了记号,保护他不被别人杀害。

我们对神为什么看重亚伯而不是该隐有不同的猜测。有的认为是因为亚伯献上的是头生的羊,而该隐不过是献上一些农产品而已;也有的认为亚伯的供物中带有血,而该隐的没有;也有的认为神是看中亚伯这个人,从而悦纳他的供物,而对该隐则不然。在这些让我们可以猜测的内容之外,经文也给我们提供了一个明确要我们留意的地方,就是神警告该隐说:“你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制服它。”(4:7)这里,神告诉该隐,罪已经隐隐若显,而且与罪的争战是你死我活的争战。要么是被罪辖制,要么是把罪制服。神给该隐的命令就是要制服罪。无论过去是什么罪,但从现在起,要做的就是去制服罪。

这段经文也让我们看到两条线索在发展。一条线索是人类的发展史,记录的是人类的繁衍,例如该隐生的后代不断壮大,成为人类各样技巧、艺术的祖师。但经文同时也让我们看到另一条线索,就是人类犯罪的发展史,记录的是人类犯罪的蔓延。当该隐的后代发展到拉麦的时候,短短的几代人之间,人类已经发展到近乎歇斯底里的狂傲自大、无法无天。

当然,除了这两条与人类发展有关的线索之外,我们还可以看到第三条线索贯穿其中,就是神的工作。神审判了该隐,把他赶出原住地;可是神却怜悯该隐,答应会保护他。我们可能会愤愤不平,感觉神对该隐比对亚伯强多了。神看中亚伯,但却没有保护亚伯的性命;而没有看中的、犯罪的该隐,神却把他严严地保护起来。神任由义人之死,但却保护恶人不死。这真是太不公平了!然而,这正是神的恩典所在。神不是姑息恶人,乃是怜悯恶人,要存留恶人的性命,等待他们悔改。神很清楚,义人已经因信得生命了;可是对于犯罪的人来说,神保护他们,神存留他们的性命,为要得回敬虔的后代。

今天,我们会发现自己也是活在这三条线索之中的。我们既是延续着人类的繁衍,同时也是在继续着犯罪的故事。但同时我们也是在神的怜悯和恩典中得以存活。我们要感谢神,把我们放在人类历史的这样一个位置。我们也要感谢神保守我们的性命直到如今。在这三条线索中,我们唯独有一条不能延续的,就是犯罪的线索。神让我们要制服罪,要砍断罪恶的锁链。我们可能会认为要制服罪不是靠自己,而是靠圣灵,可是这里经文很明确地告诉我们,制服罪是神给人的命令。我们必须要承担这个责任,而依靠圣灵是合宜的方法。我们不能因为需要依靠圣灵而把自己当负的责任也甩给了圣灵。求主怜悯我们,让我们知罪,也让我们立定心志,靠着主的恩典来胜过罪。
 
默想经文:“你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制服它。”(4:7)
 
静默思想:这是一场争战。罪要缠绕我们,而我们要脱去容易缠绕我们的罪。默想这句话,让我们和罪的关系清晰起来。罪就伏在面前,我们已经可以看见了它狰狞的样子。我们要制服它。

《创世纪》第5章 追寻生命的亮光

《创世纪》第5章记载的是亚当、夏娃从赛特所生的后代。与该隐这一支的后代相比,赛特后代的家谱呈现在我们眼前的不是人类各样技巧的发源和罪恶的蔓延,而是更侧重在年日的长久与其中的酸甜苦辣。整段经文给人留下深刻印象,并带来疑惑的,就是人的寿命怎么可能是那么长?这放在我们今天简直是不可思议的事情。然而,我们也必须承认,不能轻易地以我们今天的情形去评论远古的事情,因为两者之间的跨度实在太大,不能一概而论。从经文中我们可以思考的反倒是,人可以活得那么长,究竟是好事还是坏事?虽然我们都希望可以活得久一点,可是寿命长就一定是好事吗?

经文的三个地方可以让我们对生命有更多的思考。首先是头尾的呼应。经文一开始写到:“当神造人的日子,是照着自己的样式造的;并且造男造女。在他们被造的日子,神赐福给他们,称他们为人。”(5:1-2)。从这里我们看到,神是照着祂自己的样式造人,而且也赐福人。所以,人生应该是美好的,既有神的荣美形象,又蒙神的祝福。这样的人生,谁不希望可以多活几天呢?可是到了经文的末尾,当拉麦生挪亚的时候却说:“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”(5:29)。从这里我们看到,对于拉麦来说,人生并不美好,反倒是充满了操作和劳苦,因为地受到了神的咒诅。这实际上也是亚当、夏娃犯罪所带来的结果,就是神对亚当的宣判,要终身劳苦,才能从地里得吃的。

按照日子计算,拉麦生挪亚的时候以挪士还活着。八代同堂,这原本是值得庆贺的事,然而这些长寿的人在一起分享的不是生活的喜乐,而是在劳苦愁烦中的忧伤叹息,指望得安慰的日子来到。从这头尾的呼应我们可以看到,虽然人被造是带着神的祝福,可是因为人犯罪的缘故却远离了神的祝福,剩下的只是劳苦愁烦。原本是有着长久寿数的蒙福人生,却成了备受煎熬的痛苦人生。这日子什么时候才算到头呢?

然而,就在这一头一尾对比展现出生活的窘迫时,经文的中间却让我们看到一线生机。经文写到:“以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年.....以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了。”(5:22-24)。这里让我们看到在这漫长的人生当中,以诺因为与神同行,不但在世的年月蒙神祝福,而且也不见死,直接进入与神永远的同在中。这是一幅美丽的图画,给我们暗淡的人生点燃了生命的亮光。我们都是按照神的形象和样式造的,可是我们也都因为犯罪而远离神。我们的人生都是灰暗、劳苦、不安的。然而,耶稣基督拯救了我们,让我们因着信祂,可以与神和好,就如以诺与神同行一样,得到神的诸般祝福,与神长久在一起。耶稣说,凡劳苦担重担的可以到祂那里去,祂就使我们得安息。如今,这生命的亮光已经来到,我们快去追寻这生命的亮光吧!
 
默想经文:“以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年.....以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了。”(5:22-24)
 
静默思想:与神同行,既抽象又具体。反复默想这句话,求圣灵光照,让自己对其不再感到那么遥远和抽象,而是具象地出现在脑海里,倍感亲切,就在眼前。

《创世纪》第6章 生命在神的恩典中延续

《创世纪》第6章讲的是神对人犯罪的回应。经文分为两段。第一段(6:1-8)虽然不容易理解,但我们还是可以从中有所领受。对于“神的儿子们”一词,有观点认为指的是赛特的后代。然而,认为这个词指的是天使,则更加符合整本圣经的框架。这一段呈现出两个强烈的对比。首先,就是天使对人的喜好,与神对人的不悦之间的对比。虽然天使看中了人的女子美貌,可是神却看出人的血气,不愿意让祂的灵永远住在人里面。无论经文所说“人的日子还可以到一百二十年”,指的是大洪水要来之前所剩下仅存的时间,还是指人本身寿命的极限,这都表明了神对人的厌恶之情。其次,就是天使和人交合生子诞生了上古英武有名的人,与神要将人与各样活物灭绝之间的对比。人虽然藉着和天使的结合产生了强壮的后代,可是却依然不能超越神的权柄。通过这两个对比,经文向我们传递出一个很清晰的信息。人与天使的联姻,并不能使人更属灵;人与天使的结合,也不能使人有脱离神审判的能力。人类必须要为自己的罪附上代价,也必须降服在神的治理之下。

经文的第二段(6:9-22)意思比较明显。神要在毁灭中拯救挪亚一家,让他们进入方舟得以在大洪水中保存性命。这里让我们看到神对罪恶的审判,以及祂的怜悯和恩典。经文里面也有两处很强烈的对比,让我们对神的心意有更深刻的体会。一个对比是发生在各样的活物身上。经文两次提到神要将祂所造的各样活物都灭绝,无一不死(6:7,17),可是神又吩咐挪亚将凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,带进方舟好保全性命(6:19)。一方面神要灭绝一切有血肉的活物,另一方面神又小心翼翼地保全每一个物种可以延续。另一个对比则是发生在人身上。经文提到在地上凡有血气的都败坏了,神都要灭绝他们,唯独挪亚是个义人被神眷顾。可是我们却发现被允许进入方舟逃命的却包含了挪亚的妻子、儿子与儿妇。一方面神要灭绝一切不义的人,另一方面神却又要保全其中一些人的性命。通过这两方面的对比,我们看到虽然神的审判和忿怒要倾倒在全地,可是在当中却总有一些“漏网”的;不是侥幸脱身,而是神有意的保留,显出神极大的怜悯。

纵观整章经文,我们可以得到一个明显的主题,就是生命是在神的恩典中得以延续。对人来说,我们的生命更新,不在于是否和天使沾亲带故,而在于是否合神心意;我们的性命延续,也不在于是否因着和天使联合而有超然的能力,而在于是否得到神的怜悯和饶恕。今天,这段远古的信息依然在向我们讲话。我们常常犯的错误就是,以为可以在神以外找到敬虔的方式,可以在神以外找到得生命的途径。我们以为和名人在一起可以让自己显得圣洁,我们以为和伟人建立关系可以让自己更强大。可是我们必须看到一个事实,这些都不能超越神的权柄和能力。我们的生命得以延续,全在乎神的恩典和怜悯。让我们谦卑俯伏在神面前吧!
 
默想经文:“我却要与你立约。你同你的妻,与儿子、儿妇,都要进入方舟。凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,你要带进方舟,好在你那里保全生命。”(6:18-19)
 
静默思想:这是一个命令,但却是满满承载着神的恩慈和怜悯的命令。神定意要存留余种,神以下命令的方式来延续生命。反复思想这句话,更深体会神的恩典。我们的生命是神延续的,我们的生命也要完全属于神。

《创世纪》第7章 不洁净的也要带上吗?

《创世纪》第7章讲的是在一段紧张、积极的预备之后,洪水如期而至,淹没全地。在存留下来的人当中,除了义人挪亚,还有的就是他的妻子,三个儿子和儿妇。要知道,挪亚是一个大家族,和他沾亲带故的不少。然而,当神的吩咐是如此清楚的时候,挪亚在执行的时候也没有任何的拖泥带水,没有带上任何神没有吩咐的人上方舟。这不是因为挪亚绝情,而是反映他对神的绝对顺服。事实上,这些亲属的死,不是因为挪亚的绝情,而是因为神对罪恶的审判;而挪亚一家其余人的得救,也不是因为挪亚的私心,而是因为神特别的怜悯。一切都是出于神,而不是出于挪亚。这是问题的关键。人会看错人,做错事,而神不会。在神有绝对的公义,有丰盛的慈悲怜悯,以及全然的掌管。

在所有被神吩咐要保留下来的活物当中,我们留意到一个特别的现象,就是洁净的畜类要带七公七母进入方舟,而不洁净的要带一公一母进入方舟,以便可以留种。从后面的记载中我们可以理解,之所以洁净的要带七公七母,乃是为了要献祭的缘故,使得它们在献祭之后还有余种可以生存、繁衍;而不洁净的因为不需要用来献祭,所以一公一母也就足够了。虽然在后来神传给摩西的律法中也提到洁净与不洁净的问题,但那里关乎的是以色列人食物的条例,而这里提到洁净与不洁净,则更多是与献祭有关。

我们可能会问,既然不洁净的不能用来献祭,那么,神为什么还要保留不洁净的畜类呢?要知道,当时神还没有将动物赐给人作食物,所以这些不洁净的,既不能给神献祭,也不能让人吃用,用我们现在的话说,就是既不荣耀神,也不造就人。既然如此,为什么还这么麻烦地带着它们呢?其实,这也正正显明了慈悲怜悯的神对祂所造之物的怜恤之情。神虽然通过大洪水来宣示祂对罪恶的极大厌恶和严厉的审判,可是神也通过小心翼翼保留人类和物种来显明祂对所造之物的怜恤和疼爱。虽然有很多畜类看起来并不合神使用,也不合人使用,然而他们即被神造出,就被神看见、被神关注,被神顾惜。神就是爱,虽然不容得下罪恶,但也顾惜每一个生命。

我们可以体贴神的心意吗?在我们身边,有多少是我们认为神不爱,我们也不爱的人呢?他们显然犯罪离弃了神,他们显然也给我们带来很多的麻烦。不但是在社会上有这样的人,我们随处可见,即便是在教会,也有很多这样的弟兄姐妹。他们显然没有基督长成的身量,依然是充满血气和软弱;他们显然也没有让我们感到温暖或是得到帮助,让我们操劳,甚至受伤。然而,这些既不荣耀神,也不造就人的人,按照我们的想法,就是丢掉也不足挂齿,然而在神眼里,他们却都要带上,一起存留。这不是说神姑息养奸,乃是神的爱要带领他们回转和成长。

不洁净的都要带上,愿我们都被神的爱触动,带上我们身边的人吧!一起成长,一起将荣耀颂赞归给神。
 
默想经文:“凡洁净的畜类,你要带七公七母;不洁净的畜类,你要带一公一母。”(7:2)
 
静默思想:神界定了洁净与不洁净,但神也明言不洁净的也要带上。反复默想这句话。思想神的吩咐,体会神的心意,激发自己有发自神的怜悯。

《创世纪》第8章 洪水退去,生机再现

《创世纪》第8章讲的是洪水退去,大地重现生机。神让洪水退去,方舟得以停靠在亚拉腊山上。挪亚先后放出乌鸦和鸽子来探明大水退去的情况。因为乌鸦是食腐动物,可以靠着地上死去的动物尸体生存,所以出去也就不再回来了。而鸽子则不同。所以当鸽子不再回来的时候,也就是说它可以在外面找到充足的新鲜食物了。这样,挪亚也就知道可以出来了。然而,时机成熟并不意味着人就可以有所行动。只有当神告诉挪亚可以带着他的家属,以及在方舟里的一切活物出来,在地上多多滋生,大大兴旺的时候,挪亚才遵命而行,带领大家出了方舟,进入洪水之后的新天地。

然而,虽然已经进入洪水过后,百废待兴的新时期,可是洪水带来的阴影依然存在。尽管神存留了各样活物的性命,并且也让它们在地上繁衍生息,可是将来日子会是如何呢?会不会在某一天神又兴起一场洪水,让这些再一次荡然无存呢?挪亚的献祭和神的应许对这些可能还存留的疑惑和恐惧画上了句号。挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻到那馨香之气,就心里说:“我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念),也不再按着我才行的,灭各种活物了。地还存留的时候,稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”(8:20-22)挪亚献祭的馨香之气让神为之动容。这不是说挪亚用献祭收买了神,而是他对神的敬虔之心让神的心意得到满足。虽然神也清楚人从小就心怀恶念,可是神从挪亚的身上看到了义人生命的美好,所以神就应许说,以后不再通过洪水来毁灭罪恶,而是用等待、引导人悔改的方式来做拯救人回归义路,做成洁净的工作。这并非说神是因为看到挪亚的表现才意识到人是可以如此美好的,而是说神的的确确被义人感动。看到人可以归荣耀与神,难道神不高兴吗?神因着挪亚而不再咒诅地,也不再按照所行的灭各样的活物,这也不是说我们的行动可以换取神的恩典,而是说我们对神恩典的回应可以让我们承受神更多的祝福,并且可以祝福他人。

整段经文让我们看到的是一幅洪水退去,生机再现的图画。这生机是以鸽子嘴上叼回的新拧下的橄榄叶子为开始,以神告诉挪亚可以出方舟为启动,最后以神应许不再毁灭大地为保证。我们可以看到,复兴有它的征兆,复兴要有神的带领,复兴也要有神的保证。实际上,复兴的征兆也是神留下的。在大地被洪水淹没一年的时间之后,居然还有橄榄树是活着的可以生发新叶,这只能说是神在洪水之中为将来的复苏所预留的种子。复兴是神所预留的所以才会有机会,复兴是神下令的以至于可以开始,复兴也是因着得到神的保证才可以延续,让我们坦然无惧,心里不再恐惧和担心。

今天,无论我们面临的是什么景况,我们都要相信,洪水泛滥之时,耶和华坐着为王。神已在洪水中为我们预留了复兴的种子;洪水之后,生机必再现。我们要有盼望。同时,无论我们正经历什么样的复兴,我们也要知道,这都是神所赐的,要将荣耀归给神。
 
默想经文:“地还存留的时候,稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”(8:22)
 
静默思想:看着这片土地,我们就有信心说神的应许永不落空。只要我们还能睁眼看见这片土地,我们心中就有复兴的确据。默想这段经文,让我们虽然眼看着的是脚下的土地,可是心里却因着天上神的应许而有了复兴的盼望、活力和确据。

《创世纪》第9章彩虹之约,永约之爱 

《创世纪》第9章讲的是洪水之后,神与挪亚和他的儿子们,他们的后裔,并与他们那里的一切活物立约,凡有血肉的,不再被洪水灭绝,也不再有洪水毁坏地了。神为这个约也立了一个记号,就是虹,所以这个约也就是我们熟知的“彩虹之约”。

“彩虹之约”有几个需要留意的地方。首先就是这个约本身的意涵。从经文中我们看到,神一方面将动物都赐给人为食物,可是另一方面,神又与这些活物立约,不再用洪水灭绝它们。这看起来好像很矛盾。虽然我们可以从字面理解说,神立约只是不用洪水毁灭地,但不保证不用其它的方式来灭绝地,但实际上我们从上下文的关系来看,神透过这个约所要表达的不是这些字面游戏,而是祂对所造万物的怜悯和眷顾。然而问题是,既然神通过立约的方式来表达祂对所造万物的爱,可是为什么又允许这些活物被人宰杀作食物呢?我们可以尝试这样来理解。这些活物被当做食物,只是神所设立的一个自然规则,而约所表达的却是神对它们的爱。也就是说,这些活物的死,乃是神所立下的万物运行规则的结果,而不是神忿怒刑罚的结果。万物自有其生长的规律,生有时,死有时、栽种有时,拔出栽种有时.....可是神对所造之物的爱却永远常存。

其次,就是这个约的记号。经文多次指出神是把虹放在云彩里来提醒祂记念所立的约(9:13,14,16),而且特别强调是当神用云彩盖地的时候,也就是大雨将至的时候。这样的反复强调是什么意思呢?想必人对不久前的洪水都还印象深刻,当时天上的窗户开了,大雨下了四十天。所以人自然对下雨有一种恐惧,担心是不是洪水又来了。可是当神把虹放在云彩中的时候,也就是要在降雨之前提醒自己记念所立的约,而不要让雨导致洪水泛滥。可是我们也会发现,虹出现在云彩里,似乎又和我们的生活经历不一样。通常我们可以看到彩虹都是雨过天晴的时候,怎么会是在大雨之前乌云密布的时候看到彩虹呢?很有可能,我们看到的彩虹和神看到的彩虹不一样。神看到的彩虹是在降雨之前。当神看到彩虹的时候,就提醒神降雨的时候要留意了,不要下个不停把地淹没;而我们看到的彩虹是在降雨之后。当我们看到彩虹的时候,已经雨过天晴,我们就知道是神记念了祂的约,停止了降雨。

神并不需要被提醒。可是神藉着彩虹之约来告诉我们,祂在下雨之前就已经提醒自己什么时候该停雨。这就是神的慈爱。神不是在发生了事情才来善后,而是在事情发生之前就已经定下规模,让我们可以承受得住。彩虹之约是美好的,这个美好不单单是因为彩虹的艳丽所带来的诗情画意,更是因为其中所表明出来的神的美善和人的纷争之间的对比使其显得尤为可贵。接下来我们马上看到,人类再一次起了阴云。挪亚喝醉而赤身不知,含看见之后告诉闪和雅弗。挪亚咒诅含的儿子迦南,愿他成为闪和雅弗的奴仆。在大洪水中仅存的家庭没过多久就陷入如此的矛盾中,这也是人类社会的缩影。人之间的恩恩怨怨始终贯穿在人类历史的发展中。然而,人固然可悲、可怜,甚至可恨。可是神却是恩慈永存。无论我们处在什么样的恩怨、苦难中,无论我们是处在什么样的纷争、矛盾中,我们始终要相信美善的神,祂在天上观看,祂记念祂永远的约。祂爱我们,愿意带领我们走出困境,进入雨后天晴的彩虹中。
 
默想经文:“我把虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了。”(9:13)
 
静默思想:当我们看到彩虹的时候,想到的不应该仅仅是神让大雨停下来,而更是神在大雨还没有降下的时候就已经决定了雨停止的时间。默想这句经文,思念神的美善。当我们被雨淋湿的时候,神已经知道雨什么时候要停止。我们要有信心仰望神的带领,一切都在祂美善、信实的手中。思想在自己的工作中、家庭,或者服事中所遇到的困难,如同阴雨绵绵。我们急切期待神来搭救,止住这场雨。可是我们也要相信,神在这些事情发生之先就已经知道什么时候该结束。我们只需要靠着神的恩典坚持,必有雨过天晴的日子。


《创世纪》第10章 开枝散叶,也要落叶归根

《创世纪》第10章记载的是挪亚后代的家谱。这份家谱涉及广泛,所反映出来的是古代近东的历史地理和民族分布情况,包括在沿海地区、北非洲、叙利亚-巴勒斯坦、美索不达米亚等地。一些重要的区域,以及将来在某些程度上会和以色列发生接触的国家,例如埃及、迦南、非利士人、耶布斯人、以拦、亚述等,都呈现在其中。

经文重复了相似的片语。介绍雅弗的后裔时写到:“这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住,各随各的方言、宗族立国。”(10:5)。在介绍含和闪的后裔时写到:“这就是含(闪)的后裔,各随他们的宗族、方言,所住的地土、邦国。”(10:20,31)。最后,经文的总结再一次重复这个主题:“这些都是挪亚三个儿子的宗族,各随他们的支派立国。洪水以后,他们在地上分为邦国。”(10:32)当我们把这份家谱和该隐、赛特的家谱做一番比较时,会发现它们各自不同的侧重点。该隐的家谱侧重在人类各样技巧的诞生和罪的蔓延,赛特的家谱侧重在人类的寿数和生活的劳苦,而挪亚后代的家谱则侧重在人类在各个地方分散、定居、建立邦国的情况。可以说,这份家谱展现在我们面前的是一幅在大洪水之后人类开枝散叶的情况,他们好像神对挪亚的祝福那样,不但生养众多,而且也遍满了地(9:1)。看到神在人身上的心意可以得到成全,我们照理应该是感到高兴才对。可是当我们纵观整个人类历史发展的时候却发现,这些发源自同一祖先的各邦各族,到了后来却成为各自为政、彼此为敌的列国列邦,直到如今。能够开枝散叶,方向是对了,可是也要落叶归根才是好的。所谓的落叶归根,指的不是回到出身地的意思,而是说要回到共同的生命源头。从肉体来讲,人类都有共同的始祖,就是亚当;从属灵来讲,人类都有共同的一位神,就是耶和华。当我们要落叶归根的时候,不但承认我们原是一家人,同时也承认我们都是神所造的。如今,我们在基督里的人,就更是如此了。正如保罗所说的,“正如你们蒙召,同有一个指望。一主、一信、一洗、一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。”(弗4:4-6)我们虽然来自五湖四海,有着不同的文化背景,可是如今我们是一家人;我们虽然有不同的恩赐,有不同的职分,有不同的领受,可是我们都属同一位神。我们不但来源于同一个祖先,我们现在也是同为一个身体,就是耶稣基督的身体。我们彼此配搭,互为肢体,成为美好。

这份家谱让我们看到人类是如何开始分散在全地的,同时也让我们看到分散在各地的,原本都是一家人。盼望我们从中有所领受,不但看教会的弟兄姐妹是一家人,我们也看普天下的信徒都是一家人;不但看普天下的信徒是一家人,我们也看普天下所有的人,无论宗族、肤色、语言、国籍,都有共同的祖先。我们爱他们,如同神爱他们一样;我们也传福音给他们,带领他们一同回到神的怀抱中。
 
默想经文:“这些都是挪亚三个儿子的宗族,各随他们的支派立国。洪水以后,他们在地上分为邦国。”(10:32)
 
静默思想:开枝散叶,也要落地归根。默想这段经文,思想到我们自己就是这样分散列国中的一个小小的分子。想到我们共同的源头,想到我们彼此之间的关系,对我们身边的人,路上经过的人,上班的同事,给我们带来伤害的人......(原来我们都有共同的祖先),心里说一声:“我爱你。”
 
《创世纪》第11章 走出去,要分散在全地

《创世纪》第11章可以分为两段。第一段(11:1-9)讲的是神变乱天下人言语的由来,第二段(11:10-32)则是为以色列人的信心之父亚伯拉罕的出现埋下了伏笔。在时间上,第一段的内容不是第10章内容的延续,而是其中的一个插叙,介绍造成人类之所以分散,各随各的言语的由来。

我们很容易认为这段经文(第一段)所针对的乃是人类的骄傲。当然,人类的骄傲始终是我们不可忽视的问题。然而,仔细阅读,我们会发现在骄傲的问题之外,经文还有另外要表达的重点。经文三次出现的片语“分散在全地上”足以引起我们的留意。这个片语的第一次出现是来自人的。他们在往东迁移的时候来到示拿平原,就不想再走了,于是想建一座城给自己居住,也想建一座塔来传扬他们的名,目的是“免得我们分散在全地上。”(11:4)。这个片语的第二次和第三次出现,则是当神看到人所做的时候,就有意要来拦阻,要变乱他们的言语,目的是要“使他们分散在全地上。”(11:8,9)。我们可以看到,人要建造城和塔,目的是不想分散在全地;而神要变乱他们的言语,目的是要让他们分散在全地。神与人在这件事情上分歧的焦点乃是“分散”的问题。

人不想分散,而神要他们分散。实际上,神希望人分散的想法,是早在神造人在地上的时候就有了的。当时神说:“要生养众多,遍满全地”(1:28)。在大洪水之后,神对人的期望也是“你们要生养众多,遍满了地。”(9:1)。遍满全地是神对人的祝福和期望。很显然,人想在一个地方呆下来、不想分散的想法是与神的心意相违背的。神之所以要变乱人的言语,不是因为神害怕人一旦做成这事就再也无法管住人类了,而是说神不希望人在违背祂心意的错误的方向上继续下去。

不愿意分散,想聚在一处,这对于当时的人来讲是再自然不过的事情了。因为分散意味着不安全、容易受到攻击,而继续迁移难免舟车劳顿,所以人们自然希望在舒适的地方建造一座坚固的城,在里面可以安然无忧地生活下去。人们也自然希望建造一座塔,宣示他们的存在,吸引人不要散开。我们很难评论人的这种期望本身究竟是对还是错。可是,当这些想法与神的心意违背的时候,我们就要留意了。神希望我们可以分散,遍满全地,是要肩负着神给人的使命,就是治理全地,也是要在全地宣扬神的名。如果我们都只愿意留在原地,安躺在自己的安乐窝里的话,我们也就违背了神的心意,丢弃了神的托付了。

今天,我们在教会,在团契,也常常面临相似的挑战。对于华人来说,就更是如此。我们都喜欢热闹,喜欢大家常在一起。弟兄姐妹喜爱教会,喜爱自己的团契,教会和团契有凝聚力,这本身是应该的,也是很好的建造弟兄姐妹生命的场所和氛围。可是我们需要时刻提醒自己的是,耶稣基督给我们的使命是走出去,使万人成为主的门徒。神赐给我们喜爱的教会,赐给我们温暖的团契,不是要我们就这样过日子,而是在这里装备我们,建造我们,为的是有一天把我们差派出去收割庄稼。聚集是为了受装备以便更好的分散,而分散则是领人归主以便最终的聚集。我们的确要努力建造教会,建造团契,但不是为了宣扬自己的名,不是为自己营造舒适的安乐窝,而是为了神的名被高举,为了神的工人被装备,为了神的心意得满足。
 
默想经文:“他们说:‘来吧,我们要建造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬我们的名,免得我们分散在全地上。’”(11:4)
 
静默思想:想想他们当时的处境和想法,再对比我们自己今天的处境和想法,看看其中有多少相似之处?我们现在的想法是什么?神的心意又是什么呢?

《创世纪》第12章  谨防信心中的渣滓

《创世纪》第12章开启了人类历史的新篇章,就是神从万族中拣选一族,成为跟随祂的子民,并反过头来成为万族的祝福。神呼召亚伯拉罕离开本地、本族、父家,往祂要指示他去的地去。亚伯拉罕因着信,也就跟随神的指引,直到来到了迦南地。这时,神向他显现,说:“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯拉罕就在那里为耶和华筑了一座坛。

亚伯拉罕经过一路迁移,终于来到了神指示要他去的地方。可是接下来的细节让我们费解。经文讲到亚伯拉罕在这之后继续向南迁移。他先是迁到了伯特利东边的山,在那里支搭帐篷,也为神筑了一座坛,求告耶和华的名。接下来,亚伯拉罕又渐渐迁往南地去,也就是继续往南边走。既然他在示剑的时候就已经得到神的显现,告诉他这就是神赐给他后裔的地方。照理来说,这也就意味着他这次迁移的终点到了,应该就在当地住下来好了。可是他为什么还继续走动呢?有可能是他在尝试到处走走,打量这块地。可是经文没有明确说明这是神让他这样去行的。或者是因为亚伯拉罕迁移惯了,停不下来,或者是亚伯拉罕在寻找一个更加合适的住处。亚伯拉罕的这些举动在人看来似乎正常,可是却多少偏离了神给他定下的地方。亚伯拉罕虽然凭着信心跟随神的指引来到迦南地,也凭着信心在所到之处为神筑坛,可是他的心却是游移的,没有在神指明的地方安定下来,而是继续有所心动,有所行动。

如果这样的理解是正确的话,我们就可以看到亚伯拉罕在对神的信心中有一些渣滓,而不是全心信靠。这样,我们也就不难理解为什么当发生饥荒的时候,亚伯拉罕就下到埃及去,而不是凭信心坚守在原地。同时我们也可以理解为什么他来到埃及为了保命而谎称妻子是妹子,而不是仰望神的保守。

亚伯拉罕被称为“信心之父”,但他的信心也是经历了挫折和磨练的。他虽然看起来在大的方向上是跟随神的指引,来到迦南,可是当他在细节上依然有所游移的时候,这种在“大”信心中的一些“小”渣滓最终导致的结果在他与人的关系上显露出来——他向埃及法老撒谎。神要亚伯拉罕成为别人的祝福,结果他带去的反倒是灾难和伤害。

谨防信心中的渣滓,这也是我们要学习的功课。很多时候,我们也好像亚伯拉罕一样,对神的信心体现在大的方面。例如,凭着信心出来在教会服事,凭着信心去到神要我们去的工作、生活场所。这些信心都是好的。可是同时,在这大方面的信心之下,我们也好像亚伯拉罕一样,还残留有很多小的渣滓。我们虽然到了神指定的地方,可是我们的心却始终还在游移,还挂念着自己的事。例如,我们虽然凭着信心参与教会的服事,可是我们信心中残留的渣滓却让我们在服事中时常被私欲、血气影响。我们可能对所在的工场、服事不满意,依然左顾右盼;我们也可能私底下依然有小信、自我、不安、骄傲.....。这些信心中的渣滓最终所导致的就是,虽然我们在服事中归荣耀与神,为神筑坛,可是却因着我们内心的偏斜使得与弟兄姐妹之间产生摩擦和猜忌。结果,我们凭着信心的服事,却因着信心中的渣滓没给人带去祝福,反倒是伤害和纷争。我们要有信心,也要谨防信心中的渣滓。只有将心完全归给神,才能真正地荣神益人。
 
默想经文:“耶和华向亚伯兰显现,说:‘我要把这地赐给你的后裔。’亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。”(12:7-9)
 
静默思想:神的话已经在耳边,可是我们却一边筑坛,一边继续移动。默想进入这个场景,有没有看到自己的影子呢?

《创世纪》第13章 失去,但却进入神的丰盛

《创世纪》第13章讲的是亚伯拉罕与他侄儿罗得分开的经过。亚伯拉罕经过在埃及的事件之后,选择原路返回他之前经过的地方。他先是回到南地,然后又回到伯特利和艾中间的地方。经过一番波折,亚伯拉罕终于又回到了他曾经求告主名的地方,可是他的生命是否有所改变呢?

现在,新的问题摆在亚伯拉罕的面前。当时,因为有迦南人和比利洗人在那里居住,所以亚伯拉罕他们能居住的地段受到限制。但同时因为亚伯拉罕和罗得各自的财物都甚多,所以他们无法在那块狭小的地域和平共处。亚伯拉罕为了避免和罗得相争,就让罗得先选择要居住的地方。罗得选择了肥沃滋润的约旦河全平原,而亚伯拉罕则留在原地。这之后,神对亚伯拉罕说话,要将凡他眼目所及的地方都赐给他和他的后裔。同时,神也应许要使亚伯拉罕的后裔好像地上的沙那样多。

简单来说,神在这里对亚伯拉罕所说的话包括两个方面:土地和后裔。而这些也正正就是亚伯拉罕刚刚失去的。亚伯拉罕让罗得先选择土地,这意味着当罗得选择了约旦河全平原之后,亚伯拉罕也就失去了这片土地。同时,因为亚伯拉罕和妻子撒拉是没有孩子的,所以当亚伯拉罕允许罗得离开,也就意味着他就连由侄儿罗得所带来的象征意义上的后裔,也一并断绝了。然而,亚伯拉罕虽然看起来失去了土地,失去了后裔,可是神却将这一切大大地赐给了他,远超乎他所能想象的。

当然,我们必须留意到,神给亚伯拉罕的这两方面赏赐,不是要去弥补亚伯拉罕所失去的;不是因为亚伯拉罕选择失去,才换来了神丰盛应许的回报。实际上,神给亚伯拉罕的应许是早在呼召亚伯拉罕出来的时候就已经定下的,只不过当亚伯拉罕选择失去的时候,神将祂的应许再一次展现在亚伯拉罕面前而已。

我们知道,亚伯拉罕选择失去,并不是因为他的无能。实际上,他是很有实力的人。在后面的经文中我们看到他可以率领精练壮丁杀败四王联盟,解救罗得,所以亚伯拉罕当时完全是有能力和当地的迦南人和比利洗人一战,夺取更大的土地。同时,亚伯拉罕是罗得的长辈,按道理应该是他有权先选择土地,或是辖制罗得听从他的。可是亚伯拉罕都没有这样以武力、权势来为自己争取利益,而是选择退让、舍弃,为的是彼此和睦。

这样我们看到,当亚伯拉罕因着要与人和睦而选择退让,看似失去的时候,却得以看见神丰丰富富的预备。这丰盛,不是他用自己的行动换来的回报,而是因为他愿意放弃的时候,才真正进入神早已预备好的丰富之中。失去,但却进入神的丰盛。这段美好的信息今天也同样在向我们说话。我们在现实生活中常常也会切身体会到亚伯拉罕所经历的挑战,就是受到别人的辖制,甚至是来自弟兄姐妹的窘迫。我们很容易想到的就是自卫、抗争、抓取、以能力取胜;带来的结果就是彼此不和、纷争和劳苦愁烦。我们也常常因此而苦恼于为什么得不到神所应许的平安、喜乐。今天的经文提醒我们,舍弃,放手,才是让我们进入神丰盛应许的途径。当我们学会放手,愿意舍弃,情愿吃亏的时候,我们才发现,我们失去的,神以祂自己来代替;我们才发现,我们看似失去,但实际上却是真真实实地进入神所赐的自由、释放、喜乐、平安的更丰盛生命。
 
默想经文:“亚伯兰就对罗得说:‘你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉。’”(13:8)
 
静默思想:静下心来想想,能和自己相争的岂不都是身边的人吗?放弃相争,眼睛才会看到神的丰富预备。

《创世纪》第14章 跟随大祭司,荣耀归给神 -

《创世纪》第14章讲的是亚伯拉罕解救罗得的故事。虽然罗得是挑选了上好的土地而离开的,可是亚伯拉罕对罗得的情谊并没有因此而消减。当他听说侄儿被掳的时候,便率领精练壮丁三百一十八人追击敌人,将被掳掠的人口和一切财物都夺了回来。

这章经文也是圣经第一次将宗族、部落之间的大型血腥战争展现在我们的眼前。人类历史发展到当时的年代,已经有部落之间的联合、辖管、背叛、攻击、掠夺和杀戮。然而,麦基洗德的出现却向世人宣告:神在人类历史中掌权。麦基洗德是至高神的祭司。他为亚伯拉罕祝福说:“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。”(14:19-20)在当时来说,人们通常会将战争的胜利归结于个人的势力,以及他们所侍奉的各样神明、偶像。可是麦基洗德作为至高神的祭司,他一出场,就把这场战争的胜利归与至高的神。亚伯拉罕听到祝福,就把所得的十分之一给了麦基洗德,意味着他愿意跟随麦基洗德的指引,将荣耀归给至高的神。可是,当所多玛王出现的时候,情形却不同了。所多玛王和亚伯拉罕所讲的,乃是如何分配战利品的事情。虽然所多玛王开出的条件也算是丰厚,只要回自己的人口,财物都归给亚伯拉罕,可是亚伯拉罕既已将荣耀归给神,他也就在神面前起了誓,凡属所多玛王的他一概不拿,免得被人误以为是所多玛王使他富足。亚伯拉罕将十分之一给麦基洗德,表明的是他承认战争的得胜在乎神,愿意将荣耀颂赞归给神;亚伯拉罕拒绝所多玛王的财物,表明的是他承认自己的富足在乎神,不屑于与世俗为伍。对神是奉献,对世界是拒绝,这一出一进,亚伯拉罕对麦基洗德和所多玛王的回应,可以用耶稣基督的话来概括,就是“凯撒的物当归给凯撒,神的物当归给神。”(路20:25)。

关于麦基洗德的来历,正如《希伯来书》的作者所写到的那样,“无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终,乃是与神的儿子相似。”(来7:3)的确,经文没有告诉我们麦基洗德是从哪里来,也没有告诉我们他后来如何。然而,就凭着麦基洗德这来无影、去无踪的一次神秘出现,却将属神的真理带到了我们中间。他告诉了我们,争战得胜在于神;他也告诉我们,神是应当称颂的。这就是至高神的祭司所应该做的,就是引导人归向神。亚伯拉罕跟随麦基洗德的指引,通过十一奉献而归荣耀与神,也通过拒绝所多玛王的交易而不与世俗为伍。今天,我们有一位按照麦基洗德的等次作大祭司的耶稣。祂的出现虽然不像麦基洗德那样神秘,可是祂的信息却和麦基洗德一样清晰。耶稣道成肉身来到世上,教训人,传讲神国的福音,也医病赶鬼,都是要引导人认罪悔改,将心转向神。亚伯拉罕的信心在于他回应了麦基洗德的呼召,归荣耀与神;那么我们跟随亚伯拉罕走同样信心道路的,也应当跟随大祭司耶稣基督的指引,归荣耀与神,不与世俗为伍。
 
默想经文:“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。”(14:19-20)
 
静默思想:大祭司的出现,将人间的事物与神联系起来,让我们透过事情的表面而看到背后的属灵意义。默想这段经文,直到我们可以发自内心地将荣耀颂赞归给神!
 

玛拉基书查经分享 1-4章(肖松传道查经分享)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 447 次浏览 • 2018-12-27 12:07 • 来自相关话题

玛拉基书, 第一章 不要身在福中不知福 《玛拉基书》记载的是神藉着玛拉基向以色列的默示,大约是在公元前470-430年之间。当时,以色列人的回归 ...查看全部
玛拉基书, 第一章
不要身在福中不知福

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《玛拉基书》记载的是神藉着玛拉基向以色列的默示,大约是在公元前470-430年之间。当时,以色列人的回归已经发生,圣殿的重建工作已经完毕,圣殿的敬拜礼仪也已经恢复。情形看起来不错,可是也仅此而已。神没有再藉着其它一些大的事件来显明祂的荣耀彰显在这片荒废的土地上。神所预言的复兴似乎未见踪影。虽然献祭等礼仪已经恢复,可是百姓的心却开始冷淡下去,敬拜生活陷入空洞、贫乏。

面对这样的情况,经文首先讲到以色列人对神的爱产生质疑(1:2-5)。的确,尽管已经恢复了圣殿的敬拜,可是他们却感受不到神的爱,他们想要得到的满足,或是想要看到的神迹奇事都没有好像期望的那样发生;他们感受不到神的同在,觉得自己是被遗弃了。经文让他们看看神如何对待以东,就知道神怎么爱他们了。原来,神对以东的是彻底的毁灭、不容许复兴,而对以色列的却是带领他们回归和重建。这就好像父亲对待两兄弟,一个非常严厉,另一个却有所保留。从这样的对比就可以看到父亲对后者是疼爱有加的。

在显明了神对以色列人的爱从未停止之后,经文接下来毫不客气地指出以色列人身在福中不知福,以至于懈怠神的事实(1:6-14)。他们虽然在向神献祭,可用的却是抢夺的、瘸腿的、瞎眼的和残疾的。神并不悦纳,因为他们是在藐视神,并没有敬畏的心。

整章经文四次出现“神的名在外邦被尊为大”的片语(1:5,11,14),与祂的名在自己的子民这里反被藐视形成强烈的对比。从这个片语的第一次出现(1:5)我们就可以看到,这样的对比来自于神对待外邦人和以色列人之间的不同方式。当看到神严厉对待以东的时候,人们就不由得敬畏神。可是,反过来,当神对祂自己的子民疼爱有加的时候,他们反而藐视神。这就好像被严厉管教的孩子会敬畏父亲,而被溺爱的孩子却对父亲失去了起码的尊重。当然,经文的重点不是在讨论神对以色列人的爱是否不当才造成他们对神的藐视和懈怠,而是要指出以色列人作为蒙爱的子民,却身在福中不知福。因着他们不觉得神的爱,于是也就没有了感恩的心,从而对神也开始懈怠、放纵,想着随便给点东西献祭,对付一下神就行了。

对于当时的以色列人来说,他们之所以感受不到神的爱,不是因为神不爱他们,而仅仅是因为神在那一段时间没有做些什么特别的事情来让他们觉得被爱而已。我们也类似。我们都渴望被爱,渴望时时经历神的恩典。我们需要自己的感官不断地被新鲜不断的神迹奇事所刺激,只有这样,我们才会觉得神爱我们。如果失去了这些,久而久之。我们对神就失去了热忱。想想看是不是这样?当我们对神的呼求迟迟得不到回应的时候,我们的敬拜还是那么的热情和投入吗?当我们在敬拜中感受不到神同在所带来的兴奋时,我们的服事还是那么的专注和委身吗?很可能我们虽然还在服事,还在敬拜,可是却早已心猿意马,心中另有所属了。我们要提醒自己的是,不是藉着感官得到即时的刺激才确认神爱我们,乃是相信神就是爱,神慈爱的作为早已藉着耶稣基督向我们显明了。
 
默想经文:“甚愿你们中间有一人关上殿门,免得你们徒然在我坛上烧火。”(1:10)
 
静默思想:可以说,神也同样宁愿教会关门,也不愿意看到我们继续在这样藐视祂的敬拜中自欺欺人了。在这个记念耶稣基督为我们降生的日子,愿神的爱充满我们,让我们不单单是凭着感官刺激,更是凭着信心领受神的爱,不要再作身在福中不知福的人了。

玛拉基书, 第二章
律法在口中,正直在心中,彰显在行动中

《玛拉基书》第2章继续讲到神对祭司阶层的指控。他们不单单在献祭的事上藐视神,而且在传讲律法的事上也懈怠(2:1-9)。神原本与利未立约,要求的就是“真实的律法在他口中,他嘴里没有不义的话”,以至于神可以将生命与平安赐给他们。然而,当时的祭司阶层却自己偏离正道,而且也使许多人在律法上跌倒;他们不守神的道,竟在律法上瞻徇情面。这指的就是他们看人的脸色行事,随意调整和更改律法的要求。他们不再是谨守遵行神的律法,而是将神的律法当做手中的工具,顺着自己心中的心思而行罢了。

接下来,经文也讲到当时社会的另一个问题,就是家庭婚姻。因为祭司在神的律法上松懈,导致的就是百姓的偏离。他们行事诡诈,有些娶了侍奉外邦神的女子为妻,还有些离弃了自己幼年时的配偶。经文指出,休妻的事和以强暴待妻的人都是神所恨恶的。神对婚姻家庭的期望,乃是可以培育虔诚的后裔(2:15)。这句话的意思是说,神不但期望祂的百姓是虔诚的子民,也期望这些百姓的下一代也同样是虔诚的子民。可是当百姓休妻和与异教通婚的时候,不单只他们自己不再是虔诚的子民,而且在这样不虔诚的家庭环境中,他们也无法培育虔诚的后代了。

总的来看,整章经文指出当时以色列社会亟需解决的问题,就是他们从上到下,在律法上松懈,在行为上诡诈,离开了与神的约。而当时的大环境却是圣殿的重建已经完成,圣殿的敬拜已经恢复。所以可以说以色列人是在重滔覆辙。他们以前就是有圣殿的,可是因为犯罪离弃神才导致亡国被掳,圣殿被毁。如今,蒙神的怜悯,他们可以回归,圣殿可以重新建立起来。然而,他们却又好像以前的人那样开始离弃神,他们走的是和他们的先祖一样的道路,就好像俗语所说的,“好了伤疤忘了疼”。神有恩典延续他们的生命,可是他们能否有敬畏神的心,建造合神心意的生命呢?

从经文中我们可以看到神的心意,就是律法在口中,正直在心中,彰显在行动中。这三点是我们必须要常常提醒自己的。对于我们每一位蒙恩得救的人来说,我们也好像这些回归的以色列人一样,从被掳的巴比伦回到神的国度。然而,我们是否也好像他们一样,故态重演呢?甚愿我们好像信心之父亚伯拉罕一样,虽然也是从世俗的世界被呼召出来,但是却因信成为圣洁的一族,成为神无瑕疵的儿女。我们需要反省自己的是,我们的口中是否有神的话,我们的心中是否有正直的灵,我们的行动是否彰显神的公义?
 
默想经文:“虽然神有灵的余力能造多人,祂不是单造一人吗?为何只造一人呢?乃是祂愿人得虔诚的后裔。”(2:15)
 
静默思想:神并非不能灭绝我们,神也并非不能重新制造新的人类;神乃是对我们有期望。默想这句话,感受神的恩典,体贴神的心意。神在对我们自己说话,我们听见了吗?


玛拉基书第三章
诚实回应十一奉献的呼召

《玛拉基书》第3章讲述了几个不同的主题,例如神会忽然临到,洁净利未人(3:1-4);神也会对那些不公不义的人施行审判(3:5)。经文也讲到十一奉献的问题(3:6-12),以及神记念那些敬畏祂的人(3:13-18)。这些主题虽然不同,但却不是互不相关的,乃是因为之前有人提出问题说:“凡行恶的,耶和华眼看为善,并且祂喜悦他们。”或者也有人说:“公义的神在哪里呢?”(2:17)。这个问题的实质就是说,有人因为看那些行恶之人富足安逸,但却没有受到神的审判,所以就认为神也喜悦这些行恶的人。

难道神真的喜悦这些行恶的人吗?当然不是!经文说到,有一天,神会忽然进入祂的殿,到那时,赏罚就分明出来了。那些被神熬炼如同金银的,他们的供献必蒙神悦纳;而那些作恶的,必得到神的审判。接下来,经文也提醒以色列人,因着这一天必会到来,所以呼召神的子民赶快悔改,不要继续以为神喜悦作恶的,所以他们也善恶不分,沉迷在作恶的世界中。经文特别提到百姓要将当纳的十分之一奉献给神。而所带来的果效就是得到神极大的祝福。

在这里我们首先需要留意的是,完成十一奉献乃是在当时的社会情形之下悔改的表现形式之一,因为经文在之前要求百姓转向神,而他们却问到,如何才是转向?(3:7)。所以经文才举出十一奉献作为例子,告诉他们这就是转向的表现。其次,我们也当留意十一奉献的反面,乃是夺取神之物(3:8),即,当没有做到十一奉献的时候,就是在抢夺神的物品。这也就是说,这十一奉献所代表的,原本就是神的,我们只不过将原本属于神的归还给神而已。第三要留意的,就是经文邀请以色列人来“试试”神是否就为他们打开天上的窗户,倾倒祝福。这看起来好像是邀请人们来试一把,以十一奉献作为诱饵,看看神会不会上钩赐下祝福。实际上,从经文我们已经知道,神所要求的,看起来是十一奉献,但实际上是人们悔改的心所带出来的具体行动,不再将属于神的归为己有,而是承认这些都是属于神的,我们如此奉献乃是理所当然的。当我们真正做到这样的悔改、转向的时候,我们必然得到神的祝福。其实,这根本不用试,因为神的祝福临到一切悔改归向祂的人,这原本就是神的应许。可是如果我们只是按照字面或私意去理解这个“试试”,以为我们可以保留自己的私心杂念,仅凭表面的一点文章和举动就可以尝试一下是否可以诱惑到神的祝福的话,那就完全不是经文的意思,大错特错了。神要的是真心悔改所带来的行动,而不是被行动掩盖之下的不悔改。

如果真有人想要因为神说可以“试试”祂而真想带着不悔改的心想去试一下,碰碰运气,而且还美其名曰是抓住神的应许的话,那么经文的最后一段就是对他们的回答!当时的确有人有这样的想法,或是看到有这样的情况发生,就是有人如此试探神,依然行恶也可以得到好处、免灾难(3:15)。在原文里面,10节的“试试”和15节的“试探”是同一个词。依然顽梗的人把神好意的邀请“试试”变成对神的试探。可是经文告诉大家,神知道众人的心。唯有敬畏祂,思念祂名的人才被记录在册上,神必会将善人与恶人分开,将那些侍奉神和不侍奉神的人分开(3:16-18)。这里特别提到对神的真假侍奉。那些表面上是在作十一奉献,是在侍奉神,但却是仍不悔改,只是“试试”运气,想从神那里得祝福的,根本就不是在侍奉神,只是侍奉他们自己而已。这种人必被神分开,不蒙记念。

经文最终所要传递的信息很明确,不要以为神善恶不分,不要以为可以试探神。真心悔改才是硬道理。我们应该反省自己,今天,有多少人因为这个“试试”而想用不知悔改的老我去骗取神的祝福啊!
 
默想经文:“万军之耶和华说:‘我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。”(3:1)
 
静默思想:有一天,神必忽然临到我们面前,我们能站立得住吗?反复思想这句话。如果我们依然是活在自欺欺人的光景中的话,愿这句话刺透我们的心。
 
玛拉基书, 第四章
未来还是要回到根本
 
《玛拉基书》第4章接续的是前一章的内容。前面提到有人说:“侍奉神是徒然的.....,如今我们称狂傲的人为有福,并且行恶的人得建立。他们虽然试探神,却得脱离灾难。”(3:14-15)。这句话的意思是说,看到狂傲、行恶的人试探神反而被建立、不被审判,这公平吗?神藉着先知回答说,这些神都看在眼里,这些试探神的恶人必被神分开、排除,而只有敬畏神、思念祂名的人才会被记录在册(3:16-18)。现在,经文继续讲到,当审判的日子临近,势如烧着的火炉。其火对于那些行恶的人来说是毁坏的火,要将他们如碎桔烧尽;而这火对于那些敬畏祂名的人来说却犹如公义的日头出现,要医治他们。所以这段话(4:1-3)是对前面那些顶撞神的话的回应,告诉人们不要被那些作恶的人蒙骗,他们虽然一时得势,可是最终必被毁灭;而那些在神面前敬虔度日的,他们虽然经历愁苦,可是最终必得医治。

经文的最后两节,也是所有先知书的最后两节。这两节经文的重要性不单只是因为它们在书卷中所处的位置,也是因为它们在历史中所处的位置。当时已经是公元前470-450年左右,旧约历史即将成为过去,接下来的就是新、旧约之间四百多年的沉默期。照理说,这两句在新、旧约之间起到承前启后作用的话,应该是对未来有一番美好的展望,为进入下一个时期作预备的工作。然而,我们却发现,这两句经文虽然也是带领人遥望将来,但更多的却是把人带回过去。经文呼召人记念神藉着祂仆人摩西为众人所吩咐的律例典章(4:4),同时经文也预言神要差派先知以利亚来预备人心,回到与神的约中(4:5-6)。所以我们看到,经文的最后两节实际上是要把人带回到过去神所设立的律法和先知的基础上。律法是我们行为规范的根基,先知是我们生命的引导。律法告诉我们什么是神喜悦的人,而先知则指出我们犯罪的事实,呼召我们悔改与神和好。两者都是为耶稣基督作见证,因为耶稣就是我们行事为人的榜样,告诉我们律法的精意如何在人的生命中活现出来;耶稣也是我们的救赎,为我们付上先知所预言的与神和好的挽回祭。

纵观整本《玛拉基书》,内容相对来说比较沉闷。虽然已是旧约的末期,虽然要指向未来,可是书卷并没有太多让人感到欣喜的内容,反倒是一如既往和其它先知书一样,列举的都还是人的罪,呼召人悔改。这也是给我们的警戒,因为我们无论处在什么历史时期都是常常犯罪的人,和过去一样。最后的两节经文虽然面向未来,但同时却是把我们带回到过去的根基上,就是律法和先知,因为这是神整全不变的心意。我们并非要以新奇的生活方式去迎接未来,而是依然要回到神过去所立定的根基上,按照神的心意生活,按照神的心意蒙拯救。无论我们看到多少不公平的事,无论我们的心里有多少的困惑,我们始终要回到那清晰可见的根本:律法和先知的话,以及他们所见证的耶稣。这才是我们一切行动的指南。
 
默想经文:“你们当记念我仆人摩西的律法,就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地。”(4:4-5)
 
静默思想:在这个岁首年终的日子,反复默想这两节的经文,成为我们新年的志向。未来还是要回到根本,因为我们的将来是建立在神自古以来永远不变的根基上。

撒迦利亚书查经分享 13-14章(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 179 次浏览 • 2018-12-27 12:04 • 来自相关话题

撒迦利亚, 第十三章 来就近这除去罪恶和污秽的泉源  《撒迦利亚书》第13章讲的是神要为祂的子民带来洁净。神不但呼召百姓回归,神也在当中为了赦免 ...查看全部
撒迦利亚, 第十三章
来就近这除去罪恶和污秽的泉源 

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《撒迦利亚书》第13章讲的是神要为祂的子民带来洁净。神不但呼召百姓回归,神也在当中为了赦免他们的罪而付上代价;神不但愿意赦免百姓过去所犯的罪,神也希望百姓从今以后不要再犯罪,成为清洁没有瑕疵的新造之人。经文大致分为两段。第一段(13:1-6)讲的是神要为大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源,洗除罪恶与污秽。第二段(13:7-9)讲的是神要炼净祂的百姓,使他们回到与自己的关系中,他们要作神的子民,神要作他们的神。

经文当中有关先知的讲论需要我们留意。神要使这地不再有先知与污秽的灵,也不再会有人作先知讲预言。这里,很自然想到的就是神在这里所针对的乃是那些假先知,所以一些中文译本都在先知前加上了“假”字,避免和真先知混淆。然而,我们还是要思考的是,既然在原文里面并没有“假”字的话,那么我们就应该更多的从没有“假”的层面去思想神原本的意思会是什么。从整段经文的上下文来看,我们可以发现,作者在这里的重点不是要讨论假先知的问题,而是在于神要洁净子民,让他们离开偶像,敬拜真神,除掉罪恶与污秽。所以我们需要从这个思路来理解经文对先知的论述。实际上,先知的存在是与百姓的犯罪、污秽有关的。先知作为神的代言人,他们所传讲的是神的话,所针对的就是神的子民犯罪、离弃神、拜偶像的事实,要显明人的罪,宣告神的审判,预言神的救恩,并鞭策他们悔改。当人有罪的时候,神才会兴起先知来攻击他们;当人没有罪的时候,就显然没有这个必要了。从这个角度去看的话,我们就可以理解神在这里之所以宣告说不会再有人作先知讲预言,所要表明的不是对假先知的指控,而是宣告说当神使百姓全然得到洁净之后,就不再需要任何先知来讲预言了,因为罪既已除掉,百姓既已得到洁净,先知的功用和职分也就不再存在了。所以,如果这个时候还有人自称是先知的话,就一定不是神派来的。经文在这里所使用的乃是一种修辞的手法,通过宣告废除先知,来预言将来神对祂子民的洁净工作得以完全成就了,这就仿佛耶利米在预言新约的时候所提到的,到了那个时候,人人都从小认识神,不再需要别人来提醒了(耶31:33-34)。

当然,直到今天,神的期望仍然没有得到完全实现,人依然活在罪中,即便是我们这些已经蒙恩得救的基督徒,也常常活在罪恶的捆绑中。这不是说神的旨意落了空,而是说我们没有活出神所期望的生命来。神已经赐给我们有泉源,就是耶稣基督,祂的牺牲为我们偿还了罪的赎价,祂的宝血也洗净我们内心的污秽。当我们因着信,我们可以领受祂的救恩,罪得赦免;当我们因着信,我们也可以走跟随耶稣基督的道路,生命被祂更新与改变。在基督里,旧罪已赦,新罪不犯,我们就是全然洁净了。神已经为我们描绘出将来我们活在祂的圣洁、公义的美好远景,并且也已经为我们开通了洁净的泉源。既是这样,我们还等什么呢?走上信心的道路,去就近这泉源吧。

撒迦利亚书查经分享 1-12章(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 193 次浏览 • 2018-12-27 12:03 • 来自相关话题

撒迦利亚, 第一章 安息平静,迎来复兴 《撒迦利亚书》记载的是神藉着先知撒迦利亚向被掳回归的犹太人说话。撒迦利亚是和哈该同时代的先知。大家都是在 ...查看全部
撒迦利亚, 第一章
安息平静,迎来复兴

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《撒迦利亚书》记载的是神藉着先知撒迦利亚向被掳回归的犹太人说话。撒迦利亚是和哈该同时代的先知。大家都是在波斯王大流士执政的时候从神那里领受信息向犹太人讲话。《哈该书》侧重呼吁百姓来重建圣殿,而《撒迦利亚书》则侧重在呈现更为广泛的属灵意义。

第1章是全卷书的引言,开启了圣殿重建的序曲。经文可以分为三段。第一段(1:1-6)讲的是神向百姓说话,告诉他们之所以落到如今荒凉光景的原因乃是列祖犯罪的缘故。第二段(1:7-17)开启了后面一连串的异象,讲的是神宣告将要开始复兴耶路撒冷的工作。第三段(1:18-21)讲的是先知在异象中看到神复兴的工作即将开始了。

在神指出犹太人遭难、耶路撒冷荒凉的原因,和展现即将到来的复兴之间,有一个非常有意思的转折。当那些骑马的人对神的使者说:“我们已经在遍地走来走去,见全地都安息平静。”(1:11)之后,这位神的使者就转脸向神呼求说:“万军之耶和华啊,你恼恨耶路撒冷和犹太的城邑已经七十年,你不施怜悯要到几时呢?”(1:12)。接下来,神的回应就是祂要回到耶路撒冷,仍施怜悯(1:16)。可以说,那些骑马的人游行遍地,发现全地都安息平静是触发神复兴工作的引子。这不是说神做事需要被一些事件来激活,好像一台需要按下开关才能工作的机器,而是说神在开始祂的复兴工作之前要留意一些预备工作是否已经到位,而其中关键的一项,就是全地是否安息平静。

那么,这个全地安息平静,指的究竟是什么呢?是全地果真都止息了刀兵,彼此和睦了吗?显然不是的。根据上下文,相信这里更多指的是神子民的属灵状态。从第一段可以看到,当神再一次指出犹太人犯罪的问题时,得到的回应就是犹太人承认他们的罪、承受神对他们的审判和刑罚。他们说:“万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行,祂已照样行了。”(1:6)这也就是说,这些犹太人已经认识到自己的问题,甘愿受罚,他们的心安定下来了。如果从这个角度去理解的话,我们就可以明白全地都安息平静,指的是神的子民在神的忿怒和审判中学到了功课,安静、降服了下来。这样的安息平静,所带来的就是神的复兴工作的开始。

我们相信神做事有定时。神做事的定时,一方面是祂做事按照自己的时间表,另一方面,是祂做事也看我们的回应表。神要等到我们的预备工作达到祂所期望的程度之后才开始祂的工作,这也是神做事的定时。

在安息平静中等待神复兴工作的展开,这也是我们要学习的功课。很常见的是,我们的注意力往往只是放在神的工作快点展开,而不是放在自己的身上。我们希望快点得到答案、快点得到帮助、快点离开苦难。可是,神要我们在这个过程中学习的,就是我们的心要恢复安息平静,知道这一切都是出于神,知道这一切都是神在管教我们、磨练我们、破碎我们,重新塑造我们的过程,直到我们完全平息下来,承认自己的罪,承认自己的软弱和无助,承认神的信实和公义,彻底降服在神大能的权柄之下。因为谓“我们得救在乎归回安息,得力在乎平静安稳“(赛30:15)。
 
默想经文:“我们已经在遍地走来走去,见全地都安息平静。”(1:11)
 
静默思想:默想这幅画面:神在鉴察,要看看是否全地都安息平静。思想我们的心,是否真的全然在神面前降服、安息了呢?是否还有不服、抱怨、烦躁、不安?察觉我们心里还有起伏,没有安息的地方。安静下来,进入造物主的安息吧!神必要复兴祂的工作。

撒迦利亚, 第二章
当被神的荣耀吸引,逃离巴比伦

《撒迦利亚书》第2章讲的是撒迦利亚所看到的准绳的异象。第一段讲的是异象的本身(2:1-5)。在异象中,撒迦利亚看到有天使在丈量耶路撒冷。但紧接着所听到的,乃是说耶路撒冷是一个无城墙的乡村,因为她将无法容纳许多的人民居住期间。更为关键的,神的荣耀还要居于其中。第二段讲的是神对百姓的呼召(2:6-13)。神呼召他们从北方被掳之地,也就是从巴比伦逃回到耶路撒冷。

简单来讲,经文讲的就是神回到耶路撒冷,并以祂的荣耀吸引百姓回归圣城。这对于当时的圣殿重建来说意义重大。当时是公元前520年。神通过先知哈该激动当时已经回归耶路撒冷的百姓起来恢复圣殿的重建工作。但与此同时,神的眼光还不仅仅停留在圣殿的重建上。神看的更远、更广,那就是圣城耶路撒冷的重建与复兴。圣殿的重建工作虽然已经启动,可是神真正希望看到的,绝不仅仅是百姓为祂在地上建一个居所(实际上神根本不需要,而且地上的居所也容不下神)。神真正要达到的目的,乃是百姓回转向祂。所以重建圣殿的目的,就是宣告说神已经回来了,以此来呼召百姓一起回到耶路撒冷这个有着神同在的地方。

神呼召百姓回归,说到:“与巴比伦人同住的锡安民哪,应当逃脱。万军之耶和华说:‘在显出荣耀之后,差遣我去惩罚那掳掠你们的列国,摸你们的,就是摸祂眼中的瞳人。’”(2:8)意思是说,当神回到圣殿,在耶路撒冷显出祂的荣耀之后,要吸引百姓回来归向祂。可是人们的反应如何呢?从历史来看,神的一腔热情成为了一厢情愿,百姓能拖就拖,能赖就赖,能不来就不来。当时虽然已经有许多犹太人回归,可是更多的依然散居在他们在外邦的被掳之地。同时,即便是那些已经回归的百姓,他们当中愿意居住在耶路撒冷城内的也为数稀少。即便是过了80年,当尼希米重建了耶路撒冷城墙之后,依然没有太多人愿意在耶路撒冷居住(尼7:4),甚至需要用抽签、奖励的方式来鼓励人入住(尼11:1-2)。

神呼召百姓从寄居之地逃回来,不是用当时的波斯帝国,而是要让他们逃离已经被波斯帝国吞灭的巴比伦,其含义不言而喻,因为巴比伦象征着世上的骄傲、荣华、暴虐。神在祂的圣殿显出荣耀来,要吸引人踏上回归的路程,逃离世上的引诱。百姓之所以不愿意回归的原因很多。可能是已经在外面住习惯了,不想举家迁徙那么麻烦;可能在外面已经有了自己的事业和名声,不想回来重新开始;可能对耶路撒冷的安全不放心,不想进入这个容易受到攻击的地方而提心吊胆。他们并没有被神的荣耀吸引,反倒是在世界迷恋逗留。

建造圣殿但却不愿住在耶路撒冷,只是远远看着;服事神但却不被神的荣耀吸引,而是留在巴比伦挽留。今天,我们的情况又是如何呢?我们可能就好像当年的犹太人参与圣殿的重建一样,也在教会参与许多的服事,可是我们的心也可能就好像当年的犹太人一样有没有真正回归,没有被神的荣耀吸引,没有逃离巴比伦。我们心灵可能还在外面漂流游荡,被肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲所吸引。被神的荣耀吸引,逃离巴比伦吧!这是神的呼召。
 
默想经文:“耶和华说:‘我要作耶路撒冷四围的火城,并要作其中的荣耀。’”(2:5)
 
静默思想:原来耶路撒冷不单只是城墙而已,圣殿也不单只是殿宇而已,而是有神的荣耀在其中。默想这幅画面,让自己可以透过这些物质的外表看到神的荣耀闪烁其中,绚丽夺目,吸引我们去亲近祂,服事祂,跟随祂。与之相比,世上的荣华都黯然失色。

撒迦利亚, 第三章
我们怎能在神面前站立得稳呢?

《撒迦利亚书》第3章讲的是有关大祭司约书亚的异象。在前一章,神呼召百姓逃离巴比伦,回到耶路撒冷;而众多百姓的回归,必然会牵涉到治理的问题。这样,我们就不难理解为什么经文接下来的两个异象,一个是关于大祭司约书亚,另一个是关于省长所罗巴伯。神要通过这两位仆人来治理将来回归的犹太人,神也要藉着异象来告诉他们如何行使治理的职权。

经文的第一段(3:1-5)讲的是在异象中,撒迦利亚看到撒旦和约书亚站立在神的使者面前,约书亚穿着污秽的衣服。神责备撒旦,也让使者脱去约书亚污秽的衣服,穿上华美的衣服,带上洁净的冠冕。这个异象让人震惊。通常,大祭司都是穿着洁净的衣服来服事的。约书亚无论如何都不会疯狂到穿着污秽的衣服去到神面前的。可是怎么会出现这样的画面呢?其实,这是透过现象看本质。大祭司约书亚虽然可以穿上洁净的衣服,虽然可以带领各样的礼仪,可是在神面前,他却是污秽不堪的。对于这一点,甚至就连撒旦也知道,所以可以在神面前控告约书亚,意思是说,神啊,看看你所使用的人是多么的污秽!然而,神有恩典和怜悯,愿意除去人的罪孽,洗净他们的污秽。

经文的第二段(3:6-10)讲的是接下来神吩咐约书亚,要谨守遵行神的律例典章,才可以行使神所赋予的管理职责,看守神的殿宇,也可以在神的使者面前来往,也就是说,不但在人间看守神的圣所,在灵界也可以干干净净地出现在神的使者面前,而不会好像之前那样发现自己原来是浑身污秽的。在异象中,神也应许将来要有一位神的仆人从大卫的苗裔发出,来除去人的罪孽。很显然,这指的就是耶稣基督,虽然神现在除去了约书亚的罪,可是赎价必定是由耶稣基督来偿还。

这个异象向我们展现出惊人的另一面。原来,在人看来圣洁、敬虔、有资格和能力完成各样服事、受人尊重的大祭司约书亚,在属灵的世界,在神的眼前,却依然是那么的污秽不堪。若不是神的怜悯,他根本不能在神面前站立得稳。神在耶稣基督里面赦免了他的罪,愿意继续使用他,可条件是,他必须要遵行神的道,谨守神的命令,如此,才能以圣洁之身继续服事圣洁的神。

这个异象虽然是关于约书亚的,可是对我们基督徒,无论在教会有没有服事,都不啻为一声惊雷。在人眼里看为好的,在灵界神的眼里,原来是那么的污秽不堪!我们有多少时候都是这样蒙在鼓里啊。我们以为自己在教会服事就很圣洁了,我们以为自己参加教会的各样活动就很敬虔了。可是,我们知道吗,就连撒旦都看得出来我们是污秽的。不是因为我们的衣服不够干净,而是因为我们的生命没有更新长进,我们的内心依然充满了罪恶。我们可能会说,我们已经得蒙耶稣基督的救赎,都是洁白的了。不错,的确如此。这里不是否认耶稣基督的救赎功效,而是说我们不可否认自己生命的真实光景。神让我们认识自己不是为了让我们灰心丧气,而是要让我们警醒。只要我们愿意认罪悔改、生命更新,我们不但罪得赦免,而且可以继续服事神。

我们怎能在神面前站立得稳呢?这一方面是陈述句,提醒我们清楚认识自己真实、可怜的光景,不要自以为是,不要自以为义,乃要谦卑、敬畏神;另一方面这也是一个问句,带出唯一一条可行的途径,就是认罪悔改,承认自己的不配,追求生命成长,回到神的义途中来。
 
默想经文:“约书亚穿着污秽的衣服,站在使者面前。”(3:3)
 
静默思想:一定要花时间安静下来,脱去繁忙服事和生活的外壳,进入自己内心深处。这太重要了!默想这句经文的画面。把自己带入场景中。原来我也是这样一个穿着自以为干净,可是在神眼里却是污秽的衣服。真正认识自己的真实光景所带来的震撼,才会真正激励我们做出真实的认罪悔改,用圣洁的装饰敬拜神。

撒迦利亚, 第四章
依靠圣灵、彼此配搭 

《撒迦利亚书》第4章讲的是关于所罗巴伯的异象。第一段(4:1-5)讲的是异象本身,有一个金灯台,左右两边各有一棵橄榄树。第二段(4:6-14)是对异象的解释。神要让所罗巴伯知道,“不是靠势力,不是靠才能,乃是靠我的灵方能成事。”(4:6)。虽然重建圣殿曾经受到过拦阻而停工,而且当下要恢复重建也依然有许多困难,可是神让所罗巴伯明白建造圣殿乃是与神同工,所以不是依靠自己的势力和才能,而是要紧紧依靠神的灵。神指出,所罗巴伯不但立定了圣殿的根基,最后也必搬出完工前的最后一块石头放在顶上,也就是说,如果他依靠神就一定可以完成圣殿的重建。最后,天使也说到灯台旁两棵橄榄树指的就是两个受膏者,站在普天下主的旁边。很显然,这说的就是大祭司约书亚(上一个异象所提到的),以及所罗巴伯(这个异象所提到的)。他们都是神所拣选出来的仆人,侍立在神面前。

整个异象所传递出来的信息很明确,教导被神委以重任的所罗巴伯两件重要的属灵功课。首先,就是依靠神的灵。我们知道,所罗巴伯是当时的犹大省省长,所以他有一定的行政权柄以及个人能力来带领圣殿的重建工作。然而,正是因为所罗巴伯有一定的权限,这反而有可能成为他带领圣殿重建工作的拦阻。因为还有不服他权限的人的扰乱,也有比他权限更大的人的拦阻。他最终会发现,有权限是好的,可是依靠权限却反而受到限制,举步维艰。同样,虽然他有一定的能力(否则也做不了省长),可是当他依靠自己的能力时,最终会发现自己的能力是多么的有限,自己充其量不过是血肉之躯罢了。然而,神提醒所罗巴伯,不要依靠势力,不要依靠才能,乃是靠神的灵,这才是与神同工的要点。只有依靠无限的神,才可以成就神超越的工作。其次,就是要与另一位同工约书亚彼此配搭。他们两位都是神所拣选,侍立在神左右,与神同工的。虽然有不同的分工,约书亚作为大祭司负责圣殿的礼仪,而所罗巴伯作为省长负责圣殿的建造,可是他们都是神的仆人,都听命与神,彼此配搭,缺一不可。约书亚不能说所罗巴伯建造圣殿只是物质层面的事情,所罗巴伯也不能说约书亚只负责礼仪乃是坐享其成。

一方面要依靠神,一方面要彼此配搭,这就是参与神的圣工的关键。前者是与神的关系,后者是与同工的关系。通常来讲,可以在教会参与服事的弟兄姐妹,都会觉得自己是有些斤两的。造成这样自以为是的因素很多。有时候是因为别人看到自己的才华就邀请来参加服事,有时候是因为服事得到肯定而发现了自己的才华。这些误区带来的结果就是我们开始在依靠自己的能力来服事。同时,教会各部门的分工虽然必要,可是如果没有正确的引导,也容易造成各部门之间和同工之间的割裂,我们就忘了自己都是与神同工,而且彼此配搭完成共同的使命。依靠神的灵,彼此配搭,这是圣殿建造的关键,也是我们基督徒作主工作的法则。
 
默想经文:“这是两个受膏者,站在普天下主的旁边。”(4:14)
 
静默思想:这是我们常常忽略的异象。在服事中,我们要么看不到自己是在神身边,要么看不到自己是在弟兄姐妹的身边。默想这幅画面,将其深印在脑海里,吸收进生命里。我们都是站立在主的旁边,依靠祂;我们也是与他人一同站立,彼此配搭。


撒迦利亚, 第五章
将心中暗藏的污秽除掉

《撒迦利亚书》第5章讲的是撒迦利亚看到的另外两个异象,一个是飞卷的异象,一个是量器中妇人的异象。在飞卷的异象中,记载着神咒诅的书卷可以飞起来,这传递着神严厉的警告,也就是说,神对犯罪之人的咒诅不会只是停留在原地,不会只是说说罢了,而是可以“飞起来”,忽然之间就临到。那么大的书卷竟然可以飞行起来,的确让人觉得不可思议,就好像神的咒诅会忽然降临一样,也很多时候让我们觉得不可能发生。可是,我们觉得不可思议的事情并不意味着就不会发生。神要成就的必然成就。神的话绝对不是仅仅写在书上给我们看看而已,也不仅仅是写在书上被我们封存起来不挪窝。这飞行的书卷所针对的犯罪之人,特别定为两类,一个是偷窃,一个是起假誓。这两类人都有一个共同点,就是表面一套,暗地一套。然而,神鉴察人心肺腑。我们暗地里以为神不知、鬼不觉的打算,可是忽然间会发现神的咒诅就“飞”到眼前了。

在量器中妇人的异象中,象征着做恶之人的妇人被关在一个量器里面,被另外两个妇人最终安置在示拿地。示拿是巴别塔的所在地(创11:1-9),也是后来巴比伦的所在地(但1:2),象征着世间的荣华、骄傲和罪恶。所以,这里写到将装着妇人的量器安置到示拿,也就是说将罪恶扔回到巴比伦这个罪恶所在的地方。这并不是说神允许罪恶在某些地方继续存在,而是说神不希望罪恶继续在我们身上继续存在。当罪恶回到它自己(该呆)的地方,我们这里剩下的就是清洁、良善和公义了。

这两个异象有着相似的主题,就是神对罪恶的咒诅和厌弃。神警告人们不要犯罪,不要以为是暗藏的神就看不见;神也希望人们离弃所犯的罪。神愿意我们因信称义,藉着耶稣基督的恩典来涂抹我们一切的过犯,可是神所要看见的信心,就是我们愿意承认自己的罪,离弃罪恶,效法基督,生命更新。

这两个异象对当时的人来说是很有必要的提醒。因为正当神兴起圣殿重建的工作时,人们的心思或多或少都集中在圣殿建造的工程上,而对自己生命的圣洁并不太关注。他们可能在重建圣殿的工程中努力工作,可是在伦理道德上却强差人意;他们可能表面上是在顺服神的呼召,做神要做的工作,可是内心依然藏污纳垢,带着以前被掳寄居到巴比伦所沾染的各样污秽。神告诉他们,重建圣殿不仅仅是一个土木工程的翻修,而更是生命工程的重整。今天,我们所面临的挑战也是一样。我们以前都是在巴比伦这个世俗的世界中生活惯了,但如今蒙神的恩典被呼召出来,侍奉神。我们可以在教会有很多的服事和参与,积极建造教会,可是我们还有多少是夹杂着自己以前在社会中的做法、想法,还有多少是带着自己的血气和污秽呢?有时候我们是不知不觉地把污秽带到教会,有时候我们更是肆无忌惮地把污秽带到教会,因为我们以为神看不见,或者即便看见也不会怎么样。可是我们不要忘了,神的话是活的不是死的,神的咒诅是会飞的而不是在原地不动的。神呼召我们把罪恶抛出去,而不要任由其在我们的生命中继续作王,因为我们已经是属神的人了。
 
默想经文:“他对我说:‘要往示拿去,为它盖造房屋。等房屋齐备,就把它安置在自己的地方。’”(5:11)
 
静默思想:罪有自己该呆的地方?这不是说罪可以在某些地方合法存在,而是说罪不应该在我们身上继续存在。反复思想这句话的意思,慢慢明白罪可以待在别处,但不能是我们自己的身上!

撒迦利亚, 第六章
看着异象往前走

《撒迦利亚书》第6章记载的是最后一个异象,与开头的第一个异象遥相呼应,也是与马有关,是四辆马车从神的面前被差派出去,目的是呼召神的子民从四面八方回来耶路撒冷,参与圣殿的建造工作。异象中特别讲到往北方去的已经在那里安慰了神的心(6:8),意思是说,人们已经开始从北方的巴比伦听从神的呼召,踏上了回归的路程了。接下来,神指着约书亚预言将来的弥赛亚(6:12-13)。在这里,约书亚本人并不是神所指的对象,神只是藉着约书亚来预言耶稣而已。

经文的最后一节可以说是之前所有内容的总结:“远方的人也要来建造耶和华的殿,你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话,这事必然成就。”(6:15)这句话很特别,讲到神的话是如何得到印证的。撒迦利亚是神差遣的先知,去呼召人离开巴比伦,回来耶路撒冷参与重建。可是,人们怎么知道他是从神那里被差遣来的呢?经文说到,当人们都从远方回来参与重建的时候,就印证了撒迦利亚是从神差派来的。这看起来好像有些逻辑上,至少是顺序上的混乱。通常来讲,人们要确信撒迦利亚是从神而来的先知,才会听从他的呼召开始回归重建;可是经文却说,当他们开始行动之后,也就自然知道撒迦利亚是从神而来的了,因为撒迦利亚的话成真了。这样的认证方式似乎很不合理。

然而,令人费解的还不止这一句。接下来经文说到,当人们留意听从神的话时,这事就必然成就。这也就是说,如果人们听从遵行神的话,神所说的事情就必成就。这就好像是说,某甲让某乙去做事情,某乙听从了去做了,然后就说成是某甲的话真灵,果然应验了。那么问题就是,到底是神成就了祂的事情,显明事情都是在祂的掌管中,还是说是人把事情做成了,而神就把这说成是祂自己成就的呢?

这些话虽然在字面上会让人觉得怪怪的,可是实际上却表明神、人同工的奥秘。纵观整卷书到此为止所讲的,都是神将祂未来要成就的事情通过异象告诉先知撒迦利亚,然后通过撒迦利亚去呼召百姓来回应。一方面,神对未来之事的预言是在祂的掌管和引导之下,是要成就的;但同时,神通过异象来表明的未来之事的目的,也是要人一起来参与其中。神给的异象不单单是让人留意观看,也是要让人积极回应的。这不是说神无力完成祂的异象,需要人的帮助,而是说神给我们展示异象的目的原本就是要让我们看着异象往前走。当异象实现的时候,神的心意也就成就了。

那么,我们可能会问,我们怎么知道这些异象的成就不是我们自己做成的事,而是要归给神的旨意成就呢?其实也很简单,因为神说了,不是靠势力,不是靠才能,乃是靠祂的灵方能成事。也就是说,神给的异象,是要靠着祂的灵才能成就的。在当时来说,神指出那些被掳的人要回归、参与并完成圣殿的重建,这可真不是靠着个人自己的力量可以完成的;在敌对势力的干扰下,在人心涣散的情况下,要成就这些,必定是神的工作,改变并引导各方面的因素来成就的。

今天,摆在我们面前的也是一样。神给我们有异象,也呼召我们一起参与,要让我们在当中学习顺服、舍己、跟随。只有这样,我们才能经历神的带领和大能,最终,我们会发现,虽然我们必须有回应,而且也的确做了些事情,但依然是神的旨意成就,因为只有神才能够成就。看着异象往前走,这就是神、人同工的奇妙之处。
 
默想经文:“远方的人也要来建造耶和华的殿,你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话,这事必然成就。”(6:15)
 
静默思想:思想神给自己,给教会的异象是什么呢?可能会很模糊,可能会很清楚。不要紧,继续寻求。神会通过圣经、祷告,或是其它一些的方式告诉我们当做的事。我们去回应,必定看见神的旨意成全。

撒迦利亚, 第七章
不要再继续以前的错误了 

《撒迦利亚书》第7章讲的是在大流士王第四年九月发生的一件事情。当时,有犹太人来问神,想要知道他们是否可以继续哭泣斋戒的传统。这些传统自从圣殿被毁,南国亡国之后就逐渐形成并一直延续下来。其中,五月是记念圣殿被毁(王下25:8),七月是记念基大利被杀(王下25:25),而十月则是记念尼布甲尼撒围攻耶路撒冷(王下25:1-2)。

神没有直接告诉他们到底应该不应该继续守这些节期,反倒是责备他们的守节根本不是向着神,只是自己在“作”节期而已。神提醒他们要谨守遵行自古以来神通过律法和先知告诉他们的话,就是:“要按至理判断,各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人,谁都不可心里谋害弟兄。”(7:9-10)这里很特别地,在一些地方有意加强了重点。按至理判断,强调的不仅仅是按照公平公义,而是要以真正的公平公义来施行判断和裁决,因为我们很多时候都在以自己认为正确的,或是对自己有利的标准来衡量,而不是按照神的公平公义。经文也说到要以慈爱怜悯弟兄,也就是说不但要有怜悯,还要有慈爱。如果说怜悯侧重在行动上,例如给缺乏的人送上一顿热腾腾的饭菜,那么慈爱就更加侧重在从心而发的关心和爱护。我们可能会可怜别人,可是我们并不见得从心里真正去爱这个人。经文还提到不可心里谋害弟兄,也就是说不单单是在外在行为上不能欺压别人,而且更重要的,不能从心里有这样的恶念。我们虽然可能不会作出伤人的举动,可是我们内心的苦毒和嫉恨,表明我们实实在在是什么样的人。

整章经文,从百姓寻求是否应该继续守节,到神告诉他们要谨守遵行神的律例典章。我们看到人所关心的和神所要求的之间的区别。人们关心的是节期,而神看重的是人的心。对于当时的人来讲,他们来询问神的指引,这已经很不错了,因为至少已经表明他们开始有敬畏神的心,愿意寻求神的心意,而不是只顾自己按照传统一直蒙头做下去。只是,他们所关注的重点还只是这些事情的本身究竟该做不该做而已。然而,神将他们的关注引导到他们对自己的认识,以及和神的关系上面,这才是问题的关键。当然,很多时候神对于我们是否该做一些事情的确有特别的、具体的引导,可是我们也要知道,神看重的也是我们的心内如何。

应用在我们今天的信仰生活中,我们可能会寻求神的指引,看看我们挑哪个工作更合适,可是神希望看到的是我们挑选工作的标准,是以利益为重,还是以神的事为重?我们可能会寻求神的指引,看看我们是否应该施舍这个乞丐,可是神希望看到的是我们的内心究竟有没有爱,以及有没有活出这个爱.....

百姓问神是否可以继续守节,而神告诉他们不要继续犯罪。很多时候,我们只希望得到神对我们做事情的指引,却忽略了神对我们生命的要求。我们只满足于按照神的心意做事,但却不追求按照神的心意做人。今天,我们在问神什么呢?我们指望神会怎么回答我们吗?
 
默想经文:“要按至理判断,各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人,谁都不可心里谋害弟兄。”(7:9-10)
 
静默思想:反复默想这句话,如果其中有一些特别的地方跳出来,把它抓住,深深放在心里;这是圣灵在藉着这些向我们说话,要引导我们的心。

撒迦利亚, 第八章
与神和好的确据

《撒迦利亚书》第8章讲的是神对复兴耶路撒冷的应许。第一段(8:1-8)讲到神要回到耶路撒冷,并且从四处救回祂被掳的子民;第二段(8:9-19)讲到神祂的百姓要谨守遵行祂的话,他们的哀哭必变为欢乐;第三段(8:20-23)讲到将来列国的人都必来寻求神的面,因为他们看到神祝福祂的百姓。

预言将来的复兴,预言神与人的和好,这是先知书常见的话题。可是先知对未来的预言并不是漂浮在半空中,而是与当时的实际情况紧密相连的。明白当时的现状,我们才会深刻体会所预言的将来之事的美好,从而给当时的现状带来积极的引领。如果忽略现状与将来的联系,势必造成两者的割裂,现实与未来无关,而未来也与现实无益了。

那么这一段复兴的预言,所处的实际情况是什么呢?我们看到,这一章的经文与前一章是连在一起的,起因都是因为有人寻求神的指引,看看他们是否可以继续当时已经成为传统的哭泣斋戒活动(7:3)。现在,神回答了这个问题,就是这些禁食的日子将要变成欢喜快乐的节期(8:19),因为神与他们同在。怎么才能使哀哭变为欢笑呢?有时候,我们认为这是情感的问题,是通过控制自己的情绪来达到。有时候,我们也觉得这是角度问题,换一个角度,看到事情好的一面,我们就可以喜乐了。可是,神指出的道路完全不是这些,而是要求百姓回到诚实和公义(8:8,19),按照至理判断,不可从心里谋害弟兄,等等(8:15-17,对应7:9-10)。

同时,经文也多次劝勉百姓不要惧怕,手要强壮(8:9,13,15)。当时之所以有百姓要问神他们是否可以继续哀哭斋戒的传统,是因为他们希望知道自己是否可以继续使用这些活动来得到神的认可,讨神欢喜。这就好像一个人得罪了朋友,于是想要通过送礼,看看朋友接受不接受,以此来确定这位朋友有没有原谅他。所以百姓的询问表明他们胆颤兢兢的心,想探明神是否已经接纳了他们。神告诉他们不用担心这个,因为神已经决定回到耶路撒冷,与祂的百姓同在。神对百姓的接纳,不需要通过这些礼仪来印证。百姓要做的,就是恢复诚实和公义,这样,他们就必然得到神的悦纳,享受神的同在了。

百姓希望通过礼仪活动是否被神看重来印证他们是否蒙神悦纳;而神告诉他们不需要多此一举,是否蒙神悦纳全看他们是否恢复神的诚实和公义。这不是说我们不需要看重礼仪,而是说我们心里要很清楚,我们不是靠着礼仪蒙神悦纳,而是靠着神的恩典,靠着我们对神全心的信靠和全然的降服。今天,我们也面临着同样的问题。我们怎么知道自己和神的关系是合宜的?是靠着我们在教会参与各样的服事来让自己有确据吗?是靠着自己在教会的服事大有果效来安慰自己吗?都不是的。答案只有一个,因着信,靠着耶稣基督的救恩,我们与神和好。在教会的各样服事,是我们对神恩典的回应,表达我们对神的颂赞和降服,而不是我们赚取神喜悦,或是探寻神心意的途径。
 
默想经文:“万军之耶和华如此说:四月、五月禁食的日子,七月、十月禁食的日子,必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期,所以你们要喜爱诚实与公平。”(8:19)
 
静默思想:事奉不再是探寻自己是否蒙神喜悦,而是因着我们因信称义已经得蒙神的喜悦而欢喜快乐的敬拜。留意我们的瑕疵不是在礼仪活动中是否做的好,而是我们的生命是否活出神的诚实与公平。

撒迦利亚, 第九章
哈哈!原来这只是个无水的坑 

《撒迦利亚书》第9章的经文大致分为四段。第一段(9:1-8)讲的是神对以色列邻国的默示得到应验,神不但惩罚了推罗和西顿,也威慑到非利士人。第二段(9:9-10)讲的是神预言会有公义、和平的君王来到耶路撒冷,祂的权柄统管万有。第三段(9:11-15)讲的是神的子民会被救出来,成为神的军队去吞灭仇敌。第四段(9:16-17)讲的是在将来的日子,神的子民在恩慈、荣美的神的看顾下如同宝石被高举在地上。

经文当中有一个地方让人感到费解。第二段的经文讲到的是当神应许的和平之君来到的时候,是带来和平、止息刀兵的。可是第三段经文讲到的却是神要使用祂的子民去吞灭仇敌。那么,当神的日子来临时,究竟是和平还是战争呢?实际上,这两幅画面看似矛盾,但却各有侧重点。和平的画面强调的是神对祂百姓的拯救,而战争的画面强调的是神对祂百姓的使用,要率领他们争战得胜。这两者并不冲突,所表现出来的乃是神的临到所带来的两方面结果,一个是百姓被拯救,一个是列国受审判。经文特别指出将来神要率领争战得胜的是什么样的子民。这里写到:“锡安哪,我因与你立约的血,将你中间被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人,都要转回保障。我今日说明,我必加倍赐福给你们。”(9:11-12)原来,神记念祂与子民的约,要将他们从苦难中拯救出来。这里最让人惊奇的,就是神要把他们从被囚的无水坑中释放出来。所谓无水的坑,也就是在他们被囚的深坑里面没有水。这里所要表达的不是说他们在坑里没有水喝会渴死,而是说他们在坑里没有生命危险。如果坑里有水,他们要么会被浸泡而死,要么直接就被淹死了。可是当这坑里是无水的时候,他们是看似危险,实则安全,成为被囚但有指望的人。这是多么令人振奋的一幕啊!对于被掳落入苦难的人来说,他们仿佛掉进了无底的深渊,看不到任何希望;可是对于神来说,他们看似掉进了无底坑,但实际上是无水坑,他们的生命在神的手中是安全的。有一天,神要把他们搭救上来,并且继续使用他们。他们不但要在神的手中大享安息,他们也要在神的手中重新站立、争战得胜。在大能的神手中,他们不是仅仅得救而已,还要胜过这个世界,胜过苦难,这才是真正彰显了神的荣耀。

今天,在我们的身上,神的话同样会应验。的确,有很多时候我们都是发觉自己处在难处中。无论是在家庭还是在职场、无论是人际关系还是经济状况、无论是普通生活还是在为信仰争战,我们都似乎感受到好像掉进了无底深坑,就快要承受不住了。可是神却告诉我们,不要怕!我们所在的坑不过是个无水的坑。我们的生命虽有磨难,但却是安全的,因为是在神的手中。有一天,神必搭救我们,也要带领我们去胜过一切仇敌的攻击,归荣耀与神。我们在苦难中的人哪!当刚强壮胆。有一天我们必蒙拯救,得享安息;有一天我们必从新得力,得胜有余。
 
默想经文:“锡安哪,我因与你立约的血,将你中间被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人,都要转回保障。我今日说明,我必加倍赐福给你们。”(9:11-12)
 
静默思想:反复默想这段经文。把自己带入经文,也把经文带到自己身边。发现自己虽然身处深坑,但仔细一看,却是无水的坑!

撒迦利亚, 第十章
播撒的是回归的种子

《撒迦利亚书》第10章讲的是神要召聚祂四散的子民回归。与之前的经文相比,虽然同样是呼召百姓回归,可是这里侧重的不是要求百姓如何回应这个呼召,而是展现神在当中所做的工作。神并不是只在被掳发生之后向百姓发出回归的邀请而已,而是在整个过程中一直都在做事。

经文首先呼召百姓要向神呼求,因为只有神可以帮助他们。这些百姓被不负责任的牧人带坏了,所以神的怒气要向这些牧人发作,并亲自眷顾祂的羊群(10:1-5)。接下来,经文讲到神要带领犹大家和约瑟家,也就是南国和北国的人归回(10:6-12)。这里讲到他们好像未曾弃绝的一样,并不是让他们自欺欺人,明明遭遇被掳了,却骗自己好像没事一样。这里要表达的意思乃是说虽然他们感觉自己被弃绝了,但实际上神从没有离开过他们。

经文提到神要把南国和北国被掳的百姓都召回来,这呼召令人鼓舞。要知道,当时距离南国被掳已经约有70年,距离北国亡国则更加久远,已经过了200年。南、北两国早已灰飞烟灭,国不成国了,还谈什么回归呢?对于当时参与回归重建的人来说,他们能完成一些土木工程,把圣殿和城墙建好,就已经很不错了,怎么还敢奢望说百姓都要回来且重新聚集为一族,且成为一国?对于百姓个人而言的确看不到希望,因为他们看到的只是自己人生所遭遇灾难的片段。可是对于神来说就不一样了,因为神不单单看到人们生活经历的片段,更看到一幅人类历史发展整全的画面;并且,这幅整全的画面根本就是在神的掌管之中。

我们看到,对于神来说,被掳和回归就是这幅整全画面的两个密不可分的组成部分。经文写到:“我虽然播散他们在列国中,他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活,且得归回。”(10:9)。这指的是百姓的亡国被掳,失去家园,被分散到各地。可是这里却用了一个特别的农业用词“播散”来形容这个过程。原来,百姓被赶散到异地,不是如同泼出去的水那样,而是神在赶散百姓的时候实际上是在做播种的工作。神不是在气头上的时候就先把百姓赶出去再说;等以后气消了,才想起来要弄个办法把他们召回来。实际上,神在赶散百姓的时候就知道祂是在播撒回归的种子,虽说是在赶散,但祂知道自己将来必会把他们重新召聚回来,就如同播种的人按时收割一样。他们虽然在分散的时候去到遥远的地方,可是神依然记念他们,神与他们的关系并未断绝。

神播撒的是回归的种子,祂赶散百姓是为了重新得回他们。今天,在我们的眼中,我们所经历的常常就是被掳的片段,因为我们所能看见,所能经历和感受的只是自己目前的一点点时段,我们可能会有家庭的难处,可能会有经济的压力,可能会有人际关系的困扰,可能会有服事上的难题。我们可能会感到没有力量,没有帮助,就好像孤儿一样,甚至连祷告神也一点果效都没有。可是不要忘了,神一直在看顾着我们。祂让我们经历这看似孤单、被掳、分散,但实际上是在等着我们回归,让我们虽然遭遇磨难,但却经历磨练,将心完完全全归向神。
 
默想经文:“我虽然播散他们在列国中,他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活,且得归回。”(10:9)
 
静默思想:我们所到之处,我们所经历的,原来都是神在播种,将来还要收割我们。默想这幅播种和收割的情景,看到自己将来必定成为初熟的果子献给神,现在这一点难处又算得了什么呢?

撒迦利亚, 第十一章
困苦的人也要被炼净

《撒迦利亚书》第11章讲的是神差遣撒迦利亚去牧养群羊。这段经文很不容易理解,我们只能尝试作出努力。经文首先讲到的是神即将要带来的毁坏,作为祂(对群羊)的审判和刑罚(11:1-3)。接下来,神差遣撒迦利亚去牧养这些将宰的群羊(11:4-14)。这段经文的内容比较多。先是讲到神之所以要差遣撒迦利亚去牧养这些群羊,乃是因为无论是买羊的、卖羊的,还是养羊的,都不怜恤他们。很有意思的是,对于这些看似孤苦伶仃的困苦羊来说,就连神也不怜恤它们。然而,尽管如此,神却差遣撒迦利亚去牧养他们。目的何在呢?原来,这些无人怜恤的羊群,虽然困苦,但却也有它们自身的许多问题,所以一方面神并不喜悦他们,另一方面神依然要尽最大努力去挽回他们。可是,神的美意并不被人领受,撒迦利亚的牧养遇到拦阻。那些过去的牧人并不喜欢撒迦利亚奉神的名所带来的牧养,他们嫌弃撒迦利亚,以至于撒迦利亚也厌烦他们,并且宣告了神也废弃了与祂子民的约,因为这些羊并不依循神藉着撒迦利亚所带来的牧养,而是依旧跟随那些坏牧人的道。接下来,撒迦利亚向他们要工价。意思是说,他既然可以废掉这三位坏牧人,也就显明了自己是从神而来的,理应得到群羊的接纳。可是,群羊依然不加以理会,给了他三十块钱就算打发了。于是,撒迦利亚折断第二根杖,象征着神对他们失望透顶,情义断绝。最后,神宣告要兴起一位坏牧人,作为对群羊的惩罚(11:15-17)。意思是说,既然他们不要神差遣来的好牧人,那就就让坏牧人牧养他们吧,最后大家一起灭亡!

总的看来,整章经文所针对的重点乃是那些被坏牧人牧养过的群羊,也就是神呼召要回归的百姓。神清楚地知道百姓的悖逆、顽梗、变坏,很大程度上是因为他们的牧人带歪了,所以神要审判那些把群羊带歪的属灵领袖。然而,这些百姓本身又该如何处置呢?他们看起来是困苦羊,是无辜的,是被人带歪的,他们是否可以因着自己可怜的光景而被神怜爱呢?神当然爱他们,可是神也知道他们已经沾染了许多的污秽,也是要清除的。神并不会因为他们是受害者而对他们照单全收,任凭他们;神也要管教他们,带领他们回归圣洁,因为人非圣洁就不能见神的面。这就好像一个国王的儿子在外面被人带坏了,当国王要把这已经学坏了的儿子收回王宫的时候,一定要除掉他在外面养成的恶习。

困苦的也要被炼净。一个人的犯罪会有很多原因。本身的罪性当然是很主要的因素,可是因为所处的就是罪恶的世界,所看的,所听的,所承受的,都潜移默化地影响着我们的生命。更何况我们还会被一些人为的因素影响,例如受到不公平的对待,受到不好榜样的带领。所以很多时候我们的生命成长都是扭曲的,看似无辜,都是别人犯罪的受害者,是这个邪恶世界的牺牲品,应该受到神特别的恩待和怜恤。神虽然疼爱我们这些可怜的得不到合适牧养的困苦羊,可是祂依然要来管教我们,因为祂爱我们,希望我们可以除去身上的罪污,就好像一位父亲希望被拐骗而离家出走成为流浪汉的孩子回家以后重新洗白洁净,与荣美的家相称。今天,我们有没有认识得到自己的问题呢?无论在教会还是在社会,我们作为受害者,是依然沉溺于以受害者自居,等着被“理所当然地”特别照顾呢?还是看到自己已经成为如此败坏的人,从而奋起直追,渴望回到神的圣洁和荣美呢?
 
默想经文:“于是,我牧养这些将宰的羊,是群中最困苦的羊。我拿着两根杖,一根我称为荣美,一根我称为联索。这样,我牧养了群羊。”(11:7)
 
静默思想:最困苦的羊,也是将宰的羊。思想自己的处境,可能也是自觉困苦,我们可能会觉得自己今天的光景全部都是别人的错。可是我们也要看到自己也是将宰的羊,浑身污秽,不能见神。重新振作起来,不再自怜,而是接受神的牧养,回到神的怀抱中。

撒迦利亚, 第十二章
回归来之不易

《撒迦利亚书》第12章的经文可以分为两段。先来看第一段(12:1-9)。很特别地,经文在讲到神为耶路撒冷和犹大带来复兴的同时,也刻意强调出这两者之间的区别。对于这一点,我们需要从当时的历史背景来理解。我们知道,大卫家和耶路撒冷的荣耀,指的都是耶路撒冷这个有着圣殿和神同在的圣城。对于当时的圣殿重建工作来说,大家的重点都是放在圣殿以及圣城耶路撒冷的建造上。可是对于耶路撒冷以外更为广阔的犹大地,则往往被忽略。然而,这被忽略的地方,也是被神关注的地方。所以,神强调指出在耶路撒冷以外的犹大地也是要得到复兴的。神这样应许的宝贵之处在于,祂不仅仅顾及自己荣耀所在的耶路撒冷,也眷顾祂子民所居住的广大地域,用现在的话说,就是一个好的国家领导人,不会只顾及自己面子工程,不会只看重首都的建设,而是更看重全国各地的建设,以及人民的实际生活。这给当时回归之人带来了极大安慰和鼓励,因为神让他们知道,之所以呼召他们回归,不只是要他们为神建造殿宇,更是呼召他们回来领受神的恩惠。当经文说到神要先拯救犹大的帐棚,免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大,意思是说神看重祂百姓的生活,看重百姓的复兴,胜于看重自己。这是何等慈悲、恩典、谦卑、舍己的神啊!实际上,这也是神在整个回归复兴之中的心意,不是要为祂自己建造什么豪华的殿宇,乃是为了将诸般的祝福赐给祂的百姓。

然而,到了第二段(12:10-14),情节急转直下,讲到神要将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。而这样作的结果,就是他们要仰望神,也就是被他们所扎的那位,并且要大大悲哀。我们已经知道,这位被扎的神就是耶稣基督(约19:37)。所以这里讲到神赐给百姓施恩恳求的灵,要让他们为被钉的耶稣基督而悲哀。这是什么意思呢?为什么在这么大好欢庆的回归复兴之中,神却要为大家带来悲哀呢?实际上,这可以让我们更多思考什么是“施恩叫人恳求的灵”。这句话提醒我们的是,当我们真正是被神的灵充满,知道向神恳求的时候,我们的心里是应该为着耶稣基督被钉死在十字架上而感谢神的恩典,因看到神为我们的罪受苦而感到痛苦和自责。这与我们平时的恳求有着天壤之别。很多时候,我们虽然是奉耶稣的名祷告、向神恳求,可是我们的心里并不悲哀,反倒是理直气壮,更像是主人向仆人发号施令式地要求。神并非不让我们开心,乃是要告诉我们祂为着我们可以复兴,得到祂的赦免和恩惠而付上的代价是多么的沉重。

整章经文告诉了我们神对祂整个子民的拯救,要引领他们回归领受神丰盛的恩惠。但同时经文也告诉我们,回归来之不易;不是因为对神来说有什么又大又难的事,而是说神在其中所付出的心血和代价。回归不是看似说有就有、命立就立的神只需一句话就可以完成的;实际上,对于人犯罪的赦免,唯有神自己亲身担当我们的罪债才可以真正完全的。如今,我们这些蒙恩得救的人,知道在神面前悲哀、感恩吗?还是好像一个不懂事的孩子,回到父母的身边只想着得好处,要这要那,但却不理会父母为我们所付出的操劳?
 
默想经文:“我必将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我,就是他们所扎的;必为我悲哀,如丧独子,又为我愁苦,如丧长子。”(12:10)
 
静默思想:安静下来,求神的灵浇灌我们,让我们不再是稀里糊涂地按照自己的心意不懂事地去恳求,而是被神的灵浇灌,知道要怀着悲哀、不配、感恩的心去感谢神。

哈该书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 368 次浏览 • 2018-12-27 11:56 • 来自相关话题

哈该书, 第一章 我们在等神,神也在等我们  《哈该书》的年代是波斯王大流士第二年,即公元前520年。当时的历史背景是,回归已经于公元前538年 ...查看全部
哈该书, 第一章
我们在等神,神也在等我们 

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《哈该书》的年代是波斯王大流士第二年,即公元前520年。当时的历史背景是,回归已经于公元前538年波斯王居鲁士的时候开始,耶路撒冷圣殿的重建工作也随之展开。然而,因为敌对势力的拦阻,重建被迫停止,直到大流士作波斯王的时候。在停工期间,回归的犹太人所能建造的,似乎只能是自己家的房屋了。这个时候,神派遣先知哈该向百姓说话,要激动他们的心起来恢复圣殿的重建工作。

经文写到:“万军之耶和华如此说:‘这百姓说,建造耶和华殿的时候尚未来到。’”(1:2)这反映出来的就是当时犹太百姓中普遍存在的心理。因为在被迫停工之后,大家对于圣殿的重建几乎不能做什么,而且也不知道什么时候可以重新开始。于是,在他们认为神重建圣殿的时间尚未来到的时候,所做的也就只能是等待,并且做点别的事情,例如把自己的家建设好。虽然百姓的这句话看似合理,可是从上下文来看,神显然是在责备他们:“这殿仍然荒凉,你们自己还住在天花板的房屋吗?”(1:3),面对神的责备,百姓可能会觉很委屈。圣殿停工明明是因为受到敌人的阻挠。他们之所以不建造圣殿,不是因为自己的缘故,而是时事所迫,不得已才这样。可是现在神却责问他们为什么只顾自己的事,不顾神家的事。照理,神应该是怪那些阻挠圣殿重建的仇敌才对啊,怎么反倒是认为是百姓的错呢?然而,我们知道神不会看错人、说错话。神的话反而要引起我们的思索。不错,被迫停工的确不是百姓的错,可是百姓面对停工的心态却出了问题。他们的确是在等待神的时间到来,可是他们的这个等待,不是那种迫切的、为神家的事挂心的等待,而是近乎不负责任的等待:既然神的时间未到,那我们就干点别的吧。这种等待,也是近乎推卸责任的等待:重建圣殿是神的事,我们不能重建圣殿,是因为神的时间未到。神所针对的,就是百姓的这种错误的心态。的确,神掌管万有,圣殿重建的停工也是在神的眼目鉴察之下,可是神希望百姓的回应不是在其中消极怠工、推卸责任,而是积极预备,为神家的事迫切等待。

百姓在等待神的时间,可是神却在等待百姓的行动。今天,“神的时候未到”常常成为我们挂在嘴边的话,听起来很属灵,一切仰望神,可是其中有没有我们应该反省的地方呢?不错,神做事有定时。可是我们难道可以因此就落入懈怠的等待中:反正是神的时间、神的事,我们就交给神吧?我们把太多的事情都归于神的时间未到,以至于我们可以安享在自己的世界中。生命不成长、传福音走不出去,无法在世界中做盐做光,始终被罪恶辖制,等等这些,我们都简单地归为神的时间未到。这不是说我们可以忽略神的时间,而是说我们是否忽略了自己的责任?事实上,正因为这是神的事,所以我们要更加上心,好像自己的事一样;正因为这是神的时间,所以我们要警醒等待,积极预备、迫切呼求神的工作兴起。
 
静默思想:“万军之耶和华如此说:‘这百姓说,建造耶和华殿的时候尚未来到。’”(1:2)
 
静默思想:想想有多少事情,我们是归结到“神的时候未到”而采取听之任之的态度呢?在等待神的时间到来时,我们在做什么呢?我们是在积极预备、迫切呼求,引领渴望吗?西面是很好的榜样。他盼望以色列的安慰者来到,但是却是素来等候(路2:25)。

哈该书, 第二章
圣洁带来荣耀 

《哈该书》第2章讲的是神不断藉着先知哈该向当时参与圣殿重建的百姓发出鼓励、劝诫和安慰的话。这对于当时的重建来说非常重要。因为百姓所面对的不但是被毁已经将近70年的圣殿废墟,也是圣殿重建被迫停止之后将近20年的工地。而且,这个时候敌对势力的拦阻依然存在,直到波斯王大流士下诏才有所转机(拉5-6章)。在这段时期,面对荒凉的现场,看着自己手中微薄的资源,还要面对各方面的拦阻,重建的难度之大,足以令人灰心丧气。这个时候,神的话来了。神鼓励百姓要刚强。神也向百姓展示出一幅美丽的前景,在不久的将来,神要震动列国,将建殿所需的各样财宝都运过来,这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。神的话语后来的确应验了。

能够参与重建圣殿这样荣耀的圣工,参与的人必定也自觉很有荣耀。可是果真如此吗?经文有一段特别的话来提醒百姓(2:11-14)。当有人用衣襟兜着圣肉,这衣襟并不能使其它物品成为圣;可是反过来,当有人被死尸污秽之后,他如果摸其它物品,这些物品就都会被污秽。这段经文的意思是说,圣洁是不能被传染的,可是污秽却可以。应用在当时圣殿重建的工作中也就是说,并不是因为人们所参与的是圣工,参与的人就可以变为圣洁;可是反过来,参与圣工之人的污秽却可以使圣工受到玷污。神乃是警戒百姓,虽然神应许圣殿的重建一定会完成,百姓不需要担心。可是百姓在其中要留意的,不是自己出人出力参与就可以了,更为重要的,乃是保守自己在当中的圣洁。

我们不会因为所参与的是圣工而成为圣,但却会因为自身的污秽而玷污圣工。这对我们今天在教会参与服事的弟兄姐妹来说,是非常重要的警戒。我们很容易忽略这一点。我们往往以为多参与一些教会的服事,就可以让自己感觉好像比别人更敬虔,更爱神,更圣洁;而且随着自己所参与的服事越“圣洁”,自己也感觉越高人一等,弟兄姐妹也会这样来看。领诗的似乎比厨房的更圣洁;站讲台的似乎比领诗又更圣洁;能够在各处讲道的似乎又比只在本堂的更圣洁.....这并不是说这些服事本身有什么问题,或是参与的人一定不对,而是说,我们往往触犯的误区就是以为参与一个圣洁服事会让人变成圣洁。实际上,只有成为首先成为圣洁的人,才可以在所参与的服事中被神喜悦;而带着污秽服事的,不但不会被圣洁的事工成圣,反而是玷污了圣洁的事工。

圣洁带来荣耀。虽然我们相信神使万事互相效力,叫爱神的人得益处。即便不圣洁的人所参与的服事并不见得就一定被神摒弃不用,但神在其中对参与之人自身圣洁的要求我们断不能忽略。
 
默想经文:“万军之耶和华如此说:‘你要向祭司问律法,说:若有人用衣襟兜圣肉,这衣襟挨着饼,或汤,或酒,或油,或别的食物,便算为圣吗?’祭司说:‘不算为圣。’哈该又说:‘若有人因摸死尸染了污秽,然后挨着这些物的哪一样,这物算污秽吗?’祭司说:‘必算污秽。’” (2:11-13)
 
静默思想:圣工不能使我成圣,我却可以使圣工受玷污。关键还是我本身是一个什么样的人。安静下来,把眼目,把自己所关注的重点,暂时从所参与的服事中转移出来,放到自己的身上。看看自己的手,摸摸自己的心,聆听圣灵的提醒。

西番雅书查经分享 (肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 365 次浏览 • 2018-12-27 11:54 • 来自相关话题

西番雅书, 第一章 我们也是这样信神的吗? 《西番雅书》的年代是犹大王约西亚在位的时候。先知西番雅的家谱介绍是所有先知书中最长的,往上一直追溯到 ...查看全部
西番雅书, 第一章
我们也是这样信神的吗?

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《西番雅书》的年代是犹大王约西亚在位的时候。先知西番雅的家谱介绍是所有先知书中最长的,往上一直追溯到希西家王的时候。经文之所以如此强调西番雅与希西家的关系,很可能就是要将当时的约西亚王和以前的希西家王联系在一起。从历史来看,这两位王都有一个共同的特点,就是他们在位期间都进行过宗教的改革和复兴,将南国犹大从拜偶像的风气中拉回到对耶和华独一真神的敬拜中来。

然而,尽管西番雅服事于宗教改革者约西亚的年代,可是《西番雅书》的内容却一点也看不出来任何当时的犹大社会信仰复兴的影子,反倒是依然一片荒凉,被神严厉地责备。要理解这样的矛盾,我们必须回到相关的历史中去了解。希西家虽然进行过大规模的全国宗教改革,可是他在晚年却倾向于依靠巴比伦的势力来抗衡亚述。希西家之后的玛拿西则变本加厉,完全倒向异教偶像的崇拜中。玛拿西的儿子亚扪在位也与玛拿西一样行神眼里看为恶的事。直到约西亚作王,情况才开始有所好转。然而,约西亚登基的时候年仅八岁,身处在那些从上一辈遗留下来的拜偶像的领袖群体和社会风气中,年幼无力,很难有所作为。直到约西亚逐渐长大,到了二十岁的时候才开始洁净圣殿、清除偶像。到了二十六岁的时候,才发现律法书,带来了宗教的复兴(代下34:1-8)。所以我们可以看到,虽然约西亚的宗教改革非常的强盛,可是这其中的艰难,所面对的抵挡和排斥,可想而知。《西番雅书》所针对的,不是约西亚执政的问题,而是约西亚要带领全国人民回归向神时所遇到的来自社会各个阶层的阻力。可以说,西番雅是神所差遣来帮助约西亚进行宗教改革的先知。他通过对当时社会种种恶行的痛斥,要唤醒人们悔改,响应约西亚所进行的信仰复兴。

第1章讲到当神的日子来临时,神要从地上除灭万类,除灭人和牲畜,这指的是地上所有的生物;但同时经文也具体讲到其中被神除灭的包括有恶人、犹大和耶路撒冷的一切居民、拜偶像的、离弃神的、穿外邦衣服的、商旅和搬运钱财的。我们知道,终究有一天,这个有形质的世界都会被毁灭。所以,全地都要被毁灭乃是正常的事。可是,经文特别写到那些作恶的人也要被剪除,这也就特别指出神真正的忿怒乃是要临到这些离弃祂真道的人。不错,有一天我们都要离开世界,可是以什么样的生命状态来离开,却是值得我们每一个人思考的问题。

经文说到有一种人的想法是:“耶和华必不降福,也不降祸。”(1:12)这些人认为神与他们一点关系都没有。也因着这个缘故,他们就可以任意而为。既然神不降福,所以他们就自己为自己创造福气,用一切可行的方法,或是通过掳掠与诡诈,或是通过拜偶像;既然神不降祸,所以他们也就为所欲为,不用担心受罚。这种把神当做摆设的心态,常常也就是我们很多人的写照。我们虽然也相信神,可是也多多少少被这两种心态所左右,要么不真心相信神会赐福自己,要么不真心相信神会刑罚自己。这样,神在我们的生命中仅仅是一种概念性的存在,几乎可以说是形同虚设,与我们并没有真实的连接。当年的以色列人因着这样的想法,以至于他们可以一面敬拜神,一面离开神。今天,我们也应该在这两点上反省自己。我们现在的生命状况,我们现在的行事为人,所表现出来的,是因为不相信神会降福吗?还是因为不相信神会降祸?
 
默想经文:“他们心里说:‘耶和华必不降福,也不降祸。’”(1:12)
 
静默思想:神果然与我们如此没有关系吗?花一些时间来默想,如果我们发现这句话可以在自己的心中产生一丝共鸣,意识到自己内心深处对这句话哪怕有一点点的认同,我们就要留意了。

西番雅书, 第二章
在神面前作一个真正谦卑的人

《西番雅书》第2章讲的是神呼吁百姓悔改。经文可以分为四个段落。第一段(2:1-3)呼吁百姓在神的审判来临之前还有的这一点空隙抓紧时机离弃罪恶,寻求神。第二段(2:4-7)讲的是神对犹大西边邻国非利士人的攻击,作为对犹大的警告。第三段(2:8-11)讲的是神对犹大东边的邻国摩押和亚扪的攻击。第四段(2:12-15)讲的是神对犹大南边的古实,以及北边的亚述的攻击。经文向犹大百姓预言了神即将对他们东、南、西、北邻国的审判和毁灭即将来临,为的是警戒犹大。当发现战火已经蔓延到周边列国,意识到神的审判已经日益临近的时候,悖逆的犹大如果依然不知悔改的话,那就真的叫人无话可说了。

经文在发出审判预言的同时,也指明了一条出路:“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪,你们都当寻求耶和华;当寻求公义谦卑,或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”(2:3)这也就是说,呼召人回到神公义的道路上,在神面前有谦卑的心。当人们这样回应的时候,他们并不能阻止神的烈怒临到,但却可以在神发怒的日子隐藏起来。这不是说他们可以躲起来不让神看见,而是说他们可以在神的忿怒中被保存下来,不至于和犯罪之人一同被剪除。

这节经文也可以让我们更深明白什么是神眼里的“谦卑”。当人们寻求公义谦卑的时候,所带来的结果是“或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来”(2:3),也就是在神审判的日子能够得救就已经不错了。这很值得我们深思。虽然这些谦卑的人就是被神保存性命以后要承受地土的余民(3:7,9),可是他们同时也是仅仅得救的人。我们可能会觉得奇怪。谦卑人不是可以承受地土的,大享福气的吗?为什么却落得个要为着仅仅得救而感到很幸运?这就好像一个已经命定要的金牌的选手,却在为着小组赛仅仅能够出线而欣喜若狂,似乎很没有志气。为什么会有这样的反差呢?原来,将来可以承受地土乃是出于神的恩惠和赏赐,而为着仅仅得救而高兴却是谦卑人应有的特质。一个真正谦卑的人,会感到自己的罪孽深重,会感到自己在神面前的不配。谦卑人会为着神保守自己的性命而感恩不尽,而不会还去想着要得到什么更好的回报。事实上,如果一个人不为着得救而满足,而想要得到更多的赏赐,那么很难说他是一个真正谦卑的人,因为他认为自己还配得上更多的奖赏。这不是说我们不能对将来的新天新地充满憧憬,或是不能对神的赏赐抱有希望。我们相信神的赏赐,但也承认自己的确不配,这才是谦卑。

对照经文,看看自己的光景,我们会发现自己并不是一个真正谦卑的人。我们在神面前往往是提出各样的要求,好像这些都是我们应得的一样;神若不给,我们就会觉得很难理解,甚至还觉得理直气壮,有资格去质疑神为什么不应允自己所求的。我们来到神面前的,更多的是索要、获取,而从来没有想到自己的不配,从来没有为自己这样的人也可以在神面前蒙恩得救而心满意足、充满感恩。很多时候,我们的谦卑仅仅体现在彼此之间和颜悦色,低声下气,可是在神面前却神气十足,要这要那。我们该悔改了!
 
默想经文:“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪,你们都当寻求耶和华;当寻求公义谦卑,或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”(2:3)
 
静默思想:当我们谦卑的时候,所得到的不过是仅仅得救就已经是万幸了。这会让我们失望吗?如果我们认为自己悔改了,理应得到比得救更多的东西,那么很可能我们心里的骄傲依然还在。反复思想这句话,彻底降服在神大能的权柄之

西番雅书, 第三章
一天之计在于晨

《西番雅书》第3章的经文基本上可以被看做是受审(3:1-7)——回归(3:8-13)——复兴(3:14-20)的三部曲。将来的复兴固然值得我们期盼,可是其中的回转却也是我们必须要踏上的必经之路。在受审的段落中,有三个与早晨有关的片语。第一个是形容审判官的贪婪和凶恶,好像豺狼一点不把事物留到“早晨”(3:3);第二个是说神苦口婆心教导百姓,每“早晨”都向他们显明自己的公义(3:5);第三个是说百姓完全无视神的诸般努力,“从早起来“就忙着自己行败坏的事(3:7)。这里让我们看到一个充满张力的画面。一方面,神为了挽回祂的百姓,每早晨都来向百姓说话,彰显自己公义的性情和作为,为的是让百姓看见、明白而回归正道。可是另一方面,百姓却对此充耳不闻,他们一大早起来,不是去思想神的作为,不是去听神的声音,而是就忙着行走在自己过去的老路上。过去如何行恶的,他们一早起来,在新的一天继续行恶;他们过去是如何“不听从命令、不领受训诲,不依靠耶和华,不亲近她的神”的(3:2),他们一早起来,在新的一天还是这样。

每一天的清晨,原本是新的一天的开始;神也希望祂悖逆的百姓可以因着聆听祂的话语而有新的转机,可是每一天的清晨,这些悖逆的子民们依然因循旧路,对神不闻不问,在远离神的道路上飞奔。每早晨原本应该是新的起点,可是却这样被糟蹋了。这怎么不令人痛心呢?

从经文中,我们可以看到每早晨对我们生命成长的重要性。俗话说,“一年之计在于春,一天之计在于晨”。清晨的时光不但宝贵,而且重要,足以影响我们一天的生活走向。我们是如何开始一天的,基本上我们的一天就是如何度过的。神希望每早晨向我们说话,来引导我们的一天,可是我们有没有每早晨来聆听神的话,跟随神的引导呢?想想我们的一天是如何开始的,想想我们的每早晨都在做什么?我们可能一大早起来就是各样的忙碌,刷牙洗脸,预备早餐中餐,打理孩子们的各项事务;我们也可能一大早起来心里就想着各样的工作压力和人际关系;我们也可能一大早起来就是拿起手机,让自己的脑子里塞满了各样来自世界的信息。这些虽然都是我们生活的实景,可是我们要提醒自己的是,我们每早晨最不能忽略的就是聆听神的声音,藉着读经、祷告、灵修,亲近神,明白神的心意,将自己的一天交在神的手中,被神引导。

我们可能会说,等忙完早晨这些事情之后,在上班的路上,在中午,或是等下班回到家,晚上,会有祷告、读经的。能做到这些当然很好,可是我们也要知道,当我们一大早就让自己一头扎进世界的时候,我们的一天也就身陷其中了,虽然可以在路上,在中午,在晚上往回扳一点,可是为什么要事后才来弥补呢?打个比方,为什么要让自己先到泥潭滚一圈再出来洗个澡呢?为什么不一开始就干干净净、清清爽爽呢?

早睡早起是很好的方法。晚上早半小时睡觉,把看手机、效率不高、拖拖拉拉的时间转变成早晨清醒、读经祷告的半小时。这样,总的睡觉时间不变,但却可以把晚上一晃而过的“垃圾”时间变为早晨“珍贵”的读经祷告时间,让自己每早晨第一件事就是浸泡在神的话语和同在中,听从神的命令,领受神的训诲,依靠神,亲近神。以此开始我们的每一天,岂不美吗?
 
默想经文:“耶和华在她中间是公义的,断不作非义的事,每早晨显明祂的公义,无日不然;只是不义的人不知羞耻。”(3:5)
 
静默思想:想想神在每早晨为我们所做的,再想想我们每早晨所忙碌的。我们就是这样与神所做的失之交臂,擦肩而过。想想我们的损失是多么巨大,多么让神伤心啊!

哈巴谷书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 230 次浏览 • 2018-12-27 11:52 • 来自相关话题

哈巴谷书, 第一章 我们必不致死! 《哈巴谷书》虽然对先知哈巴谷的介绍是先知书中对先知介绍最少的一次,可是我们仍然可以对书卷的历史年代有一些的了 ...查看全部
哈巴谷书, 第一章
我们必不致死!

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《哈巴谷书》虽然对先知哈巴谷的介绍是先知书中对先知介绍最少的一次,可是我们仍然可以对书卷的历史年代有一些的了解。经文的内容是预言神要兴起迦勒底人(也就是巴比伦)来对刑罚祂犯罪的子民。与之对应的历史是,在公元前七世纪末页,巴比伦逐渐兴起,并于公元前612年吞灭了当时的强权亚述帝国。接下来,在公元前605年,巴比伦又在迦基米施击败了当时的另一个老牌强国埃及。这样,巴比伦的势力日渐兴盛,也开始对南国犹大形成迫在眉睫的威胁。

然而,《哈巴谷书》的奇特之处,还不在于宣讲巴比伦将对犹大发起攻击的预言,而是告诉我们应当如何看待这件事。第1章讲到先知与神之间的对话。先知向神发出问题,神回答了,先知继续发问。首先,先知因着看到犹大国社会充满强暴的事而向神提出呼求,甚至可以说是“抗议”,询问神为什么不理会这些不公不义的事情发生,容让恶人围困义人,公义也被颠倒(1:1-4)。神回答了先知的问题,指出要兴起巴比伦来发出攻击犹大,作为对犹大社会的这些强暴和不公不义之事的回应,对他们进行管教(1:5-11)。听到神的回答,先知更着急了。原本犹大国已经充满强暴的事了,怎么可以神还兴起更加强暴的人来进行管教呢?这就好像父亲为了管教不听话的儿子,就让流氓来欺负儿子,这岂不是更加助长了强暴的事情吗?这让人怎么理解呢?

先知的“不满”,或是“质疑”,除了有伦理道德方面的困惑以外,还出于一个更大的顾虑,就是生死的问题。先知说:“耶和华我的神、我的圣者啊,你不是从亘古而有吗?我们必不致死。耶和华啊,你派定他为要刑罚人.....恶人吞灭比自己公义的,你为何静默不语呢?”(1:12-13)先知在这里所发出的疑问就是,神是亘古常存的,所以照理来说,我们这些信靠神的人也应该是必不致死的。然而,当神兴起凶残的巴比伦军队来攻击犹大的时候,恶人会吞灭义人,先知发现情况发生了变化,开始意识到我们这些原本可以有把握靠着神的恩典必不致死的人,现在命也悬了,甚至在仇敌的攻击下,我们的命几乎肯定是保不住了。

看到这里,我们明白先知的疑惑,同时也要带给我们思考,那就是我们这些原本相信依靠神必不致死的,在遇到危难,被人攻击的时候,还会有这个确信吗?我们会开始有疑惑,甚至极力劝阻神不要让这些困难发生,呼求神不要让这些会危及自己生命的情况出现,以免自己的命不保吗?虽然神的回答到下一章才出现,可是我们预先思考这个问题,反省自己为什么会有这样的问题,会帮助我们去明白神将要给我们的答案。
 
默想经文:“耶和华我的神、我的圣者啊,你不是从亘古而有吗?我们必不致死。”(1:12)
 
静默思想:反复默想这句话,结合一些自己生命中所遇到的困境,留意自己内心的变化。这原本是一句信心的宣告,会因着我们所面临的困境而变成一个疑问句吗?继续默想,直到这句话从疑问句再一次变成信心的宣告,不再疑惑。

哈巴谷书, 第二章
惟义人因信得生

《哈巴谷书》第2章讲的是神对先知哈巴谷提问的回答。哈巴谷在向神提出“抗议”之后就站在守望所,立在望楼上观看,好像警醒戒备那些来犯之敌一样迫切等待神的答复。那么,神的答复如何呢?首先,神告诉哈巴谷,祸哉巴比伦,他们必然会遭遇毁灭(2:4-8)。接下来,经文一口气用了四个“有祸了”来指证。第一指的是那些为本家积蓄不义之财、图谋剪除多国的民的人(2:9-11);第二个指的是那些以人血建成,以罪孽立邑的人(2:12-14);第三个指的是那些对别人施行强暴和残害的人(2:15-17);第四个指的是那些雕刻和敬拜偶像的人(2:18-20)。在这总共五个“祸哉”和“有祸了”的描述中,只有第一个是指明针对巴比伦的(2:6)。我们可以理解,这后面四个“有祸了”如果用在以色列人,甚至是任何人的身上,也都是适合的,因为这里说到的是“有着某种行为的人,有祸了”,也就是说,只要有这些行为的,无论是否是巴比伦人,都有祸了!神的话不单单宣告巴比伦要受到审判,同时也宣告,凡是有和巴比伦这样行为的,都要同样受到审判。

经文里有一句脍炙人口的金句,也是贯穿新、旧约的精髓,就是“惟义人因信得生”(2:4)。当哈巴谷问神,当兴起凶残的巴比伦来管教悖逆的以色列人时,我们这些跟随神的人岂不也在当中跟着要丧命吗?神的回答是,义人必因信得生,而要被毁灭的只是那些作恶的人。虽然在人眼中,敌人杀到,刀剑无情,好人坏人都会遭殃;可是在神眼中却看得一清二楚,义人必被保全,而恶人才是要被刑罚的对象。经文没有仔细阐明什么是义人,什么是信,但却从反面告诉我们什么样的人是不义的和没有信心的,就是这五个祸哉所描述的对人凶残和拜偶像的人,也就是不爱人、不爱神的人。这样的人,因着没有对神的信心而要被神剪除。

“义人因信得生”不但是在旧约出现,在新约也多次被提及,所表现出来的就是神对人一贯的心意。用耶稣的话,就是那些尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神,其次也是爱人如己的人,只有这样生发仁爱的信心,才真正是我们可以靠着得救的信心。这里的“得生”用的是将来时,也就是说,义人因着信,将来会得到生命。这是用永生的角度来看我们的生命。虽然对于哈巴谷来说,在巴比伦的攻击下确实会有许多义人和罪人一起被杀戮,看似没有了公义和希望,可是神却告知,这些义人将来会得回生命。神将我们的眼光放眼未来,不是忽悠我们,而是要挑战我们的信心,因着对未来之事的确据,从而对当下之事有合宜的回应。对于我们今天的社会来说,也是如此。看见社会的不公不义,看见跟随神的人会在其中遭受欺压,甚至丧失性命,我们常常发出和先知一样的质疑,难道神看不见吗?如今,我们有了答案,就是神的应许,义人必因信得生,虽然指向将来,但却是对着我们今天说话。我们凭着信心去领受,爱神爱人,也就因信得生了。
 
默想经文:“迦勒底人自高自大,心不正直,惟义人因信得生。”(2:4)
 
静默思想:这是两幅对比的画面,一面是恶人当道,一面是义人坚韧。思想当今社会的不公不义,默想自己在当中的沉稳坚韧,对神的信心不至动摇,生命就在前面向我们招手。

哈巴谷书, 第三章 
在神的忿怒中仰望祂的怜悯 

《哈巴谷书》第3章是先知哈巴谷的祷告,作为对神答复的回应。先知之前的疑惑是神兴起凶残的巴比伦来惩罚犹大,这样的做法所带来的义人受牵连是否公平。而神回答说,祂兴起灾难的目的是要惩戒那些作恶的人,而义人必因信得生。明白了这一点之后,原本保持戒备心态要与神继续辩论的哈巴谷完全降服下来了。他知道了神的确要审判罪恶,也同时明白了神在其中对义人的保全;既然这样,还有什么话可说的呢?

这首祷告大致可以分为三段。第一段讲的是哈巴谷对神话语的回应(3:1-2)。他知道了神的心意是既要审判罪恶,也会在其中保全义人。既然心中的疑惑都已经得到解答,于是哈巴谷就开始期待着神的作为彰显了。第二段讲的是哈巴谷遥看当神施行这些作为的时候会出现的场景(3:3-15)。这里,哈巴谷看到的不再是人间的事情,例如是否有恶人当道,是否有义人死于无辜。更多的,哈巴谷看到的乃是神的作为,他看到的是神所发出的光辉,看到的是神所带来的震动.....。哈巴谷看问题的角度之所以发生转变,不再是从人,而是从神的角度看事情,乃是因为既然神的话语已经解答了他的所有疑惑,那么他也就不再需要继续保持着自己的疑惑,而是彻底放下心来,完全关注神的事了。第三段讲的是哈巴谷遥想当这些事情发生的时候,他将会如何反应(3:16-19)。他心里知道,当神审判罪恶的作为彰显的时候,所带来的灾难之重,必定是令人惊骇和痛苦的。然而,既然已经完全相信神的掌管,那么他也就安然等候灾难的到来,因为他已经知道灾难的到来是不可避免的,而在灾难中神的保护又是真实可信的。

哈巴谷说到:“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力,田地不出粮食,圈中绝了羊,棚内也没有牛;然而,我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量!祂使我的脚快如母鹿的蹄,又使我稳行在高处。”(3:17-19)在这段著名的宣告中,哈巴谷说到,即便灾难来临,农业、畜牧业都受到重创,人也都失去了活下去的食物和经济来源,他也不至于害怕,因为神已经应许义人必因信得生,他就在灾难里面依然有满足的喜乐,唱响得救的乐歌。

在神的忿怒中仰望神的怜悯,可以说是这段祷告词的主题。神有彰显祂忿怒,施行公义审判的方式。而神的这种方式,不完全是以那种对恶人进行准确打击,而其他人一概不受到影响的方式来进行,而是以影响吗更广的方式展开。这不是说神不能进行精确的定点清除,把对无辜人的伤害降到最小,而是说神选择用这种波及大众的方式进行惩戒,要触发更多人的警醒,也以足够的强度来显明祂对罪恶的忿怒。然而,虽然神的这种方式,会让我们感受到会伤害无辜,可是神却有应许,保证义人必因信得生,所以我们的回应就是在神的忿怒中仰望祂的怜悯。这不是贪生怕死的祈求,而是出于信心的呼求。既然神的心意如此,那就愿神的心意成全吧!

在今天的社会中,我们通常都对灾难有出于本能的恐惧。虽说看到世风日下,我们都盼望神的审判来临,可是如果我们知道当神的惩戒来临,就连我们自己也会被波及,生活和生命都会受到影响的时候,我们可能就宁愿不要这样了。盼望我们都可以明白神做事的法则,明白神的心意,也相信神的应许。在这样一个弯曲悖谬的世代,盼望神公义的审判降临,警醒人心;同时也相信神的怜悯不会断绝,必保守义人的性命。
 
默想经文:“耶和华啊,求你在这些年间复兴你的作为,在这些年间显明出来;在发怒的时候以怜悯为念。”(3:2)
 
静默思想:在这个离神原来越远的世代中,我们究竟是怎么想的呢?反复默想这句话,让自己进入先知的思绪中,同时也是进入神的心意中。

那鸿书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 223 次浏览 • 2018-12-27 11:49 • 来自相关话题

《那鸿书》是针对尼尼微的默示,也就是针对以尼尼微为京都的亚述帝国的默示。根据书卷的内容,大致可以划定成书的时期是在公元前七世纪的中页(公元前630年左右),在亚述灭亡(公元前612年)之前,是预言亚述将要受到神的刑罚导致毁灭。 ...查看全部
《那鸿书》是针对尼尼微的默示,也就是针对以尼尼微为京都的亚述帝国的默示。根据书卷的内容,大致可以划定成书的时期是在公元前七世纪的中页(公元前630年左右),在亚述灭亡(公元前612年)之前,是预言亚述将要受到神的刑罚导致毁灭。

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那鸿书, 第一章
枷锁脱落,何必再拾起?

第1章经文在描写神的性情时让我们感到一种张力。经文写到:“耶和华是忌邪的神。耶和华施报大有忿怒,向祂的敌人施报,向祂的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒,大有能力,万不以有罪为无罪。“(1:2-3)这里给人的感觉就好像过山车一样。一下子讲到神大有忿怒,让我们的心一下子紧张起来;可是紧接着马上又说到神不轻易发怒,让我们刚刚提起的心又可以稍微放下一点;可是刚讲完神不轻易发怒,气氛有所缓和,马上就又说到神万不以有罪为无罪,这不禁让我们又再一次紧张起来。一会儿说神要发烈怒,一会儿又说神不轻易发怒,一会儿又说神还是要审判罪恶,似乎有点让人摸不着头脑,不知道神到底会如何。可是,这种张力表现出来的不是神左右为难,或是朝令夕改,而是显明神有全备的公义,也有全备的慈爱;祂乐意饶恕人的罪,但也严厉刑罚那些死不悔改的人。

那么我们又该如何回应这样一位看起来充满张力性情的神呢?祂到底会不会向我们发怒呢?祂到底会不会赦免我们的罪呢?其实,问题不是神的捉摸不透,而是我们的心是否始终如一。我们所要关心的不是怀着一个窥探的心态去琢磨神到底会这样还是那样,而要关心我们到底是不是那些始终如一投靠祂的人(1:7)。

这一点非常重要。纵观历史,我们会明白其中的深刻教训。在《那鸿书》的年代,犹大受到亚述的严重威胁,而书卷所预言的是神对亚述的刑罚,以及对犹大的拯救。神对亚述倾覆的预言果然于公元前612年应验了,亚述被巴比伦所灭。可是预言的另一半,也就是犹大的拯救和复兴呢?我们在历史中看到,犹大在亚述被灭之后,虽然享受过一段重担脱落的时光,但也好景不长。在接下来不到20年的时间内,犹大经历三次被掳,而且最终还被巴比伦所灭。所以对于犹大来讲,他们可能会觉得神的话落了空。不错,亚述的确如神所料被倾覆了,犹大的枷锁脱落了。可是却换来了更大的枷锁;亚述倒下了,巴比伦起来了,犹大可谓是刚出虎穴,又入狼窝。说好的拯救和复兴根本就没有来到。为什么会这样呢?难道是神的话我们只能信一半?
当然不是!原因不是出在神身上,而是因为犹大并没有从中吸取教训。他们以前之所以受到亚述的胁迫,是因为他们犯罪被神管教的缘故;而当他们蒙神拯救,从亚述的枷锁下释放的时候,依然不思悔改,接下来的几任君王依然一再地悖逆,顽梗,从而继续受到神的责罚。所以他们从亚述手下挣脱的枷锁,被巴比伦再一次戴起来,而且更凄惨。

枷锁既已脱落,何必再拾起呢?因为继续犯罪、不依靠神的缘故!今天,我们这些信了神的人,也常常会发现自己在这样的怪圈中打转。我们有时靠着神的恩典刚刚好一些,可是发现不久就又陷入新的一场漩涡之中;刚找到工作,不久就又被裁员;夫妻刚好了几天,不久就又开始打仗.....这不是说只要我们忠心依靠神就不会再有困难,而是在提醒我们是不是在重滔覆辙,旧性不改,以至于始终是在脱落一个枷锁,又套上新的枷锁的循环里面。我们可能会疑惑说神所应许的在基督里的自由释放为什么始终不能持续得到、完全领受。然而,实际上,问题不是神不信实,而是因为我们不忠实。想想我们的枷锁是如何脱落的?提醒自己,不要又回到以前的老路上去。枷锁是如何靠神脱落的,就一直靠神脱落吧!
 
默想经文:“耶和华是忌邪的神。耶和华施报大有忿怒,向祂的敌人施报,向祂的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒,大有能力,万不以有罪为无罪。”(1:2-3)
 
静默思想:多默想神这看似“复杂”的属性,让自己慢慢变得“简单”起来,成为单单纯纯投靠神的人。


那鸿书, 第二章 
曾经毁坏的,也可以再复兴 

《那鸿书》第2章开始对亚述的败落进行重点描述。经文首先以讽刺的口吻呼召亚述军队赶快预备面对即将到来的攻击,因为他们的败落即将到来,而被他们所压迫的以色列的复兴却指日可待(2:1-2)。接下来,经文描绘前来攻击亚述的军队是如此的凶猛(2:3-4),而亚述军队在恐惧中溃不成军(2:5-9)。最后,经文描绘出一幅凄凉的画面,随着战争的结束,亚述被掳掠一空,只留下被焚烧之后的一缕青烟(2:10-13)。

值得我们留意的是,经文除了描写对亚述的刑罚之外,还贯穿着神对祂子民的拯救,从第1章开始,一直延续到这里。经文先是从神的本性开始,讲到耶和华本为善,在患难的日子为人的保障(1:7)。这个时候,还只是笼统地介绍神的属性和心意,并没有具体提到那些人将会蒙拯救;然后,经文逐渐显明神的这些恩典和慈爱是在祂对南国犹大的拯救上显明出来(1:12-13)。再接下来,神的拯救和恩典进一步彰显,不单只是拯救犹大脱离困境,而且还要带来复兴。他们与神的关系恢复了正常,可以敬拜神,也蒙神的悦纳(1:15)。可以说,经过这样一个渐进的过程,神的救恩到达了顶峰。然而,事情并没有到此完结。到了第2章所描绘的复兴,对象不再是南国犹大,而是包括了北国以色列在内的所有雅各的子孙,他们都要随着亚述的败落而复兴。

当我们对北国以色列的历史有一些了解,就会对这里讲到的复兴有更深刻的认识。《那鸿书》的年代是公元前630年左右,距离北国以色列被亚述所灭(公元前722年)已经将近一百年了。以色列百姓已经被掳散居各处,而以色列原来的土地也已经因着亚述的移民政策而成为以色列人和外邦人混居的地方,以色列已经完全没有了形状。然而,当神宣告对亚述的刑罚时,不但是正在面临亚述攻击的南国犹大要得到释放和复兴,就连那在一百年前已经被亚述吞灭的北国以色列也要得到复兴。这里所带给人的盼望,不单单是那些正在遭遇苦难的人要得到拯救,而那些以前已经被苦难打击消失得无影无踪的,也要得到拯救和复兴,再次出现,光彩夺目!曾经的毁坏,将来也可以被神复兴。这是多么令人振奋的信息啊!神的能力不单单是可以拯救那些正在遭遇困苦的人,神的能力也可以让那些已经失败、沦丧的人得到复兴,因为神的眼目从来没有随着他们的失败和消失而离开他们。

同样,今天我们正在遭遇痛苦的,我们有理由相信神的拯救和医治会临到我们;但是不要忘了,我们当中有些是曾经遭遇苦难,现在已经被击倒,灰心丧志的,我们也有理由相信有一天神还会眷顾我们,复兴我们,因为我们的过去并没有过去,神都记念;我们的未来也依然是未来,在神的恩典里始终有盼望。我们需要靠着信心来持守和领受神在耶稣基督为我们所成就的救恩。我们始终相信,即便是曾经的毁坏,也可以得到复兴。
 
默想经文:“耶和华复兴雅各的荣华,好像以色列的荣华一样,因为使地空虚的,已经使雅各和以色列空虚,将他们的葡萄枝毁坏了。”(2:2)
 
静默思想:虽然亚述已经毁坏以色列多年,可是随着亚述被神审判,那些曾经被他们败坏的以色列又要再次复兴起来。默想一幅败坏的图画,东西都已经烂掉了,不成形状了。可是神却奇妙地使这些恢复原来的相貌,甚至更加的荣美健壮。把自己放在这场景中,被神修复,被神复兴。


那鸿书, 第三章
不要从神的恩典中坠落

《那鸿书》第3章讲到神对亚述进行严厉审判的原因,乃是因为亚述的罪(3:1-4),而神对亚述的审判就是要让他们的罪污显露出来(3:5-7);神宣告了对亚述的惩罚,即便亚述势力再大也要败落,被人嗤笑(3:8-19)。

经文让我们看到,神对亚述的审判不仅仅是因着神自己的子民被亚述欺压的缘故,也是基于亚述自己犯罪的事实。经文指出尼尼微是一座流人血的城,让我们想到神对祂自己悖逆的子民以色列和犹大也常常是这样的指控。我们可能会想,神为什么要用同样的标准来审判外邦人呢?这给人的感觉就好像一个父亲按照家规管教自己的孩子,但同时也用同样的标准去要求别人家的孩子。神是否多管闲事,手伸得太远呢?当然不是。神被称为以色列的神,但也是全地的主。神的心意是要藉着以色列人来治理全地,藉着祂在以色列人身上的工作,让全地都知道祂公义的作为,从而离弃罪恶,回归真神。

如果将《那鸿书》与《约拿书》做一番比较的话,我们也可以更加深刻地明白神的心意。这两卷书都是针对尼尼微的。《约拿书》成书于大约公元前780-740年左右,讲的是神对尼尼微城几十万人民的爱,当他们愿意悔改的时候,就得到神的赦免和恩宠。《那鸿书》成书较晚,大约于公元前630年左右,讲的是神对尼尼微这座流人血的城的审判和刑罚。对比之下,我们就可以发现,在大约一百多年前因着悔改被神赦免的尼尼微,如今因着犯罪而被神审判。一个曾经因着神的恩典而蒙拯救的国家,如今却经历了神的审判而灭亡。原因不难理解,因为人虽然有一时的悔改,可是当他们又回到犯罪的道路上去时,依然要面临神严厉的审判。这并非说尼尼微人当时的悔改是虚假的(神不会被他们欺骗),也并非说神当时对他们的赦免是一个错误的决定(因为神不会做错事)。这告诉我们的乃是说我们要持续活在神的恩典中,不要从恩典中坠落。

我们可能也会说,当年那一代悔改的尼尼微人早已作古,是他们的后代犯罪才惹动了神的忿怒。这虽然是事实,但其中的属灵原则依然不容忽略:如果离开因信称义的道路,回到犯罪的轨道上去的时候,是会从神的恩典中坠落的(加5:4)。

神用对祂自己百姓的标准来要求外邦人,因为神的标准就是神的标准,不会因人而异。同样,神对待亚述这外邦人的属灵原则,也要回过头来适用在我们这些做神子民的人身上。不要说尼尼微人经过几代人之后又重回犯罪被审判的境地,我们这些信主的人,是否就在自己的这一代中就已经常常背弃神呢?我们是否只是口里称呼主啊主啊,脚上来到教会参加活动,可是心里,手中的所想所行却和犯罪的人无异呢?我们在相信主的那一刻都是真诚的,但是也要提醒自己的是,信主不应该只是一时的决定,乃是一生的跟随,就是效法耶稣,成为新人,有着神真理的仁义和圣洁。
 
默想经文:“万军之耶和华说:‘我与你为敌。我必揭开你的衣襟,蒙在你脸上,使列国看见你的赤体,使列邦观看你的丑陋。’”(3:5)
 
静默思想:默想这句话,进入场景当中。反省自己,当神揭开我们的衣襟,展现在别人面前的会是什么呢?是赤身露体,浑身污秽,羞愧难当,还是披戴有耶稣基督公义的外袍?

弥迦书查经分享 -飞跃生活的难关,回应生命的呼召 (肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 278 次浏览 • 2018-11-16 17:16 • 来自相关话题

弥迦书, 第一章  “恰恰相反”的警示 《弥迦书》记载的是神藉着先知弥迦向北国以色列和南国犹大所讲的话。相比于以赛亚、阿摩司和何西阿这些几乎是同时代的先知来说,弥迦是在犹大王乌西雅之后才开始作先知,所以他服事的年代更加靠近 ...查看全部
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弥迦书, 第一章 
“恰恰相反”的警示

《弥迦书》记载的是神藉着先知弥迦向北国以色列和南国犹大所讲的话。相比于以赛亚、阿摩司和何西阿这些几乎是同时代的先知来说,弥迦是在犹大王乌西雅之后才开始作先知,所以他服事的年代更加靠近北国亡国的时期(公元前722年)。当时的国际形势,是北边的亚述帝国逐渐强大起来,对以色列形成威胁。于是,以色列拉拢当时的另一个周边强国亚兰组成联盟,一起对抗亚述。出于战略上的考虑,以色列和亚兰又想要把南国犹大也拉入这个联盟之中,保护他们南边的稳定。犹大不愿意加入,但又抵挡不住以色列和亚兰联军的军事威逼,于是就向远方的亚述求救,希望亚述去攻打以色列和亚兰的联盟,来一个“围魏救赵”,解除他们对犹大的威胁。简单来说,以色列因为害怕亚述而胁迫犹大,而犹大因为害怕以色列而求助于亚述。对于以色列和犹大两国来讲,他们当时的处境都是围绕着亚述展开。然而,这个时候神藉着弥迦向以色列和犹大同时喊话,告诉他们,虽然看起来他们是陷于一场与亚述有关的国际军事和政治的漩涡当中,忙的团团转,但实际上他们是陷于一场与神有关的纠纷当中:他们都离开了神,所以也就受到来自于神的审判和刑罚。所以,无论是以色列也好,犹大也罢,他们所要考虑的不应是如何处理和亚述等国的关系,而是要回到与神的关系中来。

第1章有一个很特别的地方,就是采用了文字游戏的手法,来表达城市名称与所受攻击之间的关系。例如“伯亚弗拉”的意思是灰尘之家,预示的是他们将要滚于灰尘之中;“沙斐”的意思是美丽之城,可是他们将要赤身蒙羞;“撒南”的意思是前进之城,可是他们却不敢出来;“玛律”的意思是苦,虽然向往甜美,可是所得的依然是灾祸;“拉吉”的音与马相近,告诉他们要用马拉车,赶快逃离苦难;“摩利设迦特”是拥有,警告犹大反而要失去财物;“亚革悉”的意思是欺骗,意味着以色列会被世界用诡诈对待;“玛利沙”的音与征服者相近,反讽他们反而要被抢夺。这些文字游戏有些是具体化其中的意义,与现实联系起来;而更多的是带来反讽,为的是让我们看到一个触目惊心的画面,留下深刻的印象。这些城市的名字原意是美好的,可是因为与神的隔离,结果与原来的用意刚好相反。

这种“恰恰相反”的地方,还出现在神对撒玛利亚和耶路撒冷两座京都的反讽。撒玛利亚就是以色列的京城,耶路撒冷就是犹大的京城,都代表着宗教、政治、权利的中心,原本应该是两国最神圣,与神最亲近的地方。可是,恰恰相反,两国的罪都集中在这两个地方。今天,这种“恰恰相反”是否也带给我们一些警觉呢?在这个世界中,在这个教会里,在我们的服事中,在我们的生活里,我们是否也活在一个自以为是、自以为义,可是在神眼里却恰恰相反的境地呢?我们是否也活在自己美好的理想中,但实际上却因为与神远离而陷入恰恰相反的属灵败坏的境地呢?
 
默想经文:“雅各的罪过在哪里呢?岂不是在撒玛利亚吗?犹大的邱坛在哪里呢?岂不是在耶路撒冷吗?”(1:5)
 
静默思想:问题往往出在我们以为最安全的地方,败坏常常出现在我们以为最敬虔的地方。醒醒吧,不要继续活在恰恰相反的这一面,而是要去到恰恰相反的另一面,在那里才有神的真理和恩典。


弥迦书, 第二章 
知道自己在忙些什么吗?

《弥迦书》第2章的经文可以分为三段。第一段(2:1-5)讲的是神对那些行恶之人的审判。他们在床上图谋恶事,而当天一亮,就实施出来。神宣告说这等人必然受到刑罚,他们掠夺来的财物必搬了家。第二段(2:6-11)讲的是这些人对神话语的懈怠。他们掩耳不听那些指证他们行为的真先知的话,继续行恶,反倒是那些让他们觉得舒服的假先知的话却听进去了。第三段(2:12-13)讲的是神对将来余民的带领,不但使他们人数众多,而且也要亲自引导他们。

经文对行恶之人的描绘非常生动。他们晚上在别人安睡的时候,自己却不闲着,还在想事情。只是他们所想的,不是什么正经事,而是在图谋罪孽。这还不算,他们还不只是想想而已。到天一亮,他们就开始实施了。而且因为他们的手中有能力,所以基本上他们盘算的都可以成就。他们如果是贪图田地,他们就可以成功占据;他们如果是贪图房屋,他们也可以如愿夺取。所以我们看到,经文在这里所刻画的行恶之人,乃是一群“努力”的人,是一群有行动能力的人。别人休息的时候他们不闲着,在想坏事;别人工作的时候他们也工作,但却是抢夺。这些人之所以如此“勤奋”,乃在于他们自身的贪婪所致。他们并不满足于自己已经从神领受的,而且想要谋取更多;他们看见别人所拥有的神的赏赐便眼红,想要归给自己。他们心里所谋划的,他们手上所行动的,都是为着心里的私欲和贪婪服务。他们有思考的能力,也有行动的能力,只可惜,都用错了地方。

想想我们是否有些时候也与这些人相似呢?我们可能会认为自己一天到头都累得不行了,哪还有时间和精力去想别的?的确,我们不大会常常好像这些人一样成天图谋恶事,侵占掠夺。可是,我们也要知道,这样的事情即便只是偶尔为之,在神眼里也是犯罪了。问问自己,我们真的没有在晚上睡觉的时候心里还想着如何算计别人、和别人过不去?当我们有这些一念之差的时候,我们是否真的就在有机会的时候,凭着自己的能力,凭着自己的言语,凭着自己的关系,就都行出来了呢?

神赐给我们有思考的能力,有计划的能力,也有行动的能力。可是我们却常常把神的这些恩典给误用了,成了满足我们私欲的工具。那么,我们究竟应该如何使用这些能力呢?经文告诉我们,余民要回归,要接受神的引导(2:13)。这里所说的神带领的回归和引导,并不是说在神责打了这些犯罪的子民之后又回来了,大家继续过日子,就好像没事一样。神这里所预言的回归,乃是指出将来人与神之间所要恢复的正常关系,就是百姓要跟随神的引导,而不再是好像以前那样跟随自己的私欲去图谋和行动。

这也是神对我们每一位蒙恩得救之人的引导。我们今天要思考的就是,我们所图谋的,是继续跟随自己的私欲呢,还是跟随圣灵的引导去想神家的事?我们的行动能力所成就的,是继续满足自己的私欲呢,还是跟随圣灵的引导去成就神家的事?我们都在忙碌,可是我们要提醒自己是在忙什么?是忙着自己的事,忙着算计别人,心里被怨恨、苦毒占据,还是忙着神的事,忙着祝福别人,心里被圣灵充满?
 
默想经文:“开路的在他们前面上去,他们直闯过城门,从城门出去,他们的王在前面行,耶和华引导他们。”(2:13)
 
静默思想:默想这句经文所描绘出来的画面。我们正在经过什么样的道路,可能是碎石路,可能是烂泥路,也可能是水泥路.....我们行进的目标又是什么呢?原来是神在前面引导我们,祂的性情,祂的心意,祂的荣美,就是我们要去思考,要去跟随,要去效法的目标。


弥迦书, 第三章
第四十五周插页 我们也“却”在依赖神吗?

《弥迦书》第3章讲的是对以色列上层社会的指控。首先,是民中首领和官长的问题(3:1-4)。他们身为百姓的父母官,不单只不为百姓主持公义,反倒是仗着自己有权有势去欺压贫穷,强取豪夺。其次,是那些假先知的问题(3:5-7)。这些先知理应传讲神的话语,对首领和官长起到监督的作用。可是他们却和那些作恶的官长们同流合污,收受贿赂。接下来,弥迦说到真先知乃是像他这样的,不是看人的脸面说话,也不是凭自己的心意办事,而是跟随圣灵的引导(3:8)。最后,经文再一次对以色列的官长和宗教领袖喊话,指证他们的问题,呼吁他们悔改(3:9-12)。

经文对这些官长和祭司、先知的指控,带有很强烈的反讽。他们在行恶、违背神心意的时候,还在想着寻求神的帮助。官长欺压穷苦,却还在自己遭灾的时候去哀求神;先知不讲真话,被利益驱使,却还在寻求神话语的供应。他们虽然都在寻求神,可是都理所当然地被神拒绝了;不但被拒绝,而且还要招致神的审判和刑罚。经文中的一句话应当引起我们的注意。这句话是这样说的:“首领为贿赂行审判,祭司为雇价施训诲,先知为银钱行占卜。他们却依赖耶和华,说:‘耶和华不是在我们中间吗?灾祸必不临到我们。’”(3:11)这些人看起来都在行使神赋予他们的神圣职责,可是实际上都是出于他们的私欲和利益。他们看起来是在服事神,服事神的百姓,但实际上却是在服事自己。首领是为了贿赂才行审判,祭司是为了雇价才施训诲,先知是为了银钱才行占卜。当他们是为了自己的利益而服事的时候,结果可想而知,必定不是按照神的心意行事,而是按照自己的血气办事;不是成就神的公平公义,而是满足自己的贪婪和欲望。这句经文里面,还有一个字要引起我们特别的醒觉,就是“却”。这些随从自己私欲的人,他们“却”依赖耶和华!能够依赖神当然是好事,可是这个“却”却明显地带有讽刺的意味,指出这些人的荒谬之处。他们不行神的意思,只顾自己的意思;可是他们“却”来依赖神,在有需要的时候求神的保守。这看似敬虔、信心的表现,在神眼里却是那么的滑稽可笑,一文不值,显出的反倒是人心的虚伪和诡诈。

一个依然行恶、明知故犯的人,却在依赖神。这看起来很幽默,但却也常常是我们自己的写照。我们这些相信神的人,依然在随从自己的私欲,凭着自己的血气行事。可是,我们“却”还在依赖神!我们一方面妒忌、纷争,一方面却在依赖神找工作;我们一方面在贪爱世界,一方面却依赖神保守自己平安!我们可以从两个方面来反省。首先,以我现在的心思意念和行事为人,我是“却”在依赖神吗?其次,以我对神的依赖,我“却”依然有这样的心思意念和行事为人吗?这不是说一个罪人就不能依赖神,而是说我们要将自己的心思意念和行事为人与依赖神联系起来;只有这样,才是真正的依赖,真正的信靠,真正的完全属于神。
 
默想经文:“他们却依赖耶和华。”(3:11)
 
静默思想:这个“却”字何等的了得。反复思想这句话。我这样的人“却”是在依赖神的人吗?依赖神的人“却”是像我这样的人吗?反复默想,直到这个“却”字不再是反讽我们和神之间的隔绝,而是提醒我们恢复和神之间的连接。


弥迦书, 第四章
流往至高之处

《弥迦书》第4章可以分为两段。第一段讲的是万国都要归向神(4:1-5)。当神复兴耶路撒冷的时候,万国万民的人都要归向锡安山。各国都不再各行其是,也不再有战事,因为都要听命于神的审判。第二段讲的是神的子民也要归回(4:6-13)。这一段的描述比较长。首先讲的是将来神要召聚被赶散的子民回归,他们要重新回到耶路撒冷(4:6-8);所以,经文就劝导那些被即将被赶散的百姓说,神是他们的王,是他们的谋士,他们不需要因着遭遇赶散而大声哀哭,要对神所应许的未来的复兴和回归有信心(4:9-10);经文也讲到,虽然他们会遇到许多国的攻击,但神的意念却不是让祂的子民暴露在仇敌的攻击之下,而是要藉着仇敌聚集攻击祂子民的机会将他们一网打尽(4:11-13)。

整段经文的首尾看起来不那么的呼应。前面讲到各国不再有战事,而结尾却讲到战争依然会发生。这看起来很矛盾,但实际上却并非如此。前面讲到的各国不再有战事,都听命于神的掌管,乃是因为后面各国兴起战争,但却被神击败的结果。当他们攻击神的百姓的行动失败,从战争吸取了惨痛的教训,知道以色列的神是独一真神之后,他们才会真正归向神,降服在神的治理之下。经文预言了将来回归的美景,但却是经由神的百姓被赶散所经历的痛苦;经文也预言了将来回归的平安,但却是经由战争所带来的破坏。这不是说和平只能有通过战争才能带来,而是说赶散和战争乃是神给人的教训,也是一个教导的过程。人要为其自身的败坏附上代价,而神在其中的作为乃是引导人从破碎走向整全。在赶散和战争的过程中,人们认识到神的公义和权柄,也经历到神的慈爱和能力,最终都欢欢喜喜地归向祂。

当经文呼吁人归向神的时候说到:“末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过万岭,万民都要流归这山。”(4:1)看到各国各民的人成群结队走向锡安山来朝见神,这图画想着都美。可是,经文所用的“流归flow”这个词却很特别,指的是水流、流动的意思。通常来讲,水都是往低处流的,怎么会往山上流呢?而且经文还特意说明神殿的山超乎诸山,高举过万岭。这样的至高之处,水怎么会流上去呢?经文的用词奇特,却可以引发我们的思考。水往高处流,这不是一个自然现象,必须是有外力所致。而这个外力来自于神。神把祂的作为彰显,神也亲自吸引万民。就如同一台抽水机把水往山顶吸上去一样。当然,神在吸引,我们也要回应,因为人毕竟不是水,人都是有主观能动性的。所以要真的被吸上去,我们的回应也很重要。
我们也可以由此想到自身的光景。我们是在被神吸引往高处去吗?人犯罪的本性是远离神的,是按照这个世界的吸引力,好像水一样往低处流,而不是往高处神的圣山聚拢。神不会把我们被动地吸上去,而是要发出呼召,呼吁我们回转向祂。我们也需要提起精神来回应,被神的道路、训诲、言语所吸引,走上这条回归的道路,就好像经文所说的:“必有许多国的名前往,说:‘来吧,我们登耶和华的山,奔雅各神的殿。主必将祂的道教训我们,我们也要行祂的路;因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。’”(4:2)
 
默想经文:“末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过万岭,万民都要流归这山。”(4:1)
 
静默思想:我们在往哪里流呢?是顺着本性,被世界吸引,往低处流呢,还是逆流而上,被神吸引,往高处流呢?神的道,神的训诲,神的言语,对我们有吸引力吗?远大于世界的吸引力吗?默想这幅水往高处流的图画,带着似乎很不自然的张力,也带给我们竭力追求的动力。


弥迦书, 第五章
救主基督要成为我们唯一的依靠

《弥迦书》第5章接续前一章的内容,讲到当仇敌集合起来攻击以色列人的时候,神是如何击败他们的,从而使自己的名在列国中被高举,吸引万人都来归向祂。经文首先讲到当仇敌要来攻击以色列人的时候,神要在伯利恒兴起一位掌权者,依靠神的大能和威名,牧养神的百姓(5:1-4)。接下来,经文讲到这位掌权者所带来的果效。一方面,祂要带领以色列人在与仇敌的争战中大获全胜(5:5-9);另一方面,因着这位掌权者的到来,神也要破除以色列人对人力、物力和偶像的依靠,让他们恢复对神专一的信靠(5:10-15)。

虽然这段经文是神藉着先知对当时的以色列人所讲的,可是我们今天已经知道,这里所预言的掌权者已经应验在耶稣基督的身上了。耶稣基督道成肉身,降生在伯利恒,祂的根源自古就有,与神同等。耶稣基督从死里复活,战胜了死权,也率领我们靠着祂向世界夸胜。不但如此,耶稣基督也成为我们唯一的依靠,是我们信心的归依。

经文提到当神为以色列人兴起救主基督的时候,就要破除他们对人力、物力和偶像的依靠。原因不难理解,因为救主已经来到,祂要解决我们所有的问题,所以我们也就不再需要依靠任何其它势力了。耶稣基督就是神。当这位救主来到世上的时候,也就意味着神来到了人间,祂就是我们所要敬拜、所要依靠的神。因此,当神兴起救主在以色列人当中的时候,也同时宣告了他们从此不需要再去依靠那些马匹和车辆,而要依靠救主的大能大力;他们也不再需要去依靠城邑和保障,因为救主就是他们的坚固营垒;他们也不再需要去依靠邪术和占卜的去寻求神的心意,因为救主已经把神的心意彰显在他们中间;他们也不再需要去敬拜偶像、假神,因为神已经道成肉身来到了众人面前,祂就是人们要敬拜的对象。

耶稣基督的到来,取缔了我们心中一切所依靠的,祂自己就成为了我们所依靠的唯一对象。这对于我们来讲虽然不再是什么新话题,可是却依然是很好的提醒和警示。事实上,我们相信耶稣基督的人,并没有把耶稣基督活画在我们的心中,以至于我们对祂的依靠往往并不专一。虽然我们依然需要使用我们的人力物力,可是我们所使用的成为了我们所依靠的;虽然我们依然需要寻求神的心意,可是我们往往在耶稣基督以外去寻求神的心意;虽然我们依然需要有敬拜、赞美的生活,可是我们却习惯于将这些当做固定的程式,甚至是把这些当做偶像来敬拜了。我们要不断提醒自己,耶稣是我们力量的来源,是我们坚固的保障,祂就是我们要寻求的对象,也是我们要敬拜的对象。因着耶稣基督的到来,我们的这一切都要重新对焦。
 
默想经文:“伯利恒以法他啊,你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;祂的根源从亘古、从太初就有。”(5:1)
 
静默思想:神如此地来到我们中间。默想耶稣基督的荣形、祂的音容笑貌、祂的心思意念和行事为人、祂的身影、祂的行踪.....我们的眼目随着祂的移动而移动,带来我们的更新。

弥迦书, 第六章
刻意的扭转使生命成长

《弥迦书》第6章讲到神与悖逆的以色列人之间的争辩。经文首先讲到神召聚百姓,将自己过去的作为再一次展现在他们面前(6:1-5);接下来经文告诉以色列人神所要的不是他们的献祭,而是他们成为什么样的人(6:6-8);最后,经文指出百姓的种种恶行,规劝他们悔改(6:9-16)。

经文中有一段脍炙人口的话:“世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(6:8)这里之所以说神已经指示百姓何为善,乃是因为神在百姓面前作了这么多事情,为了“好使你们知道耶和华公义的作为”(6:5)。这也就是说,因着神彰显了祂公义的作为给我们看,所以我们就知道了祂公义的性情。接下来神就呼吁人要回应神的性情,要行公义、好怜悯,存谦卑的心与神同行。我们既然已经知道了神公义的性情,也就要成为和祂性情相似的人。这是神对我们的要求。神通过彰显祂的作为让我们知道祂是什么样的神,为的是让我们知道自己应该成为什么样的人。

然而,人所行的,往往并非神所愿的。以色列人知道神的作为,但却仅仅以献祭来敷衍,而不是以生命的改变作为回应。以色列人依然悖逆,不行公义,不好怜悯。为什么会这样呢?原因乃是因为人的罪性使然,有罪的人自然会沿着自己的罪性去发展,而不是顺着神的性情去成长。经文特别指出一个对比,就是在神的作为面前,以色列人反倒去遵守暗利的恶规,行亚哈家一切所行的,顺从他们的计谋(6:16)。一面是神的作为,一面是亚哈家的行为;一面是神的性情,一面是暗利的恶规。以色列人选择了跟随亚哈而不是跟随神,选择效法暗利而不效法神。原因很简单,因为以色列人是随着自己的本性和恶念去行,所以当然就选择与那些和他们有着同样的本性和恶念的罪人同行。

神知道人的问题,所以特别指出以色列人的出路就在于要追念神的作为,从而知道神的公义,并且按照神的公义来重塑自己的生命(6:5)。这里的“追念”,指的是刻意的回忆、思想、反省,也就是说我们要刻意去沉浸在神的作为里面,并且刻意地去明白神的公义,也刻意地由神公义的性情来塑造自己的生命。我们相信生命的改变是要靠着圣灵的大能,可是我们也要知道,这样的改变也是我们自己要刻意而为的。按照我们的罪性,我们最自然的发展趋势就是按照世界的风俗,随从自己的私欲;可是要与之相反,按照神的样式去成长,就必须是逆着我们的罪性,带着一颗渴慕的心,刻意去寻求神,并按照神的性情来塑造我们的生命。

今天,摆在我们面前的是和当年的以色列人一样严重的挑战。他们有暗利和亚哈可以效法,而现在则有大千世界来吸引我们。想想我们每一天有多少时间是浸泡在这个世界里面,相比之下我们又有多少时间是在神的里面?想想我们每一天所看的、听的、所接触的有多少是这个世界的文化,相比之下我们又有多少是在接触圣经的文化?我们仰望圣灵的再造大能,可是我们自己也要竭力地追求,从这个世界的影响中抽离出来,将自己刻意地摆放在神的面前,回忆、观看、思想神的作为,并沉浸在神的性情和品格里面,被熏陶,被浸淫。经过这样刻意的扭转,才能带来生命的改变。
 
默想经文:“我的百姓啊,你们当追念.....的事,好使你们知道耶和华公义的作为。”(6:5)
 
静默思想:静下心来,选取一段经文,或是回忆一段往事,让自己的心思意念不被世界的各样事情所分心,而是恬然沉浸在神的作为里面,被神的性情浸淫、更新。



弥迦书, 第七章
忍受神的恼怒,等待神的公义

《弥迦书》第7章首先是一段哀歌(7:1-7),讲到以色列人所犯下的种种罪行,而等待他们的将会是神严厉的刑罚。接下来,经文展现的是一首赞美的诗歌(7:8-20),讲到先知对神的依靠,歌颂神的拯救和赦罪之恩。先知呼求神来牧养祂的百姓,而神却应允要刑罚那些欺压以色列的仇敌。看起来似乎没有什么联系,但实际上先知体会到其中神公义的彰显,为祂的百姓伸冤。神使用仇敌的攻击作为对以色列犯罪的管教,但神也通过撤去仇敌的攻击来作为祂对以色列人犯罪的赦免。

以色列人的问题和他们所面临的难处实际上并不容易厘清。一方面他们的确是犯罪的子民,但另一方面他们又是仇敌攻击之下的受害者;他们似乎是罪有应得,但却又有着难以下咽的冤情。这种处境,我们只有设身处地才会有更深刻的理解。如果以色列是作为一个整体的概念,那么犯罪受到惩罚很容易理解;可是当我们深入其中,去探视其中的每一个个体,与他们感同身受的时候,却又发现有很多令人不解的地方。例如,明明是那些高高在上的人犯了罪,可是当仇敌打过来的时候,那些原本就是被欺压的弱势群体也同样会跟着倒霉,他们冤枉吗?又或者说,即便人人都犯了罪,可是其中也有轻的,有重的,有相对邪恶的,有相对正直的,可是当仇敌的攻击到来时,大家都一视同仁被毁灭,这样的无区别对待说得过去吗?

事实上,与以色列人朝夕相处的先知本人最能体会到其中的矛盾和困惑。经文说到:“我要忍受耶和华的恼怒,因我得罪了祂,直等祂为我辩屈,为我伸冤。祂必领我到光明中,我必得见祂的公义。”(7:9)这句话听起来就好像和实际场景中一样充满着张力和矛盾。一方面先知说要忍受神的恼怒,因为他得罪了神,也就是说先知承认自己是犯罪的人,理应从神那里受到刑罚;可是另一方面,先知又满有盼望地等待,相信有一天神会为他伸冤。这也就是说先知认为自己是受了冤屈,等待神为他伸张公义。我们可能会觉得挺矛盾的,那么这个我(无论是指先知,还是指整个以色列)究竟是罪有应得呢,还是承受了不白之冤?

当我们设身处地去细细体会,我们会发现这看似矛盾,但实则乃是真实的场景写照。一方面,神的百姓的确是因为犯罪受到刑罚,这是理所当然的;但另一方面,他们又多少会有冤情,因为当仇敌攻击的时候,刀剑是不长眼睛的,好的坏的都被践踏。虽然我们相信神在当中有特别的恩典去眷顾某些个体,可是普遍来说他们是不分青红皂白地烧杀掳掠。先知身处其中感受得到这样的张力,所以他发出这看似矛盾,但却是真实的呼喊。实际上,这也是给我们的提醒,让我们看到困惑,体会到张力,也知道如何去面对。我们在无论什么样的困难处境中,都应该从这两个向度去思考。首先当然就是向神承认自己的罪,忍受神的警戒和管教;其次我们在当中有遭遇冤情的,也要仰望神的察验和拯救。
 
默想经文:“我要忍受耶和华的恼怒,因我得罪了祂,直等祂为我辩屈,为我伸冤。祂必领我到光明中,我必得见祂的公义。”(7:9)
 
静默思想:反复思想这句充满张力的话,直到我们真正体会到了其中的含义,不再感到困惑,反倒是有了属灵的洞见,对自己的处境清晰起来。
 
 
 
总结:飞跃生活的难关,回应生命的呼召 

先知弥迦所处的年代是犹大王约坦、亚哈斯、希西家在位的时候,也就是大约公元前740-687年之间。这段时期,弥迦亲眼目睹了中东列强的兴衰,也亲身经历了北国以色列和南国犹大的一些重大事件。其中,北国于公元前722年被亚述所灭;不久,亚述的威胁也临到南国,而犹大王希西家所采取的策略是去依靠巴比伦来对抗亚述。所以无论是南国还是北国,亚述都是他们的最头痛的问题。在这样特殊的历史时期中,南、北两国上至君王、首领、下至平民老百姓,所关注、所议论的重点都是如何对付亚述的攻击。这个时候,神藉着弥迦向以色列和犹大喊话,告诉他们所当作的。神没有告诉他们如何加强军事,采取什么样的外交手段去应对亚述的威胁,反倒是指出他们在神面前犯罪的事实。他们在社会生活中不行公义,反倒是图谋恶事、贪婪掠夺、欺压弱小、屈枉正直(2:1-2,8-9;3:1-5,9-11;6:10-12;7:2-3)。因此,他们虽然依然有宗教活动,可是神根本不看(6:6-7),反倒是敦促他们要悔改,要回到神公平公义的道路上来(3:1;4:1-5;6:5,8)。

我们可以想象一下当以色列人听到神的这些话的时候,他们的反应如何。可能很羞愧,也可能会很失望。仇敌就在身边,他们需要的是神帮助他们打胜仗,解决迫在眉睫的问题;可是从神那里来的指引却是他们要离弃罪恶,重新做人。神的话看起来对他们的困境一点帮助都没有。可是,神并非高高在上不体恤民情。神也告诉这些百姓,祂会兴起弥赛亚来拯救他们脱离苦难。神在以色列人最危难的时候,给他们的出路就是作神喜悦的人,其余的事情交给神来办。对于以色列人来说,他们的需要是明摆在那里的,就是如何从亚述的手中生存下来。可是,经文没有理会他们向神索要的,而是告诉他们什么是神向他们所要的:“世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(6:8)以色列人所希望得到解决的是他们生活中的难题,而神所希望他们所解决的却是生命的败坏;以色列人所关心的是如何回应危机,而神所希望他们关心的是成为什么样的人。生活上的难题固然现实,可是生命的成长却更加重要。生活上的问题可以交给神,可是生命的成长却需要我们自身的积极参与。神要我们去追求的不是没有难处的生活,而是没有瑕疵的生命。

《弥迦书》告诉我们的,乃是要我们去飞跃生活的难关,回应生命的呼召。基督徒都是生活在现实的处境中,都有着自己所面临的难题,可能来自社会,可能来自工作,可能来自家庭,也可能来自于教会。我们所期盼的自然都是如何解决这些问题,我们向神所求的也都是如何把这些问题拿去。可是我们要知道,对于神来说,要解决这些困难并不难;然而神更关心的乃是在这些过程当中我们生命的建造,要让我们意识到生命中的问题,经历破碎,以至于生命更新,蒙神悦纳。
 
默想经文:“世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(6:8)
 
静默思想:将注意力放在神所要的,成为神所喜悦的人,这才是我们生命的重心。默想这段经文,调动自己生命里的每一个细胞,倾注在神的心意当中。

何西阿书1-12章查经 - 坚韧、圣洁、挽回的爱 (肖松传道分享)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 2 个评论 • 783 次浏览 • 2018-09-29 20:44 • 来自相关话题

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《何西阿书》
 坚韧、圣洁、挽回的爱

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第1章
坚韧、圣洁、挽回的爱

讲到何西阿所服事的时期,是南国从犹大王乌西雅一直到希西家的年代。这也就是说,何西阿是和以赛亚同时期的先知,区别在于以赛亚是在南国服事,而何西阿是在北国服事。当时因着亚述帝国忙于处理他与周边邻国的关系,无暇对中东南部地区继续扩张;同时,亚兰国对南方的侵扰也暂缓。这些国际形势的变化,使得北国有踹息的机会,不但收复了一些领土,也取得了经济上的复兴,从而开始心骄气傲起来。在信仰上,虽然耶户大规模地清除了巴力崇拜,可是却依然保留了北国对金牛犊的敬拜(王下10:29)。虽然清除了异教的偶像,可是却依然为神造像,这无疑更加危险,因为看似敬拜神,实际上是在随从自己的私欲。 

面对这悖逆的子民,神差派何西阿去到他们中间。神给了何西阿一个极为艰巨的任务,就是让他去娶淫妇为妻,也收那从淫乱所生的儿女,因为这地大行淫乱,离弃了神(1:2)。虽然何西阿顺从了神的命令,可是我们依然会对神的话感到不可思议。既然以色列人已经大行淫乱(这里主要是指他们对神的不忠),为什么神还要何西阿去娶淫妇为妻呢?这岂不是更加的放纵吗?就好像是说,既然他们已经败坏了,已经没有什么伦理标准和道德约束了,那么何西阿也就和大家一样,不需要看婚姻为圣洁,去娶淫妇为妻,想干什么就干什么吧?拿现在的话说,就是既然离婚、小三已经那么普遍,那么我们也就顺应社会的潮流,随便娶一个,到时大不了离婚,或是在外面养一个小三就好了。然而,神给何西阿的命令,不是让他在这个败坏的世界中随波逐流,跟着降低自己的道德标准。如果我们把先知看做是神在地上的代表的话,我们就可以明白神的心意,乃是要藉着先知这一反常的行动,来显明祂对顽梗、悖逆的子民那种不离不弃的爱。神依然愿意与这些子民在一起,进入到他们中间,就好像何西阿娶淫妇,和她住在一起一样。 

神没有因为祂子民的败坏就远离他们,这对圣洁公义的神来说是艰难的决定。神继续与污秽的百姓在一起,不是因为祂随随便便,不看重圣洁,而是因为祂知道这虽然很难,但还是要做,因为祂实在是爱他们。神的爱不但是坚韧的,也是圣洁的。神来到百姓当中,不是与他们同流合污,乃是指出他们的罪。神给三个孩子所起的名字,第一个是宣告审判,是公义的判决;第二个宣告不怜悯,是感情的疏离;第三个宣告断绝关系,是身份的丧失。这些名字一个比一个严厉,显明了神对罪的厌恶。然而,神的爱也是挽回的爱,神预言有一天审判不再有了,他们会再次得到神的怜悯,与神恢复关系。神的爱是坚韧的爱,是圣洁的爱,也是挽回的爱,并且在耶稣基督里面得到全然的彰显。我们每一个蒙恩的人,不但要向神献上感恩,同时自己也要活出这种爱来。我们身边有自己不喜欢的人吗?我们能依然去爱他们,走近他们吗?求主帮助我们,感谢祂的爱,也活出祂的爱。 
 
默想经文:“耶和华初次与何西阿说话,对他说:‘你去娶淫妇为妻,也收那从淫乱所生的儿女;因为这地大行淫乱,离弃耶和华。’”(1:2)
 
静默思想:让我们去娶淫妇为妻?还收养从淫乱所生的儿女?从我们自身对这道命令的抗拒,默想神对我们的爱,是多么的不容易,不是轻描淡写、不需要任何付出的爱,而是意志的抉择。想想自己淫妇般污秽的生命,想想神不离不弃的坚韧、圣洁、挽回的爱,向神献上由衷的感谢和敬拜。
 

第2章
神吸引我们的是什么?


《何西阿书》第2章接续前面的内容,讲到神与悖逆的以色列人之间的争辩。当神给何西阿和淫妇的儿女起了三个叫人难以忍受的名字之后,很自然,他们会抱怨说为什么神要给自己起这样难听的名字,这叫他们以后怎么做人呢?神告诉他们,之所以起这样的名字,乃是因为他们的母亲,实际上指的是以色列人,行淫乱的缘故,因为以色列人说:“我要随从所爱的,我的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是他们给的。”(2:5)这也就是说,以色列离开神去拜偶像,是因为她认为她日用所需的都是这些偶像给的。这在人看起来似乎无可厚非,谁给我好处,我就跟着谁;我认为我的供应是谁给的,我也就自然会去依靠谁。然而,问题是,这些果真是偶像给的吗?神说:“她不知道是我给她五谷、新酒和油,又加增她的金银,她却以此供奉巴力。”(2:8)实际上,这些都是神的赏赐,却被以色列人当做是偶像给的,以至于向偶像感谢,向偶像敬拜去了。

神的恩典和赏赐被误用,反而使人去依靠神以外的事物,这样的事即便是在我们现在的基督徒也常常发生。很多时候,神通过物质方式赐给我们赏赐,因为我们的确是活在物质世界里面。然而,当我们的心眼被蒙蔽的时候,就看不到这是神的恩典,而是物质世界带给我们的好处。神赐给我们工作,这原是神的恩典,可是我们在感谢神之后,眼睛就会转向让我们有工作的公司老板,转向给我们介绍工作的中介公司,转向让我们可以得到工作的自身能力、资质。这并非说我们不需要感谢老板和中介,也不是说我们不需要努力工作、积极进取,而是说我们要很清楚谁才是这一切的供应者?甚至在教会的服事中也是如此。我们可以在教会服事乃是神的恩赐。可是如果我们领受了神的恩典,却把这看做是人际关系和自己的本事所推动的结果,我们就会去寻求人的支持和帮助,就会去依靠自己的才干,结果我们在服事中不是归荣耀与神,而是变成人之间的关系、人情,标榜的是个人的能力和地位。只有当我们真正认识到这些都是神的恩典的时候,我们在生活中、服事中才能真正定睛在神身上,生命才能藉着生活和服事而被神改变。

事情并不如此结束。最后,我们也要留意神是如何将悖逆的子民召回的。神说:“我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。我也以诚实聘你归我,你就必认识我耶和华。”(2:20)我们看到,神要将祂的子民从拜偶像的境地召回来,用的不是给以色列人更多的物质好处,让他们发现原来神给的比偶像给的更多、更好、更有保障,所以才选择神。虽然神的确会给祂的子民有丰厚的赏赐,可是神不是通过这些方法来博取以色列人的欢心。神是用仁义、公平、慈爱、怜悯、诚实来聘以色列归祂为妻,用的不是物质,而是自己的属性来吸引人归向祂。这就如同一个亿万富翁,靠的不是自己的万贯家财来吸引对方,而是将自己的真实生命品格展现出来,让对方不是因为自己有钱,而是因为自己的品格而喜欢上自己。

所以,我们要思想的也是,究竟是什么吸引我们来跟随神?不错,当然是因为祂大有能力,祂的赏赐是美好和丰盛的。然而,还有更为关键的,就是神的性情。是神的爱吸引我们,是神的公义和良善让我们羡慕,是神的诚实和公平让我们折服。如果我们只是因为神是万物的供应者而来跟随祂,这还只是“有奶便是娘”的婴儿阶段;当我们渐渐长大,我们就应该更多的是被神的性情和品格所吸引。只有那样,我们的生命才会因着效法神的生命而被更新,我们的品格才会因着羡慕神的品格而被改变。这样的吸引,不是异性相吸,因为我们不喜欢公义,才被神的公义吸引。相反,这样的吸引,乃是同性相吸,因为我们渴望公义,才被神的公义吸引。
 
默想经文:“我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。我也以诚实聘你归我,你就必认识我耶和华。”(2:20)
 
静默思想:默想神的仁义、公平、慈爱、怜悯、诚实,问问自己,神不拿大房子、好工作来聘我们,而是以祂美好的属性来聘我们,我们羡慕吗?我们愿意接受,一生跟随祂吗?从自己对这个问题的回答,了解自己内心的真实光景,重新调教自己与神的关系。

第3章
独居与洁净


《何西阿书》第3章讲的是神让何西阿“再去爱一个淫妇”。神的意思不是说让何西阿在娶了歌篾之后再去爱另一个淫妇,而是说让何西阿在歌篾嫁给他之后又行淫乱的时候,依然再去爱她。神以此表现祂对以色列人的爱,虽然他们一再偏向别神,但神依然爱他们。

然而,尽管神对以色列人的爱不离不弃,但并不意味着淫乱的以色列人可以随随便便地回到神身边。神让他们要多日独居,以达到除去污秽,洁净自身的目的。神说:“以色列人也必多日独居,无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。”(3:4)这里看到,神让以色列人守的独居生活,是要把他们从君王的治理和宗教的仪式中抽离出来,原因很简单,当人们的生活依赖于君王的管理,当人们的信仰依附于宗教的仪式时,人的心也就离开了神。如果君王是远离神的,例如北国以色列的诸王,或是宗教仪式原本就是错误的,例如北国对偶像的崇拜,这些对百姓的误导会非常严重。即便是好的君王,或是正确的宗教仪式,也都有可能把人的心吸引到这些事情上面,反而失去了对神的信靠。经过这样独居的锤炼,最终,神所展望的,乃是“以色列人必归回,寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。在末后的日子,必以敬畏的心归向耶和华,领受祂的恩惠。”(3:5)这里看到,神在末后所要恢复的,不是一个政权的体制,不是什么特别的宗教仪式,而是人心的归回。他们寻求神,就是心归向神;他们寻求王大卫,就是心归向神的掌权;他们敬畏神,就是以神为独一至大的神,他们领受神的恩惠,就是以神为一切的来源。

今天,这种独居的操练对基督徒生命的成长也是很有必要的。很多时候,我们太多依赖感官,依赖活动,以宗教生活来代替真实的信仰。事实上,很多基督徒的生活正是落在对君王、首领的依赖,以及对宗教仪式的依附上。在社会中,我们依赖好的政府带来好的信仰环境和生活条件,让我们可以无忧无虑,轻松自如地依靠神(如果这个时候我们还觉得自己需要依靠神的话)。在教会中,我们依靠好的牧养团队来带领,让我们凡事得到解决,感受到跟随神的满足(如果我们这个时候还觉得自己是在跟随神的话)。很多时候,我们也把自己对神的信仰搭建在各种繁忙的宗教仪式和活动上,看似在教会不断地忙碌。但实际上,当这些活动消失的时候,我们发现自己和神的关系也荡然无存了,甚至好像从来就没有发生过。这并非说我们不需要寻求建立好的政府,或是不需要参与社会与教会的活动,而是说,如果这些治理和活动没有把我们的心与神联系得更加紧密,反而是让我们因着把希望寄托在这些上面而不知不觉远离神,不需要神的时候,这些事情就成为我们与神关系的拦阻。而只有当把这些拿去之后,我们才意识到自己和神关系的真实光景,才知道自己对神的心究竟如何。
 
默想经文:“以色列人也必多日独居,无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。”(3:4)
 
静默思想:反复默想这句话,直到这些与管理、带领、活动、仪式有关的事务慢慢地褪去,而自己与神的关系慢慢浮现出来。安静下来,问问自己,若没有传道人的要求,我们还会继续追求生命的成长更像耶稣基督吗?当没有了在教会所参与的各项活动,我们会把腾出来的时间继续花在神身上吗?

第4章
我们是如何服事的?

《何西阿书》第4章讲的是神与以色列人的争辩,指出他们犯罪的事实不容置疑。经文首先指出以色列人所犯的罪(4:1-3),但马上就进入比这些百姓犯罪更严重的问题,或者说是背后的深刻原因,乃是因为作为属灵领袖的祭司犯了罪(4:4-14)。经文指出祭司所犯的罪,一个是忘了神的律法,导致百姓都成为没有知识的人;一个是吃民的赎罪祭,满心愿意百姓犯罪(4:6-8)。祭司的职责,原本是传讲神的律法,并且为百姓献祭,使罪得赦免,与神和好。然而,这里说到祭司根本不把神的律法放在心上,而且还喜悦百姓犯罪。旧约规定百姓所献上的祭物有些可以成为祭司的食物。所以,有些祭司就因此有了不良的服事动机,他们以百姓所献的祭为自己的饱足,乐意百姓继续陷在罪里。这样,当百姓不断地犯罪,也就不断地献祭的时候,他们也就不断地得到食物上的供应。这就好像一些医生,心里盼望人人都有病,这样自己才有生意可做。

我们可能会觉得祭司这样的想法似乎也有道理。难道不是吗,如果人人都不犯罪,都不来献祭了,那祭司岂不要饿死?其实不是的。即便人们真的可以做到不犯罪,所缺少的也只是赎罪祭和赎愆祭而已;可是当人不犯罪的时候,他们与神有着美好的关系,他们甘心乐意所献上的平安祭也是足够祭司享用的了。只是祭司并不以这些为满足,而希望大家继续犯罪,以便从各样的献祭中都为自己得好处。

所以我们看到祭司的犯罪,一方面是不尊重神的律法要求,一方面是在服事中满足自己的私欲。所以很自然,在这样的属灵影响下,百姓也就“无诚实、无良善、无人认识神”了(4:1)。因为祭司不尊重神的律法,所以百姓也就成了没有真理的人(无诚实);因为祭司只顾满足自己的私欲,所以百姓也就成了只顾自己,不怜恤别人的人(无良善);因为祭司背弃神,所以百姓也就成了瞎眼的人(无人认识神)。

这段经文首先是讲给在教会做属灵带领的人听的,但同样的属灵原则也适用于每一个基督徒。无论是牧者、长执,团契组长,主日学老师,我们都需要思考自己是如何服事神的。我们是在不折不扣传讲神的话语吗?我们在服事的过程中是为了将人引到神面前,还是把人吸引到自己这里。一个很危险的事实是,人的私心都希望别人来依靠自己,来抬高自己,离不开自己。所以很多时候,我们更喜欢看到弟兄姐妹遇到问题来找自己帮忙,而不是他们自己去向神寻求。我们往往就像这些祭司一样,巴不得弟兄姐妹老有问题,巴不得他们老是来找自己,这样就显得自己有威望,有能力,有存在的价值和意义,是大家的靠山。这样的时候,我们在服事中不是荣耀神,而是满足自己的私欲罢了。我们应该做的是,把神的真理好好教导弟兄姐妹,让他们在神的话语中成长,让他们去与神建立良好的关系,让他们凡事去寻求神,而不是凡事来找自己,把自己当做神来看,正如施洗约翰指着耶稣所说的,祂必兴旺,我必衰微(约3:30)。当然,弟兄姐妹有事情来寻求属灵带头人的帮助,而属灵带头人给予适时的引导,都是应该的。神也的确会在不同的处境中兴起领袖来牧养祂的群羊,可是我们始终要反省自己在其中的真实动机。
 
默想经文:“他们吃我民的赎罪祭,满心愿意我民犯罪。”(4:8)
 《何西阿书》第5章讲的是对行淫的以色列,以及向他们有样学样的犹大,的审判。经文指出,他们背地里行的神都看见(5:1-3),所以他们必然得不到神的帮助(5:4-7),而且还会受到别国的攻击(5:8-12)。到那时,即便他们去寻求亚述的帮助也是无济于事(5:13-14),而唯一的出路就是归回,切切寻求神的面(5:15)。

经文讲到这些悖逆的以色列人牵着牛羊去寻求神,但却寻不见,因为神已经转去离开他们了;但经文的最后却又说到,神要回到原处,等待这些以色列人自觉有罪,寻求祂的面。很显然,神要的不是牛羊等祭物,而是喜悦人的心完全归向祂。以色列人虽然做足了宗教上的侍奉,虽然满足了礼仪上的要求,可是当他们的心偏斜、诡诈的时候,这一切在神眼里都是没有任何益处的。这是很严肃的提醒。以色列人不要以为神是瞎子,看到的只是他们表面的服事而看不见他们背地里所行的;以色列人也不要以为神是势利眼,看重的是他们所献上的牛羊而对他们心里的污秽视而不见。经文说到:“他们所行的使他们不能归向神,因有淫心在他们里面,他们也不认识耶和华。”(5:4)以色列人可能会争辩说:“我们怎么可能不认识神呢?如果我们不认识神,我们怎么会按照祂的吩咐去献祭、侍奉呢?”然而,神藉着经文让我们知道,当我们心里对神不专一,在神以外另有所属,另有所爱的时候,我们手上所做的服事再多再好,也不能得蒙神的喜悦;虽然我们是在按照神的要求去服事,但却仿佛根本不认识神一样。耶稣说:“清心的人有福了,他们必得见神。”(太5:8)雅各也说到,心怀二意的人必不能从神那里得到什么(雅1:7-8)。

当年的以色列人的确是心里有淫念的百姓。他们不但在宗教上有多重选择,在国际政治上也有多种选择。在宗教上,他们除了神,还去拜其它的偶像;在国际政治上,他们除了依靠神,也投靠别国的势力。然而,他们的这种看似应该带来多重保障的多重选择,非但没有为他们带来稳固的根基,反而让他们国破家亡,因为他们对神不专一,也就失去了神,失去了一切。很多时候我们就好像他们一样,对神心怀二意,我们以为深藏不露,可是神却都看在眼里。我们可能一方面服事神,一方面想得到人的服事;一方面归荣耀与神,一方面想自己也得到赞赏。也有可能,我们把神只不过当做一个备胎,在其它方式行不通的时候,也不妨一试神这条路能否可行;或是我们在神以外另有备胎,以防万一神不灵了,不听话了,我们还有补救的措施。我们也可能想着天上地下一把抓,既想拥有天堂的门票,也想在地上大享亨通。还有可能,我们一方面相信神的公义,一方面又想自己来伸张公义;一方面愿意神的旨意成就,一方面也要求自己的想法实现.....然而,这些多重选择虽然都与神沾了点边,但是实际上却与神一点边都没有。因为对神不专一,也就什么都不是了。求圣灵光照我们的心,不要再隐藏,而是心存谦卑,接受神的训诲,做一个清心的人,单单依靠神,也单单以神为乐。
 
默想经文:“我要回到原处,等他们自觉有罪,寻求我面,他们在急难的时候,必切切寻求我。”(5:15)
 
静默思想:神没有变,是我们的心变了;神没有离开,是我们的心离开了。以别神代替耶和华的,他的愁苦必加增。默想我们离开神之后的愁苦。现在,神就在原处,等着我们成为一个清心的人,回到祂的怀抱中,得享那属天的安宁。

第五章 
清心的人有福了,他们必得见神

《何西阿书》第5章讲的是对行淫的以色列,以及向他们有样学样的犹大,的审判。经文指出,他们背地里行的神都看见(5:1-3),所以他们必然得不到神的帮助(5:4-7),而且还会受到别国的攻击(5:8-12)。到那时,即便他们去寻求亚述的帮助也是无济于事(5:13-14),而唯一的出路就是归回,切切寻求神的面(5:15)。

经文讲到这些悖逆的以色列人牵着牛羊去寻求神,但却寻不见,因为神已经转去离开他们了;但经文的最后却又说到,神要回到原处,等待这些以色列人自觉有罪,寻求祂的面。很显然,神要的不是牛羊等祭物,而是喜悦人的心完全归向祂。以色列人虽然做足了宗教上的侍奉,虽然满足了礼仪上的要求,可是当他们的心偏斜、诡诈的时候,这一切在神眼里都是没有任何益处的。这是很严肃的提醒。以色列人不要以为神是瞎子,看到的只是他们表面的服事而看不见他们背地里所行的;以色列人也不要以为神是势利眼,看重的是他们所献上的牛羊而对他们心里的污秽视而不见。经文说到:“他们所行的使他们不能归向神,因有淫心在他们里面,他们也不认识耶和华。”(5:4)以色列人可能会争辩说:“我们怎么可能不认识神呢?如果我们不认识神,我们怎么会按照祂的吩咐去献祭、侍奉呢?”然而,神藉着经文让我们知道,当我们心里对神不专一,在神以外另有所属,另有所爱的时候,我们手上所做的服事再多再好,也不能得蒙神的喜悦;虽然我们是在按照神的要求去服事,但却仿佛根本不认识神一样。耶稣说:“清心的人有福了,他们必得见神。”(太5:8)雅各也说到,心怀二意的人必不能从神那里得到什么(雅1:7-8)。

当年的以色列人的确是心里有淫念的百姓。他们不但在宗教上有多重选择,在国际政治上也有多种选择。在宗教上,他们除了神,还去拜其它的偶像;在国际政治上,他们除了依靠神,也投靠别国的势力。然而,他们的这种看似应该带来多重保障的多重选择,非但没有为他们带来稳固的根基,反而让他们国破家亡,因为他们对神不专一,也就失去了神,失去了一切。很多时候我们就好像他们一样,对神心怀二意,我们以为深藏不露,可是神却都看在眼里。我们可能一方面服事神,一方面想得到人的服事;一方面归荣耀与神,一方面想自己也得到赞赏。也有可能,我们把神只不过当做一个备胎,在其它方式行不通的时候,也不妨一试神这条路能否可行;或是我们在神以外另有备胎,以防万一神不灵了,不听话了,我们还有补救的措施。我们也可能想着天上地下一把抓,既想拥有天堂的门票,也想在地上大享亨通。还有可能,我们一方面相信神的公义,一方面又想自己来伸张公义;一方面愿意神的旨意成就,一方面也要求自己的想法实现.....然而,这些多重选择虽然都与神沾了点边,但是实际上却与神一点边都没有。因为对神不专一,也就什么都不是了。求圣灵光照我们的心,不要再隐藏,而是心存谦卑,接受神的训诲,做一个清心的人,单单依靠神,也单单以神为乐。
 
默想经文:“我要回到原处,等他们自觉有罪,寻求我面,他们在急难的时候,必切切寻求我。”(5:15)
 
静默思想:神没有变,是我们的心变了;神没有离开,是我们的心离开了。以别神代替耶和华的,他的愁苦必加增。默想我们离开神之后的愁苦。现在,神就在原处,等着我们成为一个清心的人,回到祂的怀抱中,得享那属天的安宁。


第六章
务要竭力追求认识神

《何西阿书》第6章与第7章的头两节连为一个整体,呼召人们归向神,这样就必得医治。可见医治是来自于神,而归向神却是我们要承担的责任。神固然愿意医治我们,可是如果不悔改归向祂,我们就得不到神的医治。这不是说神的医治能力有限,而是说我们要回到神的心意中来。经文强调回归神的重要,因为当神愿意医治以色列人的时候,却发现他们依然罪恶深重(7:1-2)。这不是说以色列人过去所犯的罪又一次激起了神的忿怒,而是说神发现他们丝毫没有悔改的意思。他们“心里并不思想我记念他们的一切恶”,也就是说他们根本不在乎自己的恶行在神眼里有多么的严重。对于这样不思悔改的子民,他们怎么可以得到神的医治和缠裹呢? 那么怎样才是归向神呢?经文告诉人们,就是要竭力追求认识神。这包括两个方面。首先,就是认识神的广大。神的宽广和我们的狭隘形成强烈的对比,我们认识神就要走出自己的狭隘,进入神的宽广(6:3-4)。经文讲到神的宽广,说到神是晨光,是甘雨和春雨;而说到我们的狭隘时,则说我们的良善如同早晨的云雾,又如速散的甘露。同样都是早晨,神是光明、长久的光,对比的是我们如同出现少时就不见了的云雾;同样都是水,神是滋润大地的丰沛的雨水,对比的是我们如同甘露瞬间就消失了。通过这样的对比,让我们看到自己那短暂的良善。我们很多时候都觉得自己是有良善的,无论信主还是不信主的,我们多多少少都会做过一些良善的事情,心里也多多少少有过怜悯心,掉过同情的眼泪,有过一时的感动。然而,经文要求我们的不是有这么稍纵即逝的良善就可以了,而是要追求好像神那样长久、永恒的良善;我们要完全,好像天父完全一样。其次,就是认识神的心意(6:6)。神的心意和我们的想法也是有很大的差距。神喜爱的乃是我们有良善与认识祂。良善指的是有怜悯的心,侧重的是我们与人之间的关系;认识神指的是我们与神相合,侧重在我们与神的关系。这也就是说,神喜爱的是我们有爱神、爱人的心。相对之下,我们的想法就很不一样,人看重的仅仅是祭祀的礼仪,所做的仅仅是献祭的事情。我们以为做到这些就够了,然而经文告诉我们,不是只做这表面的功夫,而是要有爱神和爱人的心,也就是律法的总纲。 归结起来,务要竭力追求认识神就是要脱离自己狭隘的良善,去追求神的完全,成为有永不止息之爱的人,不但是尽心、尽性、尽力、尽意爱主我们的神,同时也是爱人如己。这样的回归,不单单是知识上的更新,也是生命的重整;不单单是明白神的心意,也是遵行神的心意;不单单是心思意念的活动,也是行事为人的活现。认识神,就是认识神的心意和性情,并且在自己的生命中长久地活出来,不是假装应付一些场面或是忍耐片时,乃是成为我们生命的唯一和全部,就好像保罗所说的,“如今活着的不再是我,而是基督在我里面活着。”(加2:20) 默想经文:“我们务要认识耶和华,竭力追求认识祂。”(6:3) 静默思想:默想神的宽广,成为我们的胸襟;默想神的心意,成为我们的思想。

第七章
将眼目由人转向神


《何西阿书》第7章的经文从两个方面来指出以色列人对神的悖逆。第一部分是从他们国家的内部情形来说(7:3-7),第二部分是从他们国家对外的关系来看(7:8-16)。在以色列国家的内部关系上,他们是彼此献媚,彼此欺骗。民众行恶使君王欢喜,说谎使首领喜乐。然而这种假冒的和睦并不会维持太久,最终的结局是,众民烧灭他们的官长,他们的君王都仆倒而死。经文用烤炉来形容这样的关系。一开始炉子是暖暖的,令人觉得很舒服。可是时间一长,火势加大,热度增高,结果就把人给烧死了。这形象地描述了以色列国内离开神所带来的情景。官长、君王们沉迷于民众对他们的阿谀奉承,对民众的诡诈和行恶睁只眼闭只眼,以为可以保持这种“良好”的关系。哪知,对罪恶的容忍所带来的结果就是被罪恶所吞噬。民众行恶的心没有得到及时的纠正,只会越来越恶劣,到头来反过头来把当初纵容他们,甚至还喜悦他们这样行的君王、官长都给杀了。这一点正正就是北国以色列历史的缩影。以色列国的君王交替,不是正常的子承父业,而多是被家族以外的臣仆、将军杀害、篡位。 在以色列的对外关系上,他们是投靠列邦。这里用没有翻过的饼来形容。没有翻过的饼,一面是熟的,另一面还是生的,用在以色列人与神的关系上,也就是说他们一方面依靠神,一方面依靠列王。以色列在遭遇周边邻国的威胁时,并不专心寻求神的帮助,而是一会儿依附于亚述,一会儿又去投靠埃及。他们好像愚蠢的鸽子,傻乎乎地到处寻求帮助,而且受到列邦的欺骗和玩弄。他们看似鸽子般单纯以至于被列国玩弄,但实际上却是没有智慧的那种单纯,是离开神的那种糊涂,是自找的。 从这两个部分的描述,我们看到以色列人无论是对内混乱、自相残杀也好,还是对外投靠外邦、被欺受辱也罢,都有一个共性,就是眼目只注视在人身上。对内他们的眼目对看,在下的讨好、献媚在上的,而在上的享受别人对他的抬举、奉承,他们彼此从对方的身上得到自己想要的。然而,人心的私欲不会因为人之间的巴结、赏赐而满足,最终必将双方都烧灭其中。对外,他们的眼目也是盯着人,看看谁可以去依靠,看看谁的势力更大,更可信。殊不知,他们依靠外邦的势力,最终也被外邦势力所吞噬。这并不难理解,除了神,谁会是真正的公义、良善、诚信呢? 经文最后让我们看到,如果说以色列人完全不依靠神,那似乎还有点说不过去。他们多少都还会向神呼求、在神面前聚集、献祭、守节。可是问题在于,他们的心并不诚实,表面寻求神,内里却抗拒神。这段经文用在我们今天基督徒的身上也不为过。名义上我们都是信神的,可是实质上真的如此吗?我们更多的可能好像以色列人一样,眼睛看的都是人,要么讨好人,要么依靠人,要么陷害人。在家庭,在教会,在社会,我们用人的方法来维持和睦,用人的关系来保持稳定。然而,神的话很清楚地指出,要专心依靠祂。无论是对内,还是对外,都要单单依靠祂。 默想经文:“以色列的骄傲当面见证自己,虽遭遇这一切,他们仍不归向耶和华他们的神,也不寻求祂。”(7:10)。 静默思想:看看自己正在遭遇的,想想自己为什么不去依靠神呢?可能还真是自己的骄傲拦阻了我们与神的关系,我们以为自己可以解决问题,我们以为靠着别人可以解决自己的问题。放下骄傲吧!我们这些如虫如蛆的人,除了依靠神还能做什么呢?

第八章
我们几时方能无罪呢?


《何西阿书》第8章继续讲的是对以色列人犯罪的指控。经文首先讲到神对以色列人的刑罚,就是通过敌国的攻击来让他们知道自己离弃神是大错特错了(8:1-3)。接下来,经文指出以色列人所犯的罪,包括擅自立王而不经由神的许可,以及用金牛犊来为神造像(8:4-6)。最后,经文指出以色列人犯罪离弃神,他们所做的都必败坏(8:7)。这包括他们投奔列邦,但要反被列邦欺压;他们增加祭坛献祭,但却不蒙神的喜悦;他们建造坚固城,但却要被大火焚烧(8:8-14)。

经文让我们看到以色列人的各样忙碌,但实际上却都是在为自己取罪。他们做了许多的事情,看似积极努力,但却与神渐行渐远,因为他们根本就没有依靠神、跟随神的心。他们既在行动上不遵守神的诫命典章,也在信心上不信靠神的能力和保护。结果,所有他们所操持的,都没有好的下场。我们可能会说,世界上也有很多其他的人,他们同样不依靠神,可是他们并不见得就在所行的事上都遭遇失败呀?他们甚至还很成功呢!我们除了要弄清楚衡量成功的标准是什么以外,还要明白一件事,就是神不让以色列人好像世人那样用世俗的方法也取得世俗的成功,目的就是要藉着这特意的拦阻让他们知道自己离开神是走错了路,应该回头了。神不允许自己的子民取得和世人一样的虚假繁荣以至于在愚顽中继续沉沦下去,是出于神的怜悯,要救拔他们脱离罪恶的辖制和死亡的刑罚。

可是,神的心意,以色列人可以理会吗?显然没有。经文里面的一句话要引起我们的思考:“他们到几时方能无罪呢?”(8:5)神通过这句话表达出祂希望以色列人无罪的心意。我们可能会问,以色列人过去所犯的罪都已经是既成事实,怎么可能变成无罪呢?然而,当神说出这句话的时候,就表明过去已经发生的罪也是可以被抹去的。我们知道,这当然是因着信,藉着耶稣基督的救赎来成就的。但同时,我们也要知道,神通过这句话还表达出另一层的意思,就是什么时候祂的子民可以不再继续犯罪了。过去的罪虽然可以涂抹,可是如果神不断地赦免,而以色列人不断犯新罪的话,那么问题还是一样,他们就依然还是持续悖逆的子民。当然,我们知道这个问题也是藉着耶稣基督来解决的,就是当我们真心跟随耶稣,言行举止、心思意念都效法耶稣,生命被耶稣全然更新的时候,我们就不犯罪了,因为我们的所思所想都是按照耶稣的样式,也就是神自己的样式,我们当然就不会得罪神了。

我们可能会认为这是一个可望不可求的理想,我们可能也会很正确地断定这是不可能做到的事情,但是我们必须也要严肃地承认,这是神的期望,也就是我们的目标。如果我们从根本上就放弃这样的追求,那么我们也就从根本上没有顺服神的心意了。我们几时方能无罪呢?这是对我们每一个基督徒的挑战。很多时候,我们乐于安躺在耶稣基督的救恩上,满足于我们的罪被赦免,但却好像以色列人一样,继续加增自己的罪孽。殊不知,我们这样不追求圣洁,不追求跟随耶稣,更像耶稣,是断不得神的喜悦的。
 
默想经文:“他们到几时方能无罪呢?”(8:5)
 
静默思想:安静下来,反复思想这句话。我们到几时方能无罪呢?这不是质疑耶稣基督救赎工作的果效,而是质疑我们有没有真正的悔改,信耶稣。只有耶稣是无罪的,所以也只有效法耶稣才能是无罪的。立定心意来跟随耶稣,作主门徒吧!

第九章
不要像外邦人欢喜快乐


《何西阿书》第9章讲的是神对以色列的宣判。因为离弃神,所以他们不能继续住在神所赐的土地上,他们的献祭不再被悦纳,他们必被仇敌杀戮(9:1-6),而这一切的发生不是因为他们在战场上的失利,而是因为他们为自己的罪从神那里所受到的报应(9:7-9)。经文对以色列人悖逆的刑罚可以归结为两个方面,一个就是他们和后代会被剪除,也就是说他们这样离弃神,日子是不会长久的;另外一个就是他们会被赶出神所赐的土地,也就是说他们离开了神,也是与神的赐福隔绝(9:10-17)。

对以色列人犯罪的宣判和刑罚,已经是我们很熟悉的话题了。然而,本段经文开头的一句话还是要引起我们的思考。一开始,经文就对以色列人发出呼吁:“以色列啊,不要像外邦人欢喜快乐,因为你行邪淫离弃你的神,在各谷场上如妓女喜爱赏赐。”(9:1)。这句话的背景乃是在谷场,也就是在一年之中最开心的收获季节。然而,这个时候也是最容易放纵的时候。当时的社会,会有很多妓女出现在谷场,加入收获季节的狂欢之中,满足人放纵的情欲,同时也为自己带来可观的收入。

这是一个收割、欢乐的画面,可是经文却让他们不要好像外邦人一样欢喜快乐。原因很简单,因为他们离开了神,虽然会有暂时的快乐,但却是不蒙神喜悦的。他们如此沉迷其中,非但不受神的祝福,反而要招致神的忿怒和刑罚。

不要像外邦人欢喜快乐,看似剥夺了我们喜乐的权利,但实际上却是让我们的喜乐建立在正确、长久的根基上。我们可能会觉得,为什么不能和别人一起快乐呢?为什么别人高兴的时候,基督徒就一定要愁眉苦脸才行呢?为什么要与世人格格不入呢?其实,经文的意思不是让我们故意与外邦人唱反调,而是提醒我们不要成为和他们一样的人。神也不是剥夺我们快乐的权利,而是要让我们知道什么才是真正的满足和喜乐。欢喜快乐是情感的表达,但是要受制于我们更深层次的思想的影响。神让我们不要像外邦人欢喜快乐,不是剥夺我们的情感,而是要让我们因着认识神、敬畏神和贴近神而有正确的价值观、人生观和世界观。当世人因为私欲得到满足而欢喜快乐的时候,我们却是因为神的心意得到满足而欢喜快乐;当世人因为自己的生活富足而欢喜快乐的时候,我们却是因为自己的生命被神更新而欢喜快乐。反过来也同样,当世人因为自己的期望得不到实现而闷闷不乐的时候,我们却要因为自己违背神的心意而忧伤痛悔;当世人因为自己的事业迟迟得不到成就而郁闷寡欢的时候,我们却要因为自己的生命停滞不前而觉得空虚枯干。即便对于同一件事,我们的看法也当与世人不一样。当身边朋友的孩子因为考上好的大学而出人头地、高兴快乐的时候,我们却要为自己孩子的成长向神感恩,奉献给神;当身边的同事因为工作晋升而功成名就、高兴快乐的时候,我们却要为神赐给自己工作的机会而感恩,愿意被神使用。

不要像外邦人欢喜快乐,不是针对我们的情感,而是对我们的心发出挑战,是通过我们最容易感知的情感来探寻自己内心的意念,提醒我们,让我们知道自己究竟是以神为乐呢,还是与世俗为伍。
 
默想经文:“以色列啊,不要像外邦人欢喜快乐。”(9:1)
 
静默思想:默想世界对自己的影响,默想我们喜乐的源泉。辨识两者之间的区别,调教自己的心思意念,归向神。

第十章
重新耕种、重新收割吧!


《何西阿书》第10章依然充满了神对以色列人犯罪的审判和刑罚。经文中有两个比喻非常特别。首先就是一个农作物的比喻。经文写到:“以色列是茂盛的葡萄树,结果繁多。果子越多,就越增添祭坛;地土越肥美,就越造美丽的柱像。”(10:1)这里,将以色列比作葡萄树,而且是茂盛多结果子的葡萄树。很显然,这是所说的结果子繁多,并不是指他们结出合神心意的生命的果子,而是指他们自己所取得的成就,可能是军事上的胜利,可能是国民经济上的振兴,也可能是宗教上的繁荣。然而,以色列人没有将这些归荣耀与神,反倒认为是自己的能力,或是所侍奉的偶像所带来的。所以他们越发地骄傲,越发地崇尚偶像,越发地远离神了。

其次,是一个家畜的比喻。经文写到:“以法莲是驯良的母牛犊,喜爱踹谷,我却将轭加在它肥美的颈项上,我要使以法莲拉套,犹大必耕田,雅各必耙地。你们要为自己栽种公义,就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候,你们要开垦荒地,等祂临到,使公义如雨降在你们身上。”(10:11-12)这里,将以色列(也通常被称为以法莲)比作母牛犊。而这头母牛犊之所以喜爱在谷场干活,踹谷,原因很简单,因为踹谷较轻省,只需在谷物上面行走,用蹄子碾压。更为重要的,乃是踹谷的时候还可以吃东西,因为谷物就在眼前。可以边上班边吃东西,谁不喜欢呢?然而,神却要给以色列这只母牛犊另外的工作,让它离开这舒适的工作,去到田间耕种。耕田比踹谷辛苦多了,日晒雨淋,不但要消耗很大的体力,而且还没有吃的,因为耕种的时候,并没有任何收成。神让以色列所耕种的,不是别的,乃是公义,为的是可以收割慈爱,也就是说,神要让以色列回到祂的公平、公义的道路上来,以至于他们可以重新回到神慈爱的怀抱中。

这两个比喻,一头一尾出现在经文里面,传递着来自于神的信息。以色列原本看起来好像多结果子的茂盛的葡萄树,可是却不是神喜悦的。神要他们放弃这些看起来很舒适的环境和满足的心态,放弃这种让他们远离神的丰盛和成就,去重新耕种,重新收割,虽然会很辛苦,但却可以结出真正生命的果子。

神也藉着这段经文对我们今天的基督徒说话。很多时候的确会是这样,我们安躺在一些不合神心意的地方,停留在对自己能力的迷恋,停留在对别的事物的依赖。我们看起来成果丰盛,工作有成绩,生活有富足,服事也有果效。但是如果我们不是归荣耀与神的话,这些丰盛反而会使我们远离神。然而神的心意却是要让我们按照祂的心意去重新耕种,回到祂的义路上来。只有这样,我们的生命才是建造在坚固的根基上,才会结出生命的果子。拆毁的工作会让我们惋惜,我们舍得离开那些让自己舒适、满足,但却是远离神的果子吗?重新耕种的工作会让我们很辛苦,我们愿意去付诸努力,辛勤耕耘,与神同工,建造合神心意的生命吗?
 
默想经文:“以法莲是驯良的母牛犊,喜爱踹谷,我却将轭加在它肥美的颈项上,我要使以法莲拉套,犹大必耕田,雅各必耙地。你们要为自己栽种公义,就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候,你们要开垦荒地,等祂临到,使公义如雨降在你们身上。”(10:11-12)
 
静默思想:静下心来,反省自己所结的果子究竟是什么?自己所喜爱的究竟是什么?思想我们在耕耘什么?在用什么耕耘?再次立志放下这些自己以为好,以为满足的,预备自己,从零开始,按照神的心意重新耕种,重新收割。

第十一章
数算神的恩典,回到神的怀抱


《何西阿书》第11章讲的是神对以色列不离不弃的爱。经文首先讲到是神将以色列从埃及为奴之家领出来,用慈绳爱索牵引他们(11:1-4)。接下来经文讲到以色列却依然有想回埃及的打算,而他们的计谋也必定失败(11:5-7)。经文最后讲到神对以色列的呼唤,神不忍心就此毁灭以色列,而是希望他们可以重回祂的怀抱(11:8-11)。

经文提到以色列人出埃及的历史,以及他们想重回埃及的打算。当时的背景是以色列受到别国的威胁,于是就向埃及求救。以色列与埃及的关系由来已久。他们曾经在埃及做奴隶有四百年之久;虽然后来被神拯救出来,可是他们对埃及始终保持着藕断丝连的眷恋。埃及虽然奴役过以色列,可是也给他们带来了许多的好处,至少是有饭吃、有衣穿;况且,埃及的富裕、强大,雄厚的文化底蕴,也已经在以色列人的心目中留下了深深的烙印。所以,当他们遇到困难时自然会想到去向埃及求救,因为无论如何,做奴隶总比丧命要好吧。然而,神要让以色列人明白,自从神领他们出埃及地以来,一直在保护他们。虽然以色列人在这个过程中遭遇过很多苦难,可是神的爱却始终没有离开过他们。神希望以色列人回想起神在过去一直以来对他们的帮助,从而立定心志,不去惧怕强权,也不需要去依附外邦。事实上,以色列的历史也证明了神的话是真实的,他们在出埃及以来,一直都是在神的看顾之下;虽然他们当中有悖逆,有怨言,会遇到争战,也走过旷野,可是神始终带领他们,直到进入所应许的迦南美地,建立王国。然而,以色列却忘记了神的诸般恩典,在一遇到困难的时候,就思念起过去曾经奴役过他们的埃及。他们在遇到困难的时候,不是投入神的怀抱,而是投入埃及的怀抱。

这就好像一个从监狱释放出来的人,发现不好好工作就会饿肚子,于是宁愿回监狱。这看起来很好笑,但却也是我们今天的真实光景。我们每一位立志跟随耶稣的人,都会发现一个事实,就是神让我们走的是一条舍己、背十字架的苦路,不是这条路本身有多少艰难险阻,乃是我们要放下自己的时候是多么的难。不但如此,这个抵挡神的世界也常常带给我们攻击和搅扰,我们在成长过程中也不断会受到神的管教。所有这些加在一起,让我们跟随神的道路必定不是天色常蓝、花香常漫,而是要经历许多的艰难,来破碎我们旧有的生命,磨练我们对神的信心,塑造我们属神的品格。在这个过程中,我们就会好像以色列人想起埃及一样去思念以前不信神的光景,想着那个时候想干什么就干什么是多么的自由,想着那个时候借助个人或别人的帮助就可以得到立竿见影的效果是多么的便捷。可是,我们不要忘了,我们所信的神不是一个概念,而是活生生与我们在一起帮助我们的神。我们只需安下心来好好思想,数算神的恩典,就知道祂的真实和美善。慈爱的神依然在等着我们这些迷途的亡羊回到祂的身边。让我们回到神的怀抱吧!
 
默想经文:“我用慈绳爱索牵引他们,我待他们如人放松牛的两腮夹板,把粮食放在他们面前。”(11:4)
 
静默思想:在危难之中数算神的恩典。思想我们我这一路的走来,在过去的人生节点,神是如何带领我们,眷顾我们的。花一些时间默想,细数。帮助我们决定是回到从前那虚无、短暂的世界的怀抱,还是回到神那慈爱、永恒的怀抱。神还在呼唤我们回头呢!

第十二章
重温历史片段,将心归向神


《何西阿书》第12章讲到以色列的悖逆,时常增添虚谎和强暴。经文分为两段来谈及这个问题,而每一段都用了一些历史片段来帮助人增进了解。第一段(12:1-6)提到的是雅各,也就是以色列的先祖的一些历史,包括他在出生的时候抓住哥哥以扫的脚跟从妈妈的肚子里争着出来,也讲到他壮年的时候与神、与天使较力。经文最后提到雅各哭泣恳求,在伯特利遇见了神。这些回顾让我们看到雅各一开始是凶悍、强夺的,无论是从他出生的时候抓住哥哥的脚,还是与神、与天使的较力,都可以说明这一点。然而到了后来,雅各不得不在神面前哭泣恳求,因为他终于认识到自己无论多么强大,始终有胜不过的敌人,有跨不过去的艰难,只能降服在神的面前。

第二段(12:7-14)提到的是雅各的另一些历史片段,就是他逃难的时候,寄人篱下,被人欺骗的故事。雅各为了娶拉结而服事拉班七年,结果却被拉班玩弄,娶的是利亚;直到要继续服事另一个七年才可以把拉结娶到手。神指出,即便是在雅各被人算计、欺骗的时候,神依然是在保守他的,就如同神差派众先知带领和保守以色列出埃及一样。神保守被拉班欺骗的雅各,让他最终可以在拉班面前抬起头来,并诞生了以色列的十二个支派。

藉着这两段历史片段的回顾,神呼吁以色列人从他们的两方面问题回转。首先就是以色列的强暴。这个强暴,除了包含有作恶多端的意思,也有粗鲁、莽撞、一根筋的意思。以色列的确就是这样,他们一会儿与亚述立约,一会儿又向埃及求助;一会儿东,一会儿西;正如当年的雅各,做事情只想着自己,只管往前冲,而不顾别人怎么想,也不理会神怎么看。然而,曾经如此粗鲁、莽撞的雅各最后也不得不降服在神面前,那么以色列为什么不吸取教训,依然好像一头驴那样左冲右突,而不停下脚步,回到神的指引中来呢?其次,所针对的就是以色列的虚谎,就是欺骗、虚假,自以为神不知道,自以为可以玩弄别人。神让以色列知道,既然雅各被欺骗却得到神的看顾,既然拉班玩弄雅各却反被雅各胜过,那么以色列为什么却要去作玩弄别人的人呢?

经文通过重温这些历史来告诉以色列,不要继续行强暴和虚谎的事。强暴和虚谎的确是常常成对出现的,因为它们有一个共通之处,就是都是活在以自己为中心的世界里面。强暴的人一味蛮干,只想着达成自己的目标而不择手段,不惜代价,看似勇猛,实则无谋。同时,这样活在以自己为中心的世界里面的人,也会自以为是,以为这个世界只有自己,别人都是陪衬、都是傻子。然而,强暴如雅各的最终还是要俯伏在神面前,狡诈如拉班的最终还是被雅各反败为胜。重提这些历史片段,不但对以色列有益处,也对我们有提醒。安静思想自己,很多时候岂不就像当年的雅各,做事只顾着自己的想法,只想达到自己的目标;虽说不上那么凶悍,但一门心思往前冲,而不停下脚步听神的声音,必定是我们大多数人的真实写照。很多时候,我们也在行虚谎和诡诈,虽说不一定带给人多大伤害,可是以为自己心里的意念无人知晓,就连神也瞒的过去,这也必定是我们常有的、不经意的想法。盼望我们真的可以从雅各的历史片段看到自己真实的光景,提醒自己回转向神,不再强暴,不再虚谎,而是谦卑、降服在神的面前。
 
默想经文:“所以你当归向你的神,谨守仁爱、公平,常常等候你的神。”(12:6)
 
静默思想:归向、谨守、等候,把我们从强暴和虚谎的悬崖边拉回到以神为中心的安慰状态。默想这些:当以自己为中心的时候,我们的行为是外向的、扩张的,带来的是伤害与攻击、焦虑与多变;当以神为中心的时候,我们的行为是内敛的、收聚的,带来的是沉静与和平、安全与稳定。

路加福音查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 198 次浏览 • 2019-01-26 16:11 • 来自相关话题

《路加福音》第一站:追寻道成肉身的耶稣(1:1-4 这一段经文解释了作者写《路加福音》的缘由,同时可以让我们看到在当时的历史背景之下初代教会的弟兄姐妹是如何传讲福音的。当路加将这些传道的人所传讲的内容加以整理和考察之后,所得到的就是《 ...查看全部

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《路加福音》第一站:追寻道成肉身的耶稣(1:1-4

这一段经文解释了作者写《路加福音》的缘由,同时可以让我们看到在当时的历史背景之下初代教会的弟兄姐妹是如何传讲福音的。当路加将这些传道的人所传讲的内容加以整理和考察之后,所得到的就是《路加福音》(也包括后续的《使徒行传》)。这也就是说,当时在社会中所流传的,在信徒的口中所传递的,汇编起来可以成为一本完整的福音书。这实际上也告诉了我们在初代教会,信徒口中所传递的多数就是耶稣道成肉身,在世上传道三年半的具体故事。

从这里也可以想象得出当时初代教会是多么注重关于耶稣事迹的传讲。这很值得我们反省。今天,我们能从基督徒常常传讲、做见证的内容中拼凑出耶稣的整全形象和信息,成为一本福音书吗?几乎不可能。因为我们今天谈论的、所见证的、所传递的,更多的是自己的经历,自己的得着,自己的故事,例如得到了工作,身体得到了医治,夫妻关系得到了改善,等等。这些虽不能说与基督无关,可是与初代教会信徒所注重的耶稣事迹本身的传讲相比,存在着很大的距离,很难让人真正认识当年道成肉身的耶稣是什么样子。

我们都渴望认识多一些耶稣。让我们藉着《路加福音》回到当时的场景中,让那曾经点燃并兴旺初代教会门徒之火的耶稣事迹,也来点燃并复兴我们。让我们带着渴慕的心去追寻那位道成肉身的耶稣。
 
默想操练(20分钟):
1. 回顾历史:当时有许多耶稣事迹在社会上流传,门徒们所听到的,传讲的,都是关于耶稣的故事。耶稣,以及耶稣的故事是他们谈话的重点。
 
2. 进入场景:仿佛看到路加坐在案前,根据他所听到的耶稣事迹,经过查证,开始要书写下来。路加的脑海装着许许多多耶稣的故事要让我们知道。正是这些耶稣的故事深刻在信徒的内心深处,改变了他们的生命。
 
3. 默想祷告:让自己沉浸在这段历史和场景中。求神赐给自己渴望的心,去更多了解那位救了我们的主,看到祂的音容笑貌。如果这个时候有什么耶稣的故事出现在心里,就敞开心,安静停留在当中,好好珍惜,并享受这一段与耶稣同在的美好时光。

《路加福音》灵修默想系列第二站:始终保持活泼的信心(1:5-25)

一个如此敬虔的家庭,祭司撒迦利亚,当他在圣殿服事的时候,听到天使的声音,竟然一时不敢相信!看到这个情景,我们可能会感慨到:“怎么神要向人说件事情就这么难呢?”为什么会有如此的冲突呢?撒迦利亚在主面前遵纪守法、尽忠服事,这些都是可圈可点的。可是当他真的听到神藉着天使向他说话,而且是一些出人意料的事情时,则是大吃一惊,本能的反应就是:“这怎么可能?”撒迦利亚怀疑的还不是小约翰以后要成就的大事;他甚至连小约翰能否出生都不敢相信。他在一开始就被卡住了。如不是神的怜悯必定要成就此事,恐怕撒迦利亚真的没有机会去经历神的能力和信实了。撒迦利亚和伊丽莎白一家虽然蒙神的眷顾,把他们在人间的羞耻除掉,可是撒迦利亚却是以受神责罚、变成哑巴的方式结束了他的服事,其中的尴尬必定也成为他一生难忘的功课。这段经文让我们思考的地方有很多,其中一个值得我们反省的是,我们和神之间保持的是按部就班、礼仪程序的关系吗?还是鲜活、生动、即时、随时的信心关系?
 
安静默想(20分钟):
1. 回顾历史:在公元一世纪的初期,在犹大地的耶路撒冷,圣殿的各样礼仪、服事都在照常进行,一切都按部就班地延续着。祭司撒迦利亚在圣殿供职,而他和太太伊丽莎白却没有孩子。
 
2. 进入场景:撒迦利亚在圣殿好像往常一样地服事着,忽然有天使向他显现,向他预言关于他家里的事,以及关乎整个以色列的事。在服事中看到异象,这让撒迦利亚惊喜万分;可是所听到的事情却又出乎超乎他的能力范围,出乎他的想象,让他不敢相信。面对如此突如其来的经历,撒迦利亚一时不知道该如何整理自己的心情,是感觉意外?惊喜?顺从?疑惑?......

3. 默想祷告:把自己放在这样的一个历史场景当中,去看、去听、去想、去感受。将自己所得到的感动存在心里,反复思想,并在接下来一周的时间里(早上起床、刷牙洗脸时、上班途中、工作闲暇中.....)不断提醒自己进入这个圣经场景中,让自己在其中的感受深印在心里,并指导现今的生活。

《路加福音》灵修默想第三站:神的话语常出现在脑海里(1:26-38) 

天使报信,这么多的内容,对于马利亚来说是并不是一下子可以全部理解和接受的。马利亚对于天使的话先后经过三个阶段的挣扎。首先是对天使突如其来的问安很惊慌,反复思想这问安到底是什么意思。其次,当她听明白了天使所预言的将要发生的事之后,她感到的是疑惑,因为她还没有出嫁,怎么会生孩子呢?最后,当她明白神的能力要来成就这事,而且也有她的亲戚伊丽莎白的见证,马利亚也就顺服下来,情愿这话成就在她身上。

虽然马利亚听从了天使的话,但并表示她不再去思想这些事了。对于马利亚来说,天使所说的话必然在她的脑海里深深扎下根来,而且在她以后的岁月中,包括怀耶稣、生耶稣、带着耶稣逃难、看着耶稣长大、服事、被钉死,这些话必然时刻在她的脑海中出现,提醒她、鼓励她、安慰她、指引她。神关于耶稣的话伴随着马利亚的一生,并对她的思想产生更多的冲击,例如,既然所怀的是神的儿子,为什么会生在卑贱的马槽里呢?既然是作雅各家的王,怎么还要逃避希律王的追杀呢?既然祂的国没有穷尽,怎么却会被人拒绝、羞辱,而且还钉死在十字架上呢?......然而,这些神关于耶稣的话和马利亚实际经历的耶稣之间所产生的激烈冲撞,也不断调教她对神话语的理解、更新她对耶稣的认识。

对于神的话,我们很容易有自己的理解和期望值。我们需要把神的话放在心里反复思想、咀嚼、回味,并学习从神的作为和道成肉身的耶稣身上来调教我们对神话语的认识,建立对神正确的信心。
 
安静默想(20分钟):
1. 回顾历史:马利亚已经和约瑟订婚,正满心欢喜等待着结婚的那一天到来。忽然间天使的出现和一番言语,打乱了她的思路,也让她的生活发生了变化。
 
2. 进入场景:在这样一个突如其来的事件中,天使的话在马利亚的脑海里留下了深刻的印象,虽然不懂,虽然疑惑,尽管已经有了一些答案,尽管已经明白了些什么,可是依然放在心里,反复思想。这些话陪伴马利亚的一生。

3. 默想祷告:让自己安静下来,慢慢进入这个历史场景当中,去看、去听、去想、去感受,并在接下来一周的时间里(早上起床、刷牙洗脸时、上班途中、工作闲暇中.....)不断提醒自己进入这个圣经场景中,让自己在其中的感受深印在心里。

创世纪查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 263 次浏览 • 2019-01-26 16:05 • 来自相关话题

《创世纪》第1章 学习作神的好管家 《创世纪》第1章将我们带回到起初神创造天地时的情形。神不是一时兴起创造了世界就弃之不理,而是也建立了这个受造世界的管理体系。经文中有两个“管理”。一个是神造出光体来管理昼夜,分别明暗(1:18),另一个就是神造出 ...查看全部
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《创世纪》第1章 学习作神的好管家
《创世纪》第1章将我们带回到起初神创造天地时的情形。神不是一时兴起创造了世界就弃之不理,而是也建立了这个受造世界的管理体系。经文中有两个“管理”。一个是神造出光体来管理昼夜,分别明暗(1:18),另一个就是神造出人类,管理这地和海里、空中、地上各样的活物(1:26-28)。这两个“管理”虽然在原文希伯来圣经中是不同的两个词,可是其意义却相近,反映出神所设立的管理模式。对于大的体系来说,例如时令、季节、日子,等等,神是通过光体来管理;而对于在地球上的各样活物来说,神是通过人来管理。这两个管理体系,相对来说,前者是大的、宏观的,后者是是小的、微观的。对于人来说,一方面我们可以在地上有管理的权柄,可是另一方面,我们却是要受制于宇宙更大的宏观管理体系。这也就是说,我们一方面在施行管理,另一方面我们也是在被管理。例如,我们可以管理地上的牛羊,可是同时,我们却不能管理日子和节期,我们不能给自己增加一秒钟。我们的生活要服从一个更大的管理体系,在其之下才能行使我们有限的管理权限。

另外,我们的管理并不是为了生存。经文写到,人管理的乃是那些活物,而人的食物却是来自于植物(1:29)。这也就是说,我们所管理的并不是我们食物的来源,我们的食物来自于神让它们生发起来的植物。神赐给我们管理的权限,仅仅是祂赐给我们的使命。而我们的生活,却是由神亲自的看顾。

最后,“管理”一词不但包含有人对活物有更高权柄的意思,同时还表示了各样管理的具体活动,例如牧放牛羊,等等,就好像后来神将人放在伊甸园所要做的事,就是修理看守(2:15)。通常我们认为,之所以要管理,也就是还有需要调教、不完美的地方。可是我们通常还会以为,神看为好的,就是完美的,没有任何瑕疵的。当我们把这两个概念放在一起的时候,我们就会疑惑起来:“难道神看为好的,还需要我们继续做点什么才行呢?”事实上,神看为好的,不一定是我们看为好的。我们以为不做事,坐享其成才叫好;我们以为不出问题,凡事顺利才算好,可是在神的创造中,万物有其规律,需要被管理,这本身就是神设计的用意。例如说,我们会认为牧放牛羊不好,因为太累了,神为什么不设计出不需要牧养就可以活得很好的牛羊呢?可是神看为好的,不是可以自我喂养的牛羊,而是牛羊有其自身的特点,需要被人牧养。这整个运作、管理系统本身,就是神看为好的。

虽然我们知道经文所描写的乃是人犯罪以前美好的光景,可是我们也相信,其中所蕴藏的神的美意,却是我们每一个蒙恩得救的基督徒依然适用的属灵原则和行动指南,因为我们既然因信靠着耶稣基督与神和好,实际上也就是要回到起初神创造的美好、和谐的关系之中。
我们可以从以上三个方面来思考我们今天的工作和生活。首先,就是我们必须认清自己是处在一个更大的管理体系之下。现代社会虽然让我们觉得自己好像什么都可以做,只有想不到的,没有做不到的,可是我们不得不承认,我们是处在一个更大的,我们不可能逾越的管理体系之下,正如雅各书所写的,“其实明天如何,你们还不知道”(雅4:14)。这让我们学会在造物主面前谦卑自己。

其次,我们相信,我们的生活是在神的眷顾和供应之下。现代的社会让我们觉得必须拼命干活才能生存,必须要出人头地才能活得更好,因为我们把工作和生存联系在一起了。可是我们知道神让我们在地上有劳动和付出,并不是为了生存才如此,对于我们的生活,神另有安排和供应。这并不是要我们变成不劳而获的懒汉,也不是让我们的工作不再积极,而是让我们可以卸下心中的重担,在工作中荣神益人,而不是为自己打拼。

最后,我们知道,不能用自己的眼光来断定事物的好坏。我们会遇到很多让自己头痛、操心的事,会遇到要付出心血和努力的事。我们往往会为这些而烦恼,埋怨神为什么不让事情更好过一些。然而,我们看为不好的,神可能却看为是好,因为这就是祂计划要有的事情。所以我们遇到难处时,不要埋怨,认为不好。我们要学会在当中归荣耀与神。
 
默想经文:“神说:‘我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。’”(1:26)
 
静默思想:默想这句话,思想我们应该有的生命样式,以及应该承担的使命托付,学习作神的好管家。
 
《创世纪》第2章 好或不好,神必有预备

《创世纪》第2章从几个方面延续着前一章的内容。首先是对神六天的创造有了一个结束,就是在第七天神歇了祂一切的工,安息了。神赐福给第七日,定为圣日,也就是与其它的日子分别出来的意思。神不需要休息,可是神却要分别出来。神在六天的工作中所创造的乃是一个属乎物质的世界,所以神在第七天的安息更多是指祂离开这个被造的物质世界,回到祂原本属灵的永恒天家。这样,我们也就可以理解为什么神要我们守安息日,要让我们进入祂的安息,最大的目的不是要让我们懂得休息,而是让我们懂得离开这物质的世界,进入祂永恒属灵的居所与神联合。

其次,经文还延续了前一章不断出现的与“好”有关的主题,“好”与“不好”的线索在本章中若隐若现。经文先是让我们看到当时大地被造的情景,神还没有降雨在地上,也没有人耕种,所以田间的菜蔬还没有长起来。可是也就是在这个时候,神把人造了出来,也就是说,在还没有食物来源的时候,神就把人放在地上。这个时间点似乎不合适。人吃什么呢?不用担心。神使各样的树长起来,其上有果子可作食物。虽然万物按照神制定的规律生长需要周期,可是在还没有食物发生的时候,神另有安排,让人不会饿着。如果说在这里,“好”与“不好”的对比还不容易让人觉察的话,那么接下来经文明确指出神看到有“不好”的事情,就是那人独居不好,而这个时候亚当自己还不知道独居有什么不好。只是在亚当开始行使神所赋予的管理职能,给各样的活物起名字的时候,才意识到没有一个配偶来帮助他是多么的不容易。当然,经文还有一处提及“好”与“不好”,就是在伊甸园里那棵分别善恶的树。“分别善恶”的原文字义就是“有关好与不好的知识”。所以这里的重点不是区分善与恶,而是知道好与不好。这棵分别善恶树的果子所包含的意义,也一直继续延续到下一章亚当、夏娃犯罪的故事。

总的来看,“好与不好”的这个主题一直贯穿于《创世纪》的前三章,从第1章神看祂所造的都好,到第2章当出现不好的事情时神的供应和预备,再到第3章人想要自己拥有分辨好与不好的知识以至于违反了神的命令。神看祂所造的都是好的,虽然在当中因为时间的缘故,有可能出现类似于需要已经出现但条件还不成熟的情况,神会有祂的安排;甚至在有些时候,人自己都还没有觉察到有什么需要的时候,神却预先看明。无论是就在眼前的明显缺乏,还是尚未察觉,但会发生的,神都必有预备。我们如何回应这位美善的天父呢?是全然交托,仰望神的带领和供应,相信无论好与不好,神都必有预备,以至于在祂里面享受那属天的永恒安息呢?还是想要自己去拥有对好与不好的辨识力和决定权,想用自己的方法来解决,以至于背离了神的美善,进入犯罪死亡的境地呢?人类的问题岂不就是想要按照自己好与不好的标准来行事,而不是仰望那位美善之神的丰富预备呢?
 
默想经文:“耶和华神说:‘那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。’”(2:18)
 
静默思想:神知道什么不好,神预先看明,也早作预备。我们还有什么觉得不好的地方是神不知道,是神没有预备的呢?默想这句熟悉的经文,从神的角度来看祂是如何看一个人的缺乏和所预备的供应,再回过头来,相信自己知道或不知道的缺乏神都实实在在看在眼里,美善的父神要为祂的儿女来预备。

《创世纪》第3章 留意自己注意力的偏斜

《创世纪》第3章记载的是人类始祖犯罪的事实。虽然神有怜悯和恩典,用皮子给亚当和夏娃作衣服穿,可是神也将他们赶出了伊甸园。我们可能会觉得奇怪,既然神有怜悯和恩典,为什么又担心他们因吃生命树的果子而永远活着呢?的确,神爱我们,要赐给我们永远的生命。但是神所设定的让人得生命的方式,是通过“因信称义”得到耶稣基督的救赎,而不是仅仅因为有意无意吃了一棵树上的果子。人要得生命,靠的是信心,而不是食谱。

当我们来留意蛇如何引诱夏娃犯罪的过程时,会带给我们很多的思考。蛇对女人说:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”(2:1)这个问句的厉害之处在于,将人的眼目集中在那棵神吩咐不可吃的树的果子上了。当蛇这样问的时候,夏娃的心思很自然地就会去思想有哪些树是例外;然后就会把注意力放在那棵唯一被神吩咐不能吃的树上了。接下来,蛇又说到:“你们不一定死。因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”(3:4)这里,蛇不但模糊神的话(神说必死,而蛇却说不一定死),同时也指出它的论据,就是神知道吃了这棵树的果子的结果,就是人的眼睛明亮,可以好像神一般知道善恶。从事情的发展来看,蛇所说的都没有错。蛇说不一定死,亚当和夏娃果然都没有死;蛇说眼睛就明亮了,亚当和夏娃果然眼睛就明亮了;蛇说可以如神知道善恶,亚当和夏娃果然就为自己的赤身露体感到羞耻了。所以,基本上蛇说的都对了,可是听了蛇所说的话去行却犯罪了。关键就在于,说得对的不意味着就可以去作,而是要遵守神的吩咐。蛇虽然说中了神知道要发生的事情,也不意味着我们照着去行就一定是做在神的心意当中。举个很简单的例子,神知道我们会犯罪,但如果我们真的因此就放心大胆地去犯罪的话,就完全不是去成就神的心意,而是真犯罪了。

我们看到,蛇分两步来引诱夏娃。首先就是将夏娃的眼目吸引到神吩咐我们不可作的那件事上面。如果蛇问的是神都吩咐你可以吃哪些树上的果子的话,事情的走向就完全不同,夏娃去思考的就不再是这个不能吃的树,而是去看到那些可以吃的树,甚至有可能会是生命树。在成功引诱夏娃把注意力放在神不允许的事情上之后,接下来第二步,蛇着手解除夏娃对这件事的警觉,告诉夏娃做了这事实际上问题不大,还可以得不少好处。这个时候夏娃的防线被瓦解,于是就伸手犯罪了。

这常常也是我们所面临的诱惑,就是眼睛偏偏去看那些神没有让我们去做和拥有的事,例如为什么神不把悦人眼目的工作赐给我?为什么神不让我去做那些可以让我满足的服事?我们必须提醒自己,关键并不在于这些事情本身有什么问题(当然很多事情本身的确有其问题,是神不喜悦的),而更在于神吩咐我们不可行,我们是否愿意顺服。神为我们设立了一条红线,就是被造物要听从造物主的吩咐。如果越界,我们就离开神了。

结合前一章的经文我们可以有一个总结。当神知道有些事情不好的时候(例如,那人独居不好),祂必有预备;可是反过头来,当我们认为有些事情是好的时候(例如,眼睛可以明亮),我们是否就一定要拥有呢?最终,我们要学习的是,仰望神的供应,也顺服神的安排。
 
默想经文:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗。”(3:1)
 
静默思想:这句话把我们从可以吃的树转移到不能吃的树上面,让我们不再是为神允许我们,赐给我们的而感恩,而是为神不允许我们,没有赐给我们的而疑惑、不满,进而铤而走险。随时提醒自己,不要让注意力去到神不允许的地方,而是定睛在神允许的、神赏赐的,以及神丰盛的恩典上面。

《创世纪》第4章 制服罪,还是让其蔓延

《创世纪》第4章讲的是人类的繁衍,但同时也是罪的蔓延。首先记载的是该隐的犯罪。该隐用他田间出产为供物献给神,而亚伯也用他羊群中头生的和羊的脂油献给神。神看中了亚伯和他的供物,没有看中该隐和他的供物。于是该隐就大大发怒,不但不听神的劝,而且还杀了亚伯。神对该隐进行宣判,将他赶出原地;但同时神也为该隐作了记号,保护他不被别人杀害。

我们对神为什么看重亚伯而不是该隐有不同的猜测。有的认为是因为亚伯献上的是头生的羊,而该隐不过是献上一些农产品而已;也有的认为亚伯的供物中带有血,而该隐的没有;也有的认为神是看中亚伯这个人,从而悦纳他的供物,而对该隐则不然。在这些让我们可以猜测的内容之外,经文也给我们提供了一个明确要我们留意的地方,就是神警告该隐说:“你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制服它。”(4:7)这里,神告诉该隐,罪已经隐隐若显,而且与罪的争战是你死我活的争战。要么是被罪辖制,要么是把罪制服。神给该隐的命令就是要制服罪。无论过去是什么罪,但从现在起,要做的就是去制服罪。

这段经文也让我们看到两条线索在发展。一条线索是人类的发展史,记录的是人类的繁衍,例如该隐生的后代不断壮大,成为人类各样技巧、艺术的祖师。但经文同时也让我们看到另一条线索,就是人类犯罪的发展史,记录的是人类犯罪的蔓延。当该隐的后代发展到拉麦的时候,短短的几代人之间,人类已经发展到近乎歇斯底里的狂傲自大、无法无天。

当然,除了这两条与人类发展有关的线索之外,我们还可以看到第三条线索贯穿其中,就是神的工作。神审判了该隐,把他赶出原住地;可是神却怜悯该隐,答应会保护他。我们可能会愤愤不平,感觉神对该隐比对亚伯强多了。神看中亚伯,但却没有保护亚伯的性命;而没有看中的、犯罪的该隐,神却把他严严地保护起来。神任由义人之死,但却保护恶人不死。这真是太不公平了!然而,这正是神的恩典所在。神不是姑息恶人,乃是怜悯恶人,要存留恶人的性命,等待他们悔改。神很清楚,义人已经因信得生命了;可是对于犯罪的人来说,神保护他们,神存留他们的性命,为要得回敬虔的后代。

今天,我们会发现自己也是活在这三条线索之中的。我们既是延续着人类的繁衍,同时也是在继续着犯罪的故事。但同时我们也是在神的怜悯和恩典中得以存活。我们要感谢神,把我们放在人类历史的这样一个位置。我们也要感谢神保守我们的性命直到如今。在这三条线索中,我们唯独有一条不能延续的,就是犯罪的线索。神让我们要制服罪,要砍断罪恶的锁链。我们可能会认为要制服罪不是靠自己,而是靠圣灵,可是这里经文很明确地告诉我们,制服罪是神给人的命令。我们必须要承担这个责任,而依靠圣灵是合宜的方法。我们不能因为需要依靠圣灵而把自己当负的责任也甩给了圣灵。求主怜悯我们,让我们知罪,也让我们立定心志,靠着主的恩典来胜过罪。
 
默想经文:“你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制服它。”(4:7)
 
静默思想:这是一场争战。罪要缠绕我们,而我们要脱去容易缠绕我们的罪。默想这句话,让我们和罪的关系清晰起来。罪就伏在面前,我们已经可以看见了它狰狞的样子。我们要制服它。

《创世纪》第5章 追寻生命的亮光

《创世纪》第5章记载的是亚当、夏娃从赛特所生的后代。与该隐这一支的后代相比,赛特后代的家谱呈现在我们眼前的不是人类各样技巧的发源和罪恶的蔓延,而是更侧重在年日的长久与其中的酸甜苦辣。整段经文给人留下深刻印象,并带来疑惑的,就是人的寿命怎么可能是那么长?这放在我们今天简直是不可思议的事情。然而,我们也必须承认,不能轻易地以我们今天的情形去评论远古的事情,因为两者之间的跨度实在太大,不能一概而论。从经文中我们可以思考的反倒是,人可以活得那么长,究竟是好事还是坏事?虽然我们都希望可以活得久一点,可是寿命长就一定是好事吗?

经文的三个地方可以让我们对生命有更多的思考。首先是头尾的呼应。经文一开始写到:“当神造人的日子,是照着自己的样式造的;并且造男造女。在他们被造的日子,神赐福给他们,称他们为人。”(5:1-2)。从这里我们看到,神是照着祂自己的样式造人,而且也赐福人。所以,人生应该是美好的,既有神的荣美形象,又蒙神的祝福。这样的人生,谁不希望可以多活几天呢?可是到了经文的末尾,当拉麦生挪亚的时候却说:“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”(5:29)。从这里我们看到,对于拉麦来说,人生并不美好,反倒是充满了操作和劳苦,因为地受到了神的咒诅。这实际上也是亚当、夏娃犯罪所带来的结果,就是神对亚当的宣判,要终身劳苦,才能从地里得吃的。

按照日子计算,拉麦生挪亚的时候以挪士还活着。八代同堂,这原本是值得庆贺的事,然而这些长寿的人在一起分享的不是生活的喜乐,而是在劳苦愁烦中的忧伤叹息,指望得安慰的日子来到。从这头尾的呼应我们可以看到,虽然人被造是带着神的祝福,可是因为人犯罪的缘故却远离了神的祝福,剩下的只是劳苦愁烦。原本是有着长久寿数的蒙福人生,却成了备受煎熬的痛苦人生。这日子什么时候才算到头呢?

然而,就在这一头一尾对比展现出生活的窘迫时,经文的中间却让我们看到一线生机。经文写到:“以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年.....以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了。”(5:22-24)。这里让我们看到在这漫长的人生当中,以诺因为与神同行,不但在世的年月蒙神祝福,而且也不见死,直接进入与神永远的同在中。这是一幅美丽的图画,给我们暗淡的人生点燃了生命的亮光。我们都是按照神的形象和样式造的,可是我们也都因为犯罪而远离神。我们的人生都是灰暗、劳苦、不安的。然而,耶稣基督拯救了我们,让我们因着信祂,可以与神和好,就如以诺与神同行一样,得到神的诸般祝福,与神长久在一起。耶稣说,凡劳苦担重担的可以到祂那里去,祂就使我们得安息。如今,这生命的亮光已经来到,我们快去追寻这生命的亮光吧!
 
默想经文:“以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年.....以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了。”(5:22-24)
 
静默思想:与神同行,既抽象又具体。反复默想这句话,求圣灵光照,让自己对其不再感到那么遥远和抽象,而是具象地出现在脑海里,倍感亲切,就在眼前。

《创世纪》第6章 生命在神的恩典中延续

《创世纪》第6章讲的是神对人犯罪的回应。经文分为两段。第一段(6:1-8)虽然不容易理解,但我们还是可以从中有所领受。对于“神的儿子们”一词,有观点认为指的是赛特的后代。然而,认为这个词指的是天使,则更加符合整本圣经的框架。这一段呈现出两个强烈的对比。首先,就是天使对人的喜好,与神对人的不悦之间的对比。虽然天使看中了人的女子美貌,可是神却看出人的血气,不愿意让祂的灵永远住在人里面。无论经文所说“人的日子还可以到一百二十年”,指的是大洪水要来之前所剩下仅存的时间,还是指人本身寿命的极限,这都表明了神对人的厌恶之情。其次,就是天使和人交合生子诞生了上古英武有名的人,与神要将人与各样活物灭绝之间的对比。人虽然藉着和天使的结合产生了强壮的后代,可是却依然不能超越神的权柄。通过这两个对比,经文向我们传递出一个很清晰的信息。人与天使的联姻,并不能使人更属灵;人与天使的结合,也不能使人有脱离神审判的能力。人类必须要为自己的罪附上代价,也必须降服在神的治理之下。

经文的第二段(6:9-22)意思比较明显。神要在毁灭中拯救挪亚一家,让他们进入方舟得以在大洪水中保存性命。这里让我们看到神对罪恶的审判,以及祂的怜悯和恩典。经文里面也有两处很强烈的对比,让我们对神的心意有更深刻的体会。一个对比是发生在各样的活物身上。经文两次提到神要将祂所造的各样活物都灭绝,无一不死(6:7,17),可是神又吩咐挪亚将凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,带进方舟好保全性命(6:19)。一方面神要灭绝一切有血肉的活物,另一方面神又小心翼翼地保全每一个物种可以延续。另一个对比则是发生在人身上。经文提到在地上凡有血气的都败坏了,神都要灭绝他们,唯独挪亚是个义人被神眷顾。可是我们却发现被允许进入方舟逃命的却包含了挪亚的妻子、儿子与儿妇。一方面神要灭绝一切不义的人,另一方面神却又要保全其中一些人的性命。通过这两方面的对比,我们看到虽然神的审判和忿怒要倾倒在全地,可是在当中却总有一些“漏网”的;不是侥幸脱身,而是神有意的保留,显出神极大的怜悯。

纵观整章经文,我们可以得到一个明显的主题,就是生命是在神的恩典中得以延续。对人来说,我们的生命更新,不在于是否和天使沾亲带故,而在于是否合神心意;我们的性命延续,也不在于是否因着和天使联合而有超然的能力,而在于是否得到神的怜悯和饶恕。今天,这段远古的信息依然在向我们讲话。我们常常犯的错误就是,以为可以在神以外找到敬虔的方式,可以在神以外找到得生命的途径。我们以为和名人在一起可以让自己显得圣洁,我们以为和伟人建立关系可以让自己更强大。可是我们必须看到一个事实,这些都不能超越神的权柄和能力。我们的生命得以延续,全在乎神的恩典和怜悯。让我们谦卑俯伏在神面前吧!
 
默想经文:“我却要与你立约。你同你的妻,与儿子、儿妇,都要进入方舟。凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,你要带进方舟,好在你那里保全生命。”(6:18-19)
 
静默思想:这是一个命令,但却是满满承载着神的恩慈和怜悯的命令。神定意要存留余种,神以下命令的方式来延续生命。反复思想这句话,更深体会神的恩典。我们的生命是神延续的,我们的生命也要完全属于神。

《创世纪》第7章 不洁净的也要带上吗?

《创世纪》第7章讲的是在一段紧张、积极的预备之后,洪水如期而至,淹没全地。在存留下来的人当中,除了义人挪亚,还有的就是他的妻子,三个儿子和儿妇。要知道,挪亚是一个大家族,和他沾亲带故的不少。然而,当神的吩咐是如此清楚的时候,挪亚在执行的时候也没有任何的拖泥带水,没有带上任何神没有吩咐的人上方舟。这不是因为挪亚绝情,而是反映他对神的绝对顺服。事实上,这些亲属的死,不是因为挪亚的绝情,而是因为神对罪恶的审判;而挪亚一家其余人的得救,也不是因为挪亚的私心,而是因为神特别的怜悯。一切都是出于神,而不是出于挪亚。这是问题的关键。人会看错人,做错事,而神不会。在神有绝对的公义,有丰盛的慈悲怜悯,以及全然的掌管。

在所有被神吩咐要保留下来的活物当中,我们留意到一个特别的现象,就是洁净的畜类要带七公七母进入方舟,而不洁净的要带一公一母进入方舟,以便可以留种。从后面的记载中我们可以理解,之所以洁净的要带七公七母,乃是为了要献祭的缘故,使得它们在献祭之后还有余种可以生存、繁衍;而不洁净的因为不需要用来献祭,所以一公一母也就足够了。虽然在后来神传给摩西的律法中也提到洁净与不洁净的问题,但那里关乎的是以色列人食物的条例,而这里提到洁净与不洁净,则更多是与献祭有关。

我们可能会问,既然不洁净的不能用来献祭,那么,神为什么还要保留不洁净的畜类呢?要知道,当时神还没有将动物赐给人作食物,所以这些不洁净的,既不能给神献祭,也不能让人吃用,用我们现在的话说,就是既不荣耀神,也不造就人。既然如此,为什么还这么麻烦地带着它们呢?其实,这也正正显明了慈悲怜悯的神对祂所造之物的怜恤之情。神虽然通过大洪水来宣示祂对罪恶的极大厌恶和严厉的审判,可是神也通过小心翼翼保留人类和物种来显明祂对所造之物的怜恤和疼爱。虽然有很多畜类看起来并不合神使用,也不合人使用,然而他们即被神造出,就被神看见、被神关注,被神顾惜。神就是爱,虽然不容得下罪恶,但也顾惜每一个生命。

我们可以体贴神的心意吗?在我们身边,有多少是我们认为神不爱,我们也不爱的人呢?他们显然犯罪离弃了神,他们显然也给我们带来很多的麻烦。不但是在社会上有这样的人,我们随处可见,即便是在教会,也有很多这样的弟兄姐妹。他们显然没有基督长成的身量,依然是充满血气和软弱;他们显然也没有让我们感到温暖或是得到帮助,让我们操劳,甚至受伤。然而,这些既不荣耀神,也不造就人的人,按照我们的想法,就是丢掉也不足挂齿,然而在神眼里,他们却都要带上,一起存留。这不是说神姑息养奸,乃是神的爱要带领他们回转和成长。

不洁净的都要带上,愿我们都被神的爱触动,带上我们身边的人吧!一起成长,一起将荣耀颂赞归给神。
 
默想经文:“凡洁净的畜类,你要带七公七母;不洁净的畜类,你要带一公一母。”(7:2)
 
静默思想:神界定了洁净与不洁净,但神也明言不洁净的也要带上。反复默想这句话。思想神的吩咐,体会神的心意,激发自己有发自神的怜悯。

《创世纪》第8章 洪水退去,生机再现

《创世纪》第8章讲的是洪水退去,大地重现生机。神让洪水退去,方舟得以停靠在亚拉腊山上。挪亚先后放出乌鸦和鸽子来探明大水退去的情况。因为乌鸦是食腐动物,可以靠着地上死去的动物尸体生存,所以出去也就不再回来了。而鸽子则不同。所以当鸽子不再回来的时候,也就是说它可以在外面找到充足的新鲜食物了。这样,挪亚也就知道可以出来了。然而,时机成熟并不意味着人就可以有所行动。只有当神告诉挪亚可以带着他的家属,以及在方舟里的一切活物出来,在地上多多滋生,大大兴旺的时候,挪亚才遵命而行,带领大家出了方舟,进入洪水之后的新天地。

然而,虽然已经进入洪水过后,百废待兴的新时期,可是洪水带来的阴影依然存在。尽管神存留了各样活物的性命,并且也让它们在地上繁衍生息,可是将来日子会是如何呢?会不会在某一天神又兴起一场洪水,让这些再一次荡然无存呢?挪亚的献祭和神的应许对这些可能还存留的疑惑和恐惧画上了句号。挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻到那馨香之气,就心里说:“我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念),也不再按着我才行的,灭各种活物了。地还存留的时候,稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”(8:20-22)挪亚献祭的馨香之气让神为之动容。这不是说挪亚用献祭收买了神,而是他对神的敬虔之心让神的心意得到满足。虽然神也清楚人从小就心怀恶念,可是神从挪亚的身上看到了义人生命的美好,所以神就应许说,以后不再通过洪水来毁灭罪恶,而是用等待、引导人悔改的方式来做拯救人回归义路,做成洁净的工作。这并非说神是因为看到挪亚的表现才意识到人是可以如此美好的,而是说神的的确确被义人感动。看到人可以归荣耀与神,难道神不高兴吗?神因着挪亚而不再咒诅地,也不再按照所行的灭各样的活物,这也不是说我们的行动可以换取神的恩典,而是说我们对神恩典的回应可以让我们承受神更多的祝福,并且可以祝福他人。

整段经文让我们看到的是一幅洪水退去,生机再现的图画。这生机是以鸽子嘴上叼回的新拧下的橄榄叶子为开始,以神告诉挪亚可以出方舟为启动,最后以神应许不再毁灭大地为保证。我们可以看到,复兴有它的征兆,复兴要有神的带领,复兴也要有神的保证。实际上,复兴的征兆也是神留下的。在大地被洪水淹没一年的时间之后,居然还有橄榄树是活着的可以生发新叶,这只能说是神在洪水之中为将来的复苏所预留的种子。复兴是神所预留的所以才会有机会,复兴是神下令的以至于可以开始,复兴也是因着得到神的保证才可以延续,让我们坦然无惧,心里不再恐惧和担心。

今天,无论我们面临的是什么景况,我们都要相信,洪水泛滥之时,耶和华坐着为王。神已在洪水中为我们预留了复兴的种子;洪水之后,生机必再现。我们要有盼望。同时,无论我们正经历什么样的复兴,我们也要知道,这都是神所赐的,要将荣耀归给神。
 
默想经文:“地还存留的时候,稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”(8:22)
 
静默思想:看着这片土地,我们就有信心说神的应许永不落空。只要我们还能睁眼看见这片土地,我们心中就有复兴的确据。默想这段经文,让我们虽然眼看着的是脚下的土地,可是心里却因着天上神的应许而有了复兴的盼望、活力和确据。

《创世纪》第9章彩虹之约,永约之爱 

《创世纪》第9章讲的是洪水之后,神与挪亚和他的儿子们,他们的后裔,并与他们那里的一切活物立约,凡有血肉的,不再被洪水灭绝,也不再有洪水毁坏地了。神为这个约也立了一个记号,就是虹,所以这个约也就是我们熟知的“彩虹之约”。

“彩虹之约”有几个需要留意的地方。首先就是这个约本身的意涵。从经文中我们看到,神一方面将动物都赐给人为食物,可是另一方面,神又与这些活物立约,不再用洪水灭绝它们。这看起来好像很矛盾。虽然我们可以从字面理解说,神立约只是不用洪水毁灭地,但不保证不用其它的方式来灭绝地,但实际上我们从上下文的关系来看,神透过这个约所要表达的不是这些字面游戏,而是祂对所造万物的怜悯和眷顾。然而问题是,既然神通过立约的方式来表达祂对所造万物的爱,可是为什么又允许这些活物被人宰杀作食物呢?我们可以尝试这样来理解。这些活物被当做食物,只是神所设立的一个自然规则,而约所表达的却是神对它们的爱。也就是说,这些活物的死,乃是神所立下的万物运行规则的结果,而不是神忿怒刑罚的结果。万物自有其生长的规律,生有时,死有时、栽种有时,拔出栽种有时.....可是神对所造之物的爱却永远常存。

其次,就是这个约的记号。经文多次指出神是把虹放在云彩里来提醒祂记念所立的约(9:13,14,16),而且特别强调是当神用云彩盖地的时候,也就是大雨将至的时候。这样的反复强调是什么意思呢?想必人对不久前的洪水都还印象深刻,当时天上的窗户开了,大雨下了四十天。所以人自然对下雨有一种恐惧,担心是不是洪水又来了。可是当神把虹放在云彩中的时候,也就是要在降雨之前提醒自己记念所立的约,而不要让雨导致洪水泛滥。可是我们也会发现,虹出现在云彩里,似乎又和我们的生活经历不一样。通常我们可以看到彩虹都是雨过天晴的时候,怎么会是在大雨之前乌云密布的时候看到彩虹呢?很有可能,我们看到的彩虹和神看到的彩虹不一样。神看到的彩虹是在降雨之前。当神看到彩虹的时候,就提醒神降雨的时候要留意了,不要下个不停把地淹没;而我们看到的彩虹是在降雨之后。当我们看到彩虹的时候,已经雨过天晴,我们就知道是神记念了祂的约,停止了降雨。

神并不需要被提醒。可是神藉着彩虹之约来告诉我们,祂在下雨之前就已经提醒自己什么时候该停雨。这就是神的慈爱。神不是在发生了事情才来善后,而是在事情发生之前就已经定下规模,让我们可以承受得住。彩虹之约是美好的,这个美好不单单是因为彩虹的艳丽所带来的诗情画意,更是因为其中所表明出来的神的美善和人的纷争之间的对比使其显得尤为可贵。接下来我们马上看到,人类再一次起了阴云。挪亚喝醉而赤身不知,含看见之后告诉闪和雅弗。挪亚咒诅含的儿子迦南,愿他成为闪和雅弗的奴仆。在大洪水中仅存的家庭没过多久就陷入如此的矛盾中,这也是人类社会的缩影。人之间的恩恩怨怨始终贯穿在人类历史的发展中。然而,人固然可悲、可怜,甚至可恨。可是神却是恩慈永存。无论我们处在什么样的恩怨、苦难中,无论我们是处在什么样的纷争、矛盾中,我们始终要相信美善的神,祂在天上观看,祂记念祂永远的约。祂爱我们,愿意带领我们走出困境,进入雨后天晴的彩虹中。
 
默想经文:“我把虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了。”(9:13)
 
静默思想:当我们看到彩虹的时候,想到的不应该仅仅是神让大雨停下来,而更是神在大雨还没有降下的时候就已经决定了雨停止的时间。默想这句经文,思念神的美善。当我们被雨淋湿的时候,神已经知道雨什么时候要停止。我们要有信心仰望神的带领,一切都在祂美善、信实的手中。思想在自己的工作中、家庭,或者服事中所遇到的困难,如同阴雨绵绵。我们急切期待神来搭救,止住这场雨。可是我们也要相信,神在这些事情发生之先就已经知道什么时候该结束。我们只需要靠着神的恩典坚持,必有雨过天晴的日子。


《创世纪》第10章 开枝散叶,也要落叶归根

《创世纪》第10章记载的是挪亚后代的家谱。这份家谱涉及广泛,所反映出来的是古代近东的历史地理和民族分布情况,包括在沿海地区、北非洲、叙利亚-巴勒斯坦、美索不达米亚等地。一些重要的区域,以及将来在某些程度上会和以色列发生接触的国家,例如埃及、迦南、非利士人、耶布斯人、以拦、亚述等,都呈现在其中。

经文重复了相似的片语。介绍雅弗的后裔时写到:“这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住,各随各的方言、宗族立国。”(10:5)。在介绍含和闪的后裔时写到:“这就是含(闪)的后裔,各随他们的宗族、方言,所住的地土、邦国。”(10:20,31)。最后,经文的总结再一次重复这个主题:“这些都是挪亚三个儿子的宗族,各随他们的支派立国。洪水以后,他们在地上分为邦国。”(10:32)当我们把这份家谱和该隐、赛特的家谱做一番比较时,会发现它们各自不同的侧重点。该隐的家谱侧重在人类各样技巧的诞生和罪的蔓延,赛特的家谱侧重在人类的寿数和生活的劳苦,而挪亚后代的家谱则侧重在人类在各个地方分散、定居、建立邦国的情况。可以说,这份家谱展现在我们面前的是一幅在大洪水之后人类开枝散叶的情况,他们好像神对挪亚的祝福那样,不但生养众多,而且也遍满了地(9:1)。看到神在人身上的心意可以得到成全,我们照理应该是感到高兴才对。可是当我们纵观整个人类历史发展的时候却发现,这些发源自同一祖先的各邦各族,到了后来却成为各自为政、彼此为敌的列国列邦,直到如今。能够开枝散叶,方向是对了,可是也要落叶归根才是好的。所谓的落叶归根,指的不是回到出身地的意思,而是说要回到共同的生命源头。从肉体来讲,人类都有共同的始祖,就是亚当;从属灵来讲,人类都有共同的一位神,就是耶和华。当我们要落叶归根的时候,不但承认我们原是一家人,同时也承认我们都是神所造的。如今,我们在基督里的人,就更是如此了。正如保罗所说的,“正如你们蒙召,同有一个指望。一主、一信、一洗、一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。”(弗4:4-6)我们虽然来自五湖四海,有着不同的文化背景,可是如今我们是一家人;我们虽然有不同的恩赐,有不同的职分,有不同的领受,可是我们都属同一位神。我们不但来源于同一个祖先,我们现在也是同为一个身体,就是耶稣基督的身体。我们彼此配搭,互为肢体,成为美好。

这份家谱让我们看到人类是如何开始分散在全地的,同时也让我们看到分散在各地的,原本都是一家人。盼望我们从中有所领受,不但看教会的弟兄姐妹是一家人,我们也看普天下的信徒都是一家人;不但看普天下的信徒是一家人,我们也看普天下所有的人,无论宗族、肤色、语言、国籍,都有共同的祖先。我们爱他们,如同神爱他们一样;我们也传福音给他们,带领他们一同回到神的怀抱中。
 
默想经文:“这些都是挪亚三个儿子的宗族,各随他们的支派立国。洪水以后,他们在地上分为邦国。”(10:32)
 
静默思想:开枝散叶,也要落地归根。默想这段经文,思想到我们自己就是这样分散列国中的一个小小的分子。想到我们共同的源头,想到我们彼此之间的关系,对我们身边的人,路上经过的人,上班的同事,给我们带来伤害的人......(原来我们都有共同的祖先),心里说一声:“我爱你。”
 
《创世纪》第11章 走出去,要分散在全地

《创世纪》第11章可以分为两段。第一段(11:1-9)讲的是神变乱天下人言语的由来,第二段(11:10-32)则是为以色列人的信心之父亚伯拉罕的出现埋下了伏笔。在时间上,第一段的内容不是第10章内容的延续,而是其中的一个插叙,介绍造成人类之所以分散,各随各的言语的由来。

我们很容易认为这段经文(第一段)所针对的乃是人类的骄傲。当然,人类的骄傲始终是我们不可忽视的问题。然而,仔细阅读,我们会发现在骄傲的问题之外,经文还有另外要表达的重点。经文三次出现的片语“分散在全地上”足以引起我们的留意。这个片语的第一次出现是来自人的。他们在往东迁移的时候来到示拿平原,就不想再走了,于是想建一座城给自己居住,也想建一座塔来传扬他们的名,目的是“免得我们分散在全地上。”(11:4)。这个片语的第二次和第三次出现,则是当神看到人所做的时候,就有意要来拦阻,要变乱他们的言语,目的是要“使他们分散在全地上。”(11:8,9)。我们可以看到,人要建造城和塔,目的是不想分散在全地;而神要变乱他们的言语,目的是要让他们分散在全地。神与人在这件事情上分歧的焦点乃是“分散”的问题。

人不想分散,而神要他们分散。实际上,神希望人分散的想法,是早在神造人在地上的时候就有了的。当时神说:“要生养众多,遍满全地”(1:28)。在大洪水之后,神对人的期望也是“你们要生养众多,遍满了地。”(9:1)。遍满全地是神对人的祝福和期望。很显然,人想在一个地方呆下来、不想分散的想法是与神的心意相违背的。神之所以要变乱人的言语,不是因为神害怕人一旦做成这事就再也无法管住人类了,而是说神不希望人在违背祂心意的错误的方向上继续下去。

不愿意分散,想聚在一处,这对于当时的人来讲是再自然不过的事情了。因为分散意味着不安全、容易受到攻击,而继续迁移难免舟车劳顿,所以人们自然希望在舒适的地方建造一座坚固的城,在里面可以安然无忧地生活下去。人们也自然希望建造一座塔,宣示他们的存在,吸引人不要散开。我们很难评论人的这种期望本身究竟是对还是错。可是,当这些想法与神的心意违背的时候,我们就要留意了。神希望我们可以分散,遍满全地,是要肩负着神给人的使命,就是治理全地,也是要在全地宣扬神的名。如果我们都只愿意留在原地,安躺在自己的安乐窝里的话,我们也就违背了神的心意,丢弃了神的托付了。

今天,我们在教会,在团契,也常常面临相似的挑战。对于华人来说,就更是如此。我们都喜欢热闹,喜欢大家常在一起。弟兄姐妹喜爱教会,喜爱自己的团契,教会和团契有凝聚力,这本身是应该的,也是很好的建造弟兄姐妹生命的场所和氛围。可是我们需要时刻提醒自己的是,耶稣基督给我们的使命是走出去,使万人成为主的门徒。神赐给我们喜爱的教会,赐给我们温暖的团契,不是要我们就这样过日子,而是在这里装备我们,建造我们,为的是有一天把我们差派出去收割庄稼。聚集是为了受装备以便更好的分散,而分散则是领人归主以便最终的聚集。我们的确要努力建造教会,建造团契,但不是为了宣扬自己的名,不是为自己营造舒适的安乐窝,而是为了神的名被高举,为了神的工人被装备,为了神的心意得满足。
 
默想经文:“他们说:‘来吧,我们要建造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬我们的名,免得我们分散在全地上。’”(11:4)
 
静默思想:想想他们当时的处境和想法,再对比我们自己今天的处境和想法,看看其中有多少相似之处?我们现在的想法是什么?神的心意又是什么呢?

《创世纪》第12章  谨防信心中的渣滓

《创世纪》第12章开启了人类历史的新篇章,就是神从万族中拣选一族,成为跟随祂的子民,并反过头来成为万族的祝福。神呼召亚伯拉罕离开本地、本族、父家,往祂要指示他去的地去。亚伯拉罕因着信,也就跟随神的指引,直到来到了迦南地。这时,神向他显现,说:“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯拉罕就在那里为耶和华筑了一座坛。

亚伯拉罕经过一路迁移,终于来到了神指示要他去的地方。可是接下来的细节让我们费解。经文讲到亚伯拉罕在这之后继续向南迁移。他先是迁到了伯特利东边的山,在那里支搭帐篷,也为神筑了一座坛,求告耶和华的名。接下来,亚伯拉罕又渐渐迁往南地去,也就是继续往南边走。既然他在示剑的时候就已经得到神的显现,告诉他这就是神赐给他后裔的地方。照理来说,这也就意味着他这次迁移的终点到了,应该就在当地住下来好了。可是他为什么还继续走动呢?有可能是他在尝试到处走走,打量这块地。可是经文没有明确说明这是神让他这样去行的。或者是因为亚伯拉罕迁移惯了,停不下来,或者是亚伯拉罕在寻找一个更加合适的住处。亚伯拉罕的这些举动在人看来似乎正常,可是却多少偏离了神给他定下的地方。亚伯拉罕虽然凭着信心跟随神的指引来到迦南地,也凭着信心在所到之处为神筑坛,可是他的心却是游移的,没有在神指明的地方安定下来,而是继续有所心动,有所行动。

如果这样的理解是正确的话,我们就可以看到亚伯拉罕在对神的信心中有一些渣滓,而不是全心信靠。这样,我们也就不难理解为什么当发生饥荒的时候,亚伯拉罕就下到埃及去,而不是凭信心坚守在原地。同时我们也可以理解为什么他来到埃及为了保命而谎称妻子是妹子,而不是仰望神的保守。

亚伯拉罕被称为“信心之父”,但他的信心也是经历了挫折和磨练的。他虽然看起来在大的方向上是跟随神的指引,来到迦南,可是当他在细节上依然有所游移的时候,这种在“大”信心中的一些“小”渣滓最终导致的结果在他与人的关系上显露出来——他向埃及法老撒谎。神要亚伯拉罕成为别人的祝福,结果他带去的反倒是灾难和伤害。

谨防信心中的渣滓,这也是我们要学习的功课。很多时候,我们也好像亚伯拉罕一样,对神的信心体现在大的方面。例如,凭着信心出来在教会服事,凭着信心去到神要我们去的工作、生活场所。这些信心都是好的。可是同时,在这大方面的信心之下,我们也好像亚伯拉罕一样,还残留有很多小的渣滓。我们虽然到了神指定的地方,可是我们的心却始终还在游移,还挂念着自己的事。例如,我们虽然凭着信心参与教会的服事,可是我们信心中残留的渣滓却让我们在服事中时常被私欲、血气影响。我们可能对所在的工场、服事不满意,依然左顾右盼;我们也可能私底下依然有小信、自我、不安、骄傲.....。这些信心中的渣滓最终所导致的就是,虽然我们在服事中归荣耀与神,为神筑坛,可是却因着我们内心的偏斜使得与弟兄姐妹之间产生摩擦和猜忌。结果,我们凭着信心的服事,却因着信心中的渣滓没给人带去祝福,反倒是伤害和纷争。我们要有信心,也要谨防信心中的渣滓。只有将心完全归给神,才能真正地荣神益人。
 
默想经文:“耶和华向亚伯兰显现,说:‘我要把这地赐给你的后裔。’亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。”(12:7-9)
 
静默思想:神的话已经在耳边,可是我们却一边筑坛,一边继续移动。默想进入这个场景,有没有看到自己的影子呢?

《创世纪》第13章 失去,但却进入神的丰盛

《创世纪》第13章讲的是亚伯拉罕与他侄儿罗得分开的经过。亚伯拉罕经过在埃及的事件之后,选择原路返回他之前经过的地方。他先是回到南地,然后又回到伯特利和艾中间的地方。经过一番波折,亚伯拉罕终于又回到了他曾经求告主名的地方,可是他的生命是否有所改变呢?

现在,新的问题摆在亚伯拉罕的面前。当时,因为有迦南人和比利洗人在那里居住,所以亚伯拉罕他们能居住的地段受到限制。但同时因为亚伯拉罕和罗得各自的财物都甚多,所以他们无法在那块狭小的地域和平共处。亚伯拉罕为了避免和罗得相争,就让罗得先选择要居住的地方。罗得选择了肥沃滋润的约旦河全平原,而亚伯拉罕则留在原地。这之后,神对亚伯拉罕说话,要将凡他眼目所及的地方都赐给他和他的后裔。同时,神也应许要使亚伯拉罕的后裔好像地上的沙那样多。

简单来说,神在这里对亚伯拉罕所说的话包括两个方面:土地和后裔。而这些也正正就是亚伯拉罕刚刚失去的。亚伯拉罕让罗得先选择土地,这意味着当罗得选择了约旦河全平原之后,亚伯拉罕也就失去了这片土地。同时,因为亚伯拉罕和妻子撒拉是没有孩子的,所以当亚伯拉罕允许罗得离开,也就意味着他就连由侄儿罗得所带来的象征意义上的后裔,也一并断绝了。然而,亚伯拉罕虽然看起来失去了土地,失去了后裔,可是神却将这一切大大地赐给了他,远超乎他所能想象的。

当然,我们必须留意到,神给亚伯拉罕的这两方面赏赐,不是要去弥补亚伯拉罕所失去的;不是因为亚伯拉罕选择失去,才换来了神丰盛应许的回报。实际上,神给亚伯拉罕的应许是早在呼召亚伯拉罕出来的时候就已经定下的,只不过当亚伯拉罕选择失去的时候,神将祂的应许再一次展现在亚伯拉罕面前而已。

我们知道,亚伯拉罕选择失去,并不是因为他的无能。实际上,他是很有实力的人。在后面的经文中我们看到他可以率领精练壮丁杀败四王联盟,解救罗得,所以亚伯拉罕当时完全是有能力和当地的迦南人和比利洗人一战,夺取更大的土地。同时,亚伯拉罕是罗得的长辈,按道理应该是他有权先选择土地,或是辖制罗得听从他的。可是亚伯拉罕都没有这样以武力、权势来为自己争取利益,而是选择退让、舍弃,为的是彼此和睦。

这样我们看到,当亚伯拉罕因着要与人和睦而选择退让,看似失去的时候,却得以看见神丰丰富富的预备。这丰盛,不是他用自己的行动换来的回报,而是因为他愿意放弃的时候,才真正进入神早已预备好的丰富之中。失去,但却进入神的丰盛。这段美好的信息今天也同样在向我们说话。我们在现实生活中常常也会切身体会到亚伯拉罕所经历的挑战,就是受到别人的辖制,甚至是来自弟兄姐妹的窘迫。我们很容易想到的就是自卫、抗争、抓取、以能力取胜;带来的结果就是彼此不和、纷争和劳苦愁烦。我们也常常因此而苦恼于为什么得不到神所应许的平安、喜乐。今天的经文提醒我们,舍弃,放手,才是让我们进入神丰盛应许的途径。当我们学会放手,愿意舍弃,情愿吃亏的时候,我们才发现,我们失去的,神以祂自己来代替;我们才发现,我们看似失去,但实际上却是真真实实地进入神所赐的自由、释放、喜乐、平安的更丰盛生命。
 
默想经文:“亚伯兰就对罗得说:‘你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉。’”(13:8)
 
静默思想:静下心来想想,能和自己相争的岂不都是身边的人吗?放弃相争,眼睛才会看到神的丰富预备。

《创世纪》第14章 跟随大祭司,荣耀归给神 -

《创世纪》第14章讲的是亚伯拉罕解救罗得的故事。虽然罗得是挑选了上好的土地而离开的,可是亚伯拉罕对罗得的情谊并没有因此而消减。当他听说侄儿被掳的时候,便率领精练壮丁三百一十八人追击敌人,将被掳掠的人口和一切财物都夺了回来。

这章经文也是圣经第一次将宗族、部落之间的大型血腥战争展现在我们的眼前。人类历史发展到当时的年代,已经有部落之间的联合、辖管、背叛、攻击、掠夺和杀戮。然而,麦基洗德的出现却向世人宣告:神在人类历史中掌权。麦基洗德是至高神的祭司。他为亚伯拉罕祝福说:“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。”(14:19-20)在当时来说,人们通常会将战争的胜利归结于个人的势力,以及他们所侍奉的各样神明、偶像。可是麦基洗德作为至高神的祭司,他一出场,就把这场战争的胜利归与至高的神。亚伯拉罕听到祝福,就把所得的十分之一给了麦基洗德,意味着他愿意跟随麦基洗德的指引,将荣耀归给至高的神。可是,当所多玛王出现的时候,情形却不同了。所多玛王和亚伯拉罕所讲的,乃是如何分配战利品的事情。虽然所多玛王开出的条件也算是丰厚,只要回自己的人口,财物都归给亚伯拉罕,可是亚伯拉罕既已将荣耀归给神,他也就在神面前起了誓,凡属所多玛王的他一概不拿,免得被人误以为是所多玛王使他富足。亚伯拉罕将十分之一给麦基洗德,表明的是他承认战争的得胜在乎神,愿意将荣耀颂赞归给神;亚伯拉罕拒绝所多玛王的财物,表明的是他承认自己的富足在乎神,不屑于与世俗为伍。对神是奉献,对世界是拒绝,这一出一进,亚伯拉罕对麦基洗德和所多玛王的回应,可以用耶稣基督的话来概括,就是“凯撒的物当归给凯撒,神的物当归给神。”(路20:25)。

关于麦基洗德的来历,正如《希伯来书》的作者所写到的那样,“无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终,乃是与神的儿子相似。”(来7:3)的确,经文没有告诉我们麦基洗德是从哪里来,也没有告诉我们他后来如何。然而,就凭着麦基洗德这来无影、去无踪的一次神秘出现,却将属神的真理带到了我们中间。他告诉了我们,争战得胜在于神;他也告诉我们,神是应当称颂的。这就是至高神的祭司所应该做的,就是引导人归向神。亚伯拉罕跟随麦基洗德的指引,通过十一奉献而归荣耀与神,也通过拒绝所多玛王的交易而不与世俗为伍。今天,我们有一位按照麦基洗德的等次作大祭司的耶稣。祂的出现虽然不像麦基洗德那样神秘,可是祂的信息却和麦基洗德一样清晰。耶稣道成肉身来到世上,教训人,传讲神国的福音,也医病赶鬼,都是要引导人认罪悔改,将心转向神。亚伯拉罕的信心在于他回应了麦基洗德的呼召,归荣耀与神;那么我们跟随亚伯拉罕走同样信心道路的,也应当跟随大祭司耶稣基督的指引,归荣耀与神,不与世俗为伍。
 
默想经文:“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。”(14:19-20)
 
静默思想:大祭司的出现,将人间的事物与神联系起来,让我们透过事情的表面而看到背后的属灵意义。默想这段经文,直到我们可以发自内心地将荣耀颂赞归给神!
 

玛拉基书查经分享 1-4章(肖松传道查经分享)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 447 次浏览 • 2018-12-27 12:07 • 来自相关话题

玛拉基书, 第一章 不要身在福中不知福 《玛拉基书》记载的是神藉着玛拉基向以色列的默示,大约是在公元前470-430年之间。当时,以色列人的回归 ...查看全部
玛拉基书, 第一章
不要身在福中不知福

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《玛拉基书》记载的是神藉着玛拉基向以色列的默示,大约是在公元前470-430年之间。当时,以色列人的回归已经发生,圣殿的重建工作已经完毕,圣殿的敬拜礼仪也已经恢复。情形看起来不错,可是也仅此而已。神没有再藉着其它一些大的事件来显明祂的荣耀彰显在这片荒废的土地上。神所预言的复兴似乎未见踪影。虽然献祭等礼仪已经恢复,可是百姓的心却开始冷淡下去,敬拜生活陷入空洞、贫乏。

面对这样的情况,经文首先讲到以色列人对神的爱产生质疑(1:2-5)。的确,尽管已经恢复了圣殿的敬拜,可是他们却感受不到神的爱,他们想要得到的满足,或是想要看到的神迹奇事都没有好像期望的那样发生;他们感受不到神的同在,觉得自己是被遗弃了。经文让他们看看神如何对待以东,就知道神怎么爱他们了。原来,神对以东的是彻底的毁灭、不容许复兴,而对以色列的却是带领他们回归和重建。这就好像父亲对待两兄弟,一个非常严厉,另一个却有所保留。从这样的对比就可以看到父亲对后者是疼爱有加的。

在显明了神对以色列人的爱从未停止之后,经文接下来毫不客气地指出以色列人身在福中不知福,以至于懈怠神的事实(1:6-14)。他们虽然在向神献祭,可用的却是抢夺的、瘸腿的、瞎眼的和残疾的。神并不悦纳,因为他们是在藐视神,并没有敬畏的心。

整章经文四次出现“神的名在外邦被尊为大”的片语(1:5,11,14),与祂的名在自己的子民这里反被藐视形成强烈的对比。从这个片语的第一次出现(1:5)我们就可以看到,这样的对比来自于神对待外邦人和以色列人之间的不同方式。当看到神严厉对待以东的时候,人们就不由得敬畏神。可是,反过来,当神对祂自己的子民疼爱有加的时候,他们反而藐视神。这就好像被严厉管教的孩子会敬畏父亲,而被溺爱的孩子却对父亲失去了起码的尊重。当然,经文的重点不是在讨论神对以色列人的爱是否不当才造成他们对神的藐视和懈怠,而是要指出以色列人作为蒙爱的子民,却身在福中不知福。因着他们不觉得神的爱,于是也就没有了感恩的心,从而对神也开始懈怠、放纵,想着随便给点东西献祭,对付一下神就行了。

对于当时的以色列人来说,他们之所以感受不到神的爱,不是因为神不爱他们,而仅仅是因为神在那一段时间没有做些什么特别的事情来让他们觉得被爱而已。我们也类似。我们都渴望被爱,渴望时时经历神的恩典。我们需要自己的感官不断地被新鲜不断的神迹奇事所刺激,只有这样,我们才会觉得神爱我们。如果失去了这些,久而久之。我们对神就失去了热忱。想想看是不是这样?当我们对神的呼求迟迟得不到回应的时候,我们的敬拜还是那么的热情和投入吗?当我们在敬拜中感受不到神同在所带来的兴奋时,我们的服事还是那么的专注和委身吗?很可能我们虽然还在服事,还在敬拜,可是却早已心猿意马,心中另有所属了。我们要提醒自己的是,不是藉着感官得到即时的刺激才确认神爱我们,乃是相信神就是爱,神慈爱的作为早已藉着耶稣基督向我们显明了。
 
默想经文:“甚愿你们中间有一人关上殿门,免得你们徒然在我坛上烧火。”(1:10)
 
静默思想:可以说,神也同样宁愿教会关门,也不愿意看到我们继续在这样藐视祂的敬拜中自欺欺人了。在这个记念耶稣基督为我们降生的日子,愿神的爱充满我们,让我们不单单是凭着感官刺激,更是凭着信心领受神的爱,不要再作身在福中不知福的人了。

玛拉基书, 第二章
律法在口中,正直在心中,彰显在行动中

《玛拉基书》第2章继续讲到神对祭司阶层的指控。他们不单单在献祭的事上藐视神,而且在传讲律法的事上也懈怠(2:1-9)。神原本与利未立约,要求的就是“真实的律法在他口中,他嘴里没有不义的话”,以至于神可以将生命与平安赐给他们。然而,当时的祭司阶层却自己偏离正道,而且也使许多人在律法上跌倒;他们不守神的道,竟在律法上瞻徇情面。这指的就是他们看人的脸色行事,随意调整和更改律法的要求。他们不再是谨守遵行神的律法,而是将神的律法当做手中的工具,顺着自己心中的心思而行罢了。

接下来,经文也讲到当时社会的另一个问题,就是家庭婚姻。因为祭司在神的律法上松懈,导致的就是百姓的偏离。他们行事诡诈,有些娶了侍奉外邦神的女子为妻,还有些离弃了自己幼年时的配偶。经文指出,休妻的事和以强暴待妻的人都是神所恨恶的。神对婚姻家庭的期望,乃是可以培育虔诚的后裔(2:15)。这句话的意思是说,神不但期望祂的百姓是虔诚的子民,也期望这些百姓的下一代也同样是虔诚的子民。可是当百姓休妻和与异教通婚的时候,不单只他们自己不再是虔诚的子民,而且在这样不虔诚的家庭环境中,他们也无法培育虔诚的后代了。

总的来看,整章经文指出当时以色列社会亟需解决的问题,就是他们从上到下,在律法上松懈,在行为上诡诈,离开了与神的约。而当时的大环境却是圣殿的重建已经完成,圣殿的敬拜已经恢复。所以可以说以色列人是在重滔覆辙。他们以前就是有圣殿的,可是因为犯罪离弃神才导致亡国被掳,圣殿被毁。如今,蒙神的怜悯,他们可以回归,圣殿可以重新建立起来。然而,他们却又好像以前的人那样开始离弃神,他们走的是和他们的先祖一样的道路,就好像俗语所说的,“好了伤疤忘了疼”。神有恩典延续他们的生命,可是他们能否有敬畏神的心,建造合神心意的生命呢?

从经文中我们可以看到神的心意,就是律法在口中,正直在心中,彰显在行动中。这三点是我们必须要常常提醒自己的。对于我们每一位蒙恩得救的人来说,我们也好像这些回归的以色列人一样,从被掳的巴比伦回到神的国度。然而,我们是否也好像他们一样,故态重演呢?甚愿我们好像信心之父亚伯拉罕一样,虽然也是从世俗的世界被呼召出来,但是却因信成为圣洁的一族,成为神无瑕疵的儿女。我们需要反省自己的是,我们的口中是否有神的话,我们的心中是否有正直的灵,我们的行动是否彰显神的公义?
 
默想经文:“虽然神有灵的余力能造多人,祂不是单造一人吗?为何只造一人呢?乃是祂愿人得虔诚的后裔。”(2:15)
 
静默思想:神并非不能灭绝我们,神也并非不能重新制造新的人类;神乃是对我们有期望。默想这句话,感受神的恩典,体贴神的心意。神在对我们自己说话,我们听见了吗?


玛拉基书第三章
诚实回应十一奉献的呼召

《玛拉基书》第3章讲述了几个不同的主题,例如神会忽然临到,洁净利未人(3:1-4);神也会对那些不公不义的人施行审判(3:5)。经文也讲到十一奉献的问题(3:6-12),以及神记念那些敬畏祂的人(3:13-18)。这些主题虽然不同,但却不是互不相关的,乃是因为之前有人提出问题说:“凡行恶的,耶和华眼看为善,并且祂喜悦他们。”或者也有人说:“公义的神在哪里呢?”(2:17)。这个问题的实质就是说,有人因为看那些行恶之人富足安逸,但却没有受到神的审判,所以就认为神也喜悦这些行恶的人。

难道神真的喜悦这些行恶的人吗?当然不是!经文说到,有一天,神会忽然进入祂的殿,到那时,赏罚就分明出来了。那些被神熬炼如同金银的,他们的供献必蒙神悦纳;而那些作恶的,必得到神的审判。接下来,经文也提醒以色列人,因着这一天必会到来,所以呼召神的子民赶快悔改,不要继续以为神喜悦作恶的,所以他们也善恶不分,沉迷在作恶的世界中。经文特别提到百姓要将当纳的十分之一奉献给神。而所带来的果效就是得到神极大的祝福。

在这里我们首先需要留意的是,完成十一奉献乃是在当时的社会情形之下悔改的表现形式之一,因为经文在之前要求百姓转向神,而他们却问到,如何才是转向?(3:7)。所以经文才举出十一奉献作为例子,告诉他们这就是转向的表现。其次,我们也当留意十一奉献的反面,乃是夺取神之物(3:8),即,当没有做到十一奉献的时候,就是在抢夺神的物品。这也就是说,这十一奉献所代表的,原本就是神的,我们只不过将原本属于神的归还给神而已。第三要留意的,就是经文邀请以色列人来“试试”神是否就为他们打开天上的窗户,倾倒祝福。这看起来好像是邀请人们来试一把,以十一奉献作为诱饵,看看神会不会上钩赐下祝福。实际上,从经文我们已经知道,神所要求的,看起来是十一奉献,但实际上是人们悔改的心所带出来的具体行动,不再将属于神的归为己有,而是承认这些都是属于神的,我们如此奉献乃是理所当然的。当我们真正做到这样的悔改、转向的时候,我们必然得到神的祝福。其实,这根本不用试,因为神的祝福临到一切悔改归向祂的人,这原本就是神的应许。可是如果我们只是按照字面或私意去理解这个“试试”,以为我们可以保留自己的私心杂念,仅凭表面的一点文章和举动就可以尝试一下是否可以诱惑到神的祝福的话,那就完全不是经文的意思,大错特错了。神要的是真心悔改所带来的行动,而不是被行动掩盖之下的不悔改。

如果真有人想要因为神说可以“试试”祂而真想带着不悔改的心想去试一下,碰碰运气,而且还美其名曰是抓住神的应许的话,那么经文的最后一段就是对他们的回答!当时的确有人有这样的想法,或是看到有这样的情况发生,就是有人如此试探神,依然行恶也可以得到好处、免灾难(3:15)。在原文里面,10节的“试试”和15节的“试探”是同一个词。依然顽梗的人把神好意的邀请“试试”变成对神的试探。可是经文告诉大家,神知道众人的心。唯有敬畏祂,思念祂名的人才被记录在册上,神必会将善人与恶人分开,将那些侍奉神和不侍奉神的人分开(3:16-18)。这里特别提到对神的真假侍奉。那些表面上是在作十一奉献,是在侍奉神,但却是仍不悔改,只是“试试”运气,想从神那里得祝福的,根本就不是在侍奉神,只是侍奉他们自己而已。这种人必被神分开,不蒙记念。

经文最终所要传递的信息很明确,不要以为神善恶不分,不要以为可以试探神。真心悔改才是硬道理。我们应该反省自己,今天,有多少人因为这个“试试”而想用不知悔改的老我去骗取神的祝福啊!
 
默想经文:“万军之耶和华说:‘我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。”(3:1)
 
静默思想:有一天,神必忽然临到我们面前,我们能站立得住吗?反复思想这句话。如果我们依然是活在自欺欺人的光景中的话,愿这句话刺透我们的心。
 
玛拉基书, 第四章
未来还是要回到根本
 
《玛拉基书》第4章接续的是前一章的内容。前面提到有人说:“侍奉神是徒然的.....,如今我们称狂傲的人为有福,并且行恶的人得建立。他们虽然试探神,却得脱离灾难。”(3:14-15)。这句话的意思是说,看到狂傲、行恶的人试探神反而被建立、不被审判,这公平吗?神藉着先知回答说,这些神都看在眼里,这些试探神的恶人必被神分开、排除,而只有敬畏神、思念祂名的人才会被记录在册(3:16-18)。现在,经文继续讲到,当审判的日子临近,势如烧着的火炉。其火对于那些行恶的人来说是毁坏的火,要将他们如碎桔烧尽;而这火对于那些敬畏祂名的人来说却犹如公义的日头出现,要医治他们。所以这段话(4:1-3)是对前面那些顶撞神的话的回应,告诉人们不要被那些作恶的人蒙骗,他们虽然一时得势,可是最终必被毁灭;而那些在神面前敬虔度日的,他们虽然经历愁苦,可是最终必得医治。

经文的最后两节,也是所有先知书的最后两节。这两节经文的重要性不单只是因为它们在书卷中所处的位置,也是因为它们在历史中所处的位置。当时已经是公元前470-450年左右,旧约历史即将成为过去,接下来的就是新、旧约之间四百多年的沉默期。照理说,这两句在新、旧约之间起到承前启后作用的话,应该是对未来有一番美好的展望,为进入下一个时期作预备的工作。然而,我们却发现,这两句经文虽然也是带领人遥望将来,但更多的却是把人带回过去。经文呼召人记念神藉着祂仆人摩西为众人所吩咐的律例典章(4:4),同时经文也预言神要差派先知以利亚来预备人心,回到与神的约中(4:5-6)。所以我们看到,经文的最后两节实际上是要把人带回到过去神所设立的律法和先知的基础上。律法是我们行为规范的根基,先知是我们生命的引导。律法告诉我们什么是神喜悦的人,而先知则指出我们犯罪的事实,呼召我们悔改与神和好。两者都是为耶稣基督作见证,因为耶稣就是我们行事为人的榜样,告诉我们律法的精意如何在人的生命中活现出来;耶稣也是我们的救赎,为我们付上先知所预言的与神和好的挽回祭。

纵观整本《玛拉基书》,内容相对来说比较沉闷。虽然已是旧约的末期,虽然要指向未来,可是书卷并没有太多让人感到欣喜的内容,反倒是一如既往和其它先知书一样,列举的都还是人的罪,呼召人悔改。这也是给我们的警戒,因为我们无论处在什么历史时期都是常常犯罪的人,和过去一样。最后的两节经文虽然面向未来,但同时却是把我们带回到过去的根基上,就是律法和先知,因为这是神整全不变的心意。我们并非要以新奇的生活方式去迎接未来,而是依然要回到神过去所立定的根基上,按照神的心意生活,按照神的心意蒙拯救。无论我们看到多少不公平的事,无论我们的心里有多少的困惑,我们始终要回到那清晰可见的根本:律法和先知的话,以及他们所见证的耶稣。这才是我们一切行动的指南。
 
默想经文:“你们当记念我仆人摩西的律法,就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地。”(4:4-5)
 
静默思想:在这个岁首年终的日子,反复默想这两节的经文,成为我们新年的志向。未来还是要回到根本,因为我们的将来是建立在神自古以来永远不变的根基上。

撒迦利亚书查经分享 13-14章(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 179 次浏览 • 2018-12-27 12:04 • 来自相关话题

撒迦利亚, 第十三章 来就近这除去罪恶和污秽的泉源  《撒迦利亚书》第13章讲的是神要为祂的子民带来洁净。神不但呼召百姓回归,神也在当中为了赦免 ...查看全部
撒迦利亚, 第十三章
来就近这除去罪恶和污秽的泉源 

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《撒迦利亚书》第13章讲的是神要为祂的子民带来洁净。神不但呼召百姓回归,神也在当中为了赦免他们的罪而付上代价;神不但愿意赦免百姓过去所犯的罪,神也希望百姓从今以后不要再犯罪,成为清洁没有瑕疵的新造之人。经文大致分为两段。第一段(13:1-6)讲的是神要为大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源,洗除罪恶与污秽。第二段(13:7-9)讲的是神要炼净祂的百姓,使他们回到与自己的关系中,他们要作神的子民,神要作他们的神。

经文当中有关先知的讲论需要我们留意。神要使这地不再有先知与污秽的灵,也不再会有人作先知讲预言。这里,很自然想到的就是神在这里所针对的乃是那些假先知,所以一些中文译本都在先知前加上了“假”字,避免和真先知混淆。然而,我们还是要思考的是,既然在原文里面并没有“假”字的话,那么我们就应该更多的从没有“假”的层面去思想神原本的意思会是什么。从整段经文的上下文来看,我们可以发现,作者在这里的重点不是要讨论假先知的问题,而是在于神要洁净子民,让他们离开偶像,敬拜真神,除掉罪恶与污秽。所以我们需要从这个思路来理解经文对先知的论述。实际上,先知的存在是与百姓的犯罪、污秽有关的。先知作为神的代言人,他们所传讲的是神的话,所针对的就是神的子民犯罪、离弃神、拜偶像的事实,要显明人的罪,宣告神的审判,预言神的救恩,并鞭策他们悔改。当人有罪的时候,神才会兴起先知来攻击他们;当人没有罪的时候,就显然没有这个必要了。从这个角度去看的话,我们就可以理解神在这里之所以宣告说不会再有人作先知讲预言,所要表明的不是对假先知的指控,而是宣告说当神使百姓全然得到洁净之后,就不再需要任何先知来讲预言了,因为罪既已除掉,百姓既已得到洁净,先知的功用和职分也就不再存在了。所以,如果这个时候还有人自称是先知的话,就一定不是神派来的。经文在这里所使用的乃是一种修辞的手法,通过宣告废除先知,来预言将来神对祂子民的洁净工作得以完全成就了,这就仿佛耶利米在预言新约的时候所提到的,到了那个时候,人人都从小认识神,不再需要别人来提醒了(耶31:33-34)。

当然,直到今天,神的期望仍然没有得到完全实现,人依然活在罪中,即便是我们这些已经蒙恩得救的基督徒,也常常活在罪恶的捆绑中。这不是说神的旨意落了空,而是说我们没有活出神所期望的生命来。神已经赐给我们有泉源,就是耶稣基督,祂的牺牲为我们偿还了罪的赎价,祂的宝血也洗净我们内心的污秽。当我们因着信,我们可以领受祂的救恩,罪得赦免;当我们因着信,我们也可以走跟随耶稣基督的道路,生命被祂更新与改变。在基督里,旧罪已赦,新罪不犯,我们就是全然洁净了。神已经为我们描绘出将来我们活在祂的圣洁、公义的美好远景,并且也已经为我们开通了洁净的泉源。既是这样,我们还等什么呢?走上信心的道路,去就近这泉源吧。

撒迦利亚书查经分享 1-12章(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 193 次浏览 • 2018-12-27 12:03 • 来自相关话题

撒迦利亚, 第一章 安息平静,迎来复兴 《撒迦利亚书》记载的是神藉着先知撒迦利亚向被掳回归的犹太人说话。撒迦利亚是和哈该同时代的先知。大家都是在 ...查看全部
撒迦利亚, 第一章
安息平静,迎来复兴

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《撒迦利亚书》记载的是神藉着先知撒迦利亚向被掳回归的犹太人说话。撒迦利亚是和哈该同时代的先知。大家都是在波斯王大流士执政的时候从神那里领受信息向犹太人讲话。《哈该书》侧重呼吁百姓来重建圣殿,而《撒迦利亚书》则侧重在呈现更为广泛的属灵意义。

第1章是全卷书的引言,开启了圣殿重建的序曲。经文可以分为三段。第一段(1:1-6)讲的是神向百姓说话,告诉他们之所以落到如今荒凉光景的原因乃是列祖犯罪的缘故。第二段(1:7-17)开启了后面一连串的异象,讲的是神宣告将要开始复兴耶路撒冷的工作。第三段(1:18-21)讲的是先知在异象中看到神复兴的工作即将开始了。

在神指出犹太人遭难、耶路撒冷荒凉的原因,和展现即将到来的复兴之间,有一个非常有意思的转折。当那些骑马的人对神的使者说:“我们已经在遍地走来走去,见全地都安息平静。”(1:11)之后,这位神的使者就转脸向神呼求说:“万军之耶和华啊,你恼恨耶路撒冷和犹太的城邑已经七十年,你不施怜悯要到几时呢?”(1:12)。接下来,神的回应就是祂要回到耶路撒冷,仍施怜悯(1:16)。可以说,那些骑马的人游行遍地,发现全地都安息平静是触发神复兴工作的引子。这不是说神做事需要被一些事件来激活,好像一台需要按下开关才能工作的机器,而是说神在开始祂的复兴工作之前要留意一些预备工作是否已经到位,而其中关键的一项,就是全地是否安息平静。

那么,这个全地安息平静,指的究竟是什么呢?是全地果真都止息了刀兵,彼此和睦了吗?显然不是的。根据上下文,相信这里更多指的是神子民的属灵状态。从第一段可以看到,当神再一次指出犹太人犯罪的问题时,得到的回应就是犹太人承认他们的罪、承受神对他们的审判和刑罚。他们说:“万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行,祂已照样行了。”(1:6)这也就是说,这些犹太人已经认识到自己的问题,甘愿受罚,他们的心安定下来了。如果从这个角度去理解的话,我们就可以明白全地都安息平静,指的是神的子民在神的忿怒和审判中学到了功课,安静、降服了下来。这样的安息平静,所带来的就是神的复兴工作的开始。

我们相信神做事有定时。神做事的定时,一方面是祂做事按照自己的时间表,另一方面,是祂做事也看我们的回应表。神要等到我们的预备工作达到祂所期望的程度之后才开始祂的工作,这也是神做事的定时。

在安息平静中等待神复兴工作的展开,这也是我们要学习的功课。很常见的是,我们的注意力往往只是放在神的工作快点展开,而不是放在自己的身上。我们希望快点得到答案、快点得到帮助、快点离开苦难。可是,神要我们在这个过程中学习的,就是我们的心要恢复安息平静,知道这一切都是出于神,知道这一切都是神在管教我们、磨练我们、破碎我们,重新塑造我们的过程,直到我们完全平息下来,承认自己的罪,承认自己的软弱和无助,承认神的信实和公义,彻底降服在神大能的权柄之下。因为谓“我们得救在乎归回安息,得力在乎平静安稳“(赛30:15)。
 
默想经文:“我们已经在遍地走来走去,见全地都安息平静。”(1:11)
 
静默思想:默想这幅画面:神在鉴察,要看看是否全地都安息平静。思想我们的心,是否真的全然在神面前降服、安息了呢?是否还有不服、抱怨、烦躁、不安?察觉我们心里还有起伏,没有安息的地方。安静下来,进入造物主的安息吧!神必要复兴祂的工作。

撒迦利亚, 第二章
当被神的荣耀吸引,逃离巴比伦

《撒迦利亚书》第2章讲的是撒迦利亚所看到的准绳的异象。第一段讲的是异象的本身(2:1-5)。在异象中,撒迦利亚看到有天使在丈量耶路撒冷。但紧接着所听到的,乃是说耶路撒冷是一个无城墙的乡村,因为她将无法容纳许多的人民居住期间。更为关键的,神的荣耀还要居于其中。第二段讲的是神对百姓的呼召(2:6-13)。神呼召他们从北方被掳之地,也就是从巴比伦逃回到耶路撒冷。

简单来讲,经文讲的就是神回到耶路撒冷,并以祂的荣耀吸引百姓回归圣城。这对于当时的圣殿重建来说意义重大。当时是公元前520年。神通过先知哈该激动当时已经回归耶路撒冷的百姓起来恢复圣殿的重建工作。但与此同时,神的眼光还不仅仅停留在圣殿的重建上。神看的更远、更广,那就是圣城耶路撒冷的重建与复兴。圣殿的重建工作虽然已经启动,可是神真正希望看到的,绝不仅仅是百姓为祂在地上建一个居所(实际上神根本不需要,而且地上的居所也容不下神)。神真正要达到的目的,乃是百姓回转向祂。所以重建圣殿的目的,就是宣告说神已经回来了,以此来呼召百姓一起回到耶路撒冷这个有着神同在的地方。

神呼召百姓回归,说到:“与巴比伦人同住的锡安民哪,应当逃脱。万军之耶和华说:‘在显出荣耀之后,差遣我去惩罚那掳掠你们的列国,摸你们的,就是摸祂眼中的瞳人。’”(2:8)意思是说,当神回到圣殿,在耶路撒冷显出祂的荣耀之后,要吸引百姓回来归向祂。可是人们的反应如何呢?从历史来看,神的一腔热情成为了一厢情愿,百姓能拖就拖,能赖就赖,能不来就不来。当时虽然已经有许多犹太人回归,可是更多的依然散居在他们在外邦的被掳之地。同时,即便是那些已经回归的百姓,他们当中愿意居住在耶路撒冷城内的也为数稀少。即便是过了80年,当尼希米重建了耶路撒冷城墙之后,依然没有太多人愿意在耶路撒冷居住(尼7:4),甚至需要用抽签、奖励的方式来鼓励人入住(尼11:1-2)。

神呼召百姓从寄居之地逃回来,不是用当时的波斯帝国,而是要让他们逃离已经被波斯帝国吞灭的巴比伦,其含义不言而喻,因为巴比伦象征着世上的骄傲、荣华、暴虐。神在祂的圣殿显出荣耀来,要吸引人踏上回归的路程,逃离世上的引诱。百姓之所以不愿意回归的原因很多。可能是已经在外面住习惯了,不想举家迁徙那么麻烦;可能在外面已经有了自己的事业和名声,不想回来重新开始;可能对耶路撒冷的安全不放心,不想进入这个容易受到攻击的地方而提心吊胆。他们并没有被神的荣耀吸引,反倒是在世界迷恋逗留。

建造圣殿但却不愿住在耶路撒冷,只是远远看着;服事神但却不被神的荣耀吸引,而是留在巴比伦挽留。今天,我们的情况又是如何呢?我们可能就好像当年的犹太人参与圣殿的重建一样,也在教会参与许多的服事,可是我们的心也可能就好像当年的犹太人一样有没有真正回归,没有被神的荣耀吸引,没有逃离巴比伦。我们心灵可能还在外面漂流游荡,被肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲所吸引。被神的荣耀吸引,逃离巴比伦吧!这是神的呼召。
 
默想经文:“耶和华说:‘我要作耶路撒冷四围的火城,并要作其中的荣耀。’”(2:5)
 
静默思想:原来耶路撒冷不单只是城墙而已,圣殿也不单只是殿宇而已,而是有神的荣耀在其中。默想这幅画面,让自己可以透过这些物质的外表看到神的荣耀闪烁其中,绚丽夺目,吸引我们去亲近祂,服事祂,跟随祂。与之相比,世上的荣华都黯然失色。

撒迦利亚, 第三章
我们怎能在神面前站立得稳呢?

《撒迦利亚书》第3章讲的是有关大祭司约书亚的异象。在前一章,神呼召百姓逃离巴比伦,回到耶路撒冷;而众多百姓的回归,必然会牵涉到治理的问题。这样,我们就不难理解为什么经文接下来的两个异象,一个是关于大祭司约书亚,另一个是关于省长所罗巴伯。神要通过这两位仆人来治理将来回归的犹太人,神也要藉着异象来告诉他们如何行使治理的职权。

经文的第一段(3:1-5)讲的是在异象中,撒迦利亚看到撒旦和约书亚站立在神的使者面前,约书亚穿着污秽的衣服。神责备撒旦,也让使者脱去约书亚污秽的衣服,穿上华美的衣服,带上洁净的冠冕。这个异象让人震惊。通常,大祭司都是穿着洁净的衣服来服事的。约书亚无论如何都不会疯狂到穿着污秽的衣服去到神面前的。可是怎么会出现这样的画面呢?其实,这是透过现象看本质。大祭司约书亚虽然可以穿上洁净的衣服,虽然可以带领各样的礼仪,可是在神面前,他却是污秽不堪的。对于这一点,甚至就连撒旦也知道,所以可以在神面前控告约书亚,意思是说,神啊,看看你所使用的人是多么的污秽!然而,神有恩典和怜悯,愿意除去人的罪孽,洗净他们的污秽。

经文的第二段(3:6-10)讲的是接下来神吩咐约书亚,要谨守遵行神的律例典章,才可以行使神所赋予的管理职责,看守神的殿宇,也可以在神的使者面前来往,也就是说,不但在人间看守神的圣所,在灵界也可以干干净净地出现在神的使者面前,而不会好像之前那样发现自己原来是浑身污秽的。在异象中,神也应许将来要有一位神的仆人从大卫的苗裔发出,来除去人的罪孽。很显然,这指的就是耶稣基督,虽然神现在除去了约书亚的罪,可是赎价必定是由耶稣基督来偿还。

这个异象向我们展现出惊人的另一面。原来,在人看来圣洁、敬虔、有资格和能力完成各样服事、受人尊重的大祭司约书亚,在属灵的世界,在神的眼前,却依然是那么的污秽不堪。若不是神的怜悯,他根本不能在神面前站立得稳。神在耶稣基督里面赦免了他的罪,愿意继续使用他,可条件是,他必须要遵行神的道,谨守神的命令,如此,才能以圣洁之身继续服事圣洁的神。

这个异象虽然是关于约书亚的,可是对我们基督徒,无论在教会有没有服事,都不啻为一声惊雷。在人眼里看为好的,在灵界神的眼里,原来是那么的污秽不堪!我们有多少时候都是这样蒙在鼓里啊。我们以为自己在教会服事就很圣洁了,我们以为自己参加教会的各样活动就很敬虔了。可是,我们知道吗,就连撒旦都看得出来我们是污秽的。不是因为我们的衣服不够干净,而是因为我们的生命没有更新长进,我们的内心依然充满了罪恶。我们可能会说,我们已经得蒙耶稣基督的救赎,都是洁白的了。不错,的确如此。这里不是否认耶稣基督的救赎功效,而是说我们不可否认自己生命的真实光景。神让我们认识自己不是为了让我们灰心丧气,而是要让我们警醒。只要我们愿意认罪悔改、生命更新,我们不但罪得赦免,而且可以继续服事神。

我们怎能在神面前站立得稳呢?这一方面是陈述句,提醒我们清楚认识自己真实、可怜的光景,不要自以为是,不要自以为义,乃要谦卑、敬畏神;另一方面这也是一个问句,带出唯一一条可行的途径,就是认罪悔改,承认自己的不配,追求生命成长,回到神的义途中来。
 
默想经文:“约书亚穿着污秽的衣服,站在使者面前。”(3:3)
 
静默思想:一定要花时间安静下来,脱去繁忙服事和生活的外壳,进入自己内心深处。这太重要了!默想这句经文的画面。把自己带入场景中。原来我也是这样一个穿着自以为干净,可是在神眼里却是污秽的衣服。真正认识自己的真实光景所带来的震撼,才会真正激励我们做出真实的认罪悔改,用圣洁的装饰敬拜神。

撒迦利亚, 第四章
依靠圣灵、彼此配搭 

《撒迦利亚书》第4章讲的是关于所罗巴伯的异象。第一段(4:1-5)讲的是异象本身,有一个金灯台,左右两边各有一棵橄榄树。第二段(4:6-14)是对异象的解释。神要让所罗巴伯知道,“不是靠势力,不是靠才能,乃是靠我的灵方能成事。”(4:6)。虽然重建圣殿曾经受到过拦阻而停工,而且当下要恢复重建也依然有许多困难,可是神让所罗巴伯明白建造圣殿乃是与神同工,所以不是依靠自己的势力和才能,而是要紧紧依靠神的灵。神指出,所罗巴伯不但立定了圣殿的根基,最后也必搬出完工前的最后一块石头放在顶上,也就是说,如果他依靠神就一定可以完成圣殿的重建。最后,天使也说到灯台旁两棵橄榄树指的就是两个受膏者,站在普天下主的旁边。很显然,这说的就是大祭司约书亚(上一个异象所提到的),以及所罗巴伯(这个异象所提到的)。他们都是神所拣选出来的仆人,侍立在神面前。

整个异象所传递出来的信息很明确,教导被神委以重任的所罗巴伯两件重要的属灵功课。首先,就是依靠神的灵。我们知道,所罗巴伯是当时的犹大省省长,所以他有一定的行政权柄以及个人能力来带领圣殿的重建工作。然而,正是因为所罗巴伯有一定的权限,这反而有可能成为他带领圣殿重建工作的拦阻。因为还有不服他权限的人的扰乱,也有比他权限更大的人的拦阻。他最终会发现,有权限是好的,可是依靠权限却反而受到限制,举步维艰。同样,虽然他有一定的能力(否则也做不了省长),可是当他依靠自己的能力时,最终会发现自己的能力是多么的有限,自己充其量不过是血肉之躯罢了。然而,神提醒所罗巴伯,不要依靠势力,不要依靠才能,乃是靠神的灵,这才是与神同工的要点。只有依靠无限的神,才可以成就神超越的工作。其次,就是要与另一位同工约书亚彼此配搭。他们两位都是神所拣选,侍立在神左右,与神同工的。虽然有不同的分工,约书亚作为大祭司负责圣殿的礼仪,而所罗巴伯作为省长负责圣殿的建造,可是他们都是神的仆人,都听命与神,彼此配搭,缺一不可。约书亚不能说所罗巴伯建造圣殿只是物质层面的事情,所罗巴伯也不能说约书亚只负责礼仪乃是坐享其成。

一方面要依靠神,一方面要彼此配搭,这就是参与神的圣工的关键。前者是与神的关系,后者是与同工的关系。通常来讲,可以在教会参与服事的弟兄姐妹,都会觉得自己是有些斤两的。造成这样自以为是的因素很多。有时候是因为别人看到自己的才华就邀请来参加服事,有时候是因为服事得到肯定而发现了自己的才华。这些误区带来的结果就是我们开始在依靠自己的能力来服事。同时,教会各部门的分工虽然必要,可是如果没有正确的引导,也容易造成各部门之间和同工之间的割裂,我们就忘了自己都是与神同工,而且彼此配搭完成共同的使命。依靠神的灵,彼此配搭,这是圣殿建造的关键,也是我们基督徒作主工作的法则。
 
默想经文:“这是两个受膏者,站在普天下主的旁边。”(4:14)
 
静默思想:这是我们常常忽略的异象。在服事中,我们要么看不到自己是在神身边,要么看不到自己是在弟兄姐妹的身边。默想这幅画面,将其深印在脑海里,吸收进生命里。我们都是站立在主的旁边,依靠祂;我们也是与他人一同站立,彼此配搭。


撒迦利亚, 第五章
将心中暗藏的污秽除掉

《撒迦利亚书》第5章讲的是撒迦利亚看到的另外两个异象,一个是飞卷的异象,一个是量器中妇人的异象。在飞卷的异象中,记载着神咒诅的书卷可以飞起来,这传递着神严厉的警告,也就是说,神对犯罪之人的咒诅不会只是停留在原地,不会只是说说罢了,而是可以“飞起来”,忽然之间就临到。那么大的书卷竟然可以飞行起来,的确让人觉得不可思议,就好像神的咒诅会忽然降临一样,也很多时候让我们觉得不可能发生。可是,我们觉得不可思议的事情并不意味着就不会发生。神要成就的必然成就。神的话绝对不是仅仅写在书上给我们看看而已,也不仅仅是写在书上被我们封存起来不挪窝。这飞行的书卷所针对的犯罪之人,特别定为两类,一个是偷窃,一个是起假誓。这两类人都有一个共同点,就是表面一套,暗地一套。然而,神鉴察人心肺腑。我们暗地里以为神不知、鬼不觉的打算,可是忽然间会发现神的咒诅就“飞”到眼前了。

在量器中妇人的异象中,象征着做恶之人的妇人被关在一个量器里面,被另外两个妇人最终安置在示拿地。示拿是巴别塔的所在地(创11:1-9),也是后来巴比伦的所在地(但1:2),象征着世间的荣华、骄傲和罪恶。所以,这里写到将装着妇人的量器安置到示拿,也就是说将罪恶扔回到巴比伦这个罪恶所在的地方。这并不是说神允许罪恶在某些地方继续存在,而是说神不希望罪恶继续在我们身上继续存在。当罪恶回到它自己(该呆)的地方,我们这里剩下的就是清洁、良善和公义了。

这两个异象有着相似的主题,就是神对罪恶的咒诅和厌弃。神警告人们不要犯罪,不要以为是暗藏的神就看不见;神也希望人们离弃所犯的罪。神愿意我们因信称义,藉着耶稣基督的恩典来涂抹我们一切的过犯,可是神所要看见的信心,就是我们愿意承认自己的罪,离弃罪恶,效法基督,生命更新。

这两个异象对当时的人来说是很有必要的提醒。因为正当神兴起圣殿重建的工作时,人们的心思或多或少都集中在圣殿建造的工程上,而对自己生命的圣洁并不太关注。他们可能在重建圣殿的工程中努力工作,可是在伦理道德上却强差人意;他们可能表面上是在顺服神的呼召,做神要做的工作,可是内心依然藏污纳垢,带着以前被掳寄居到巴比伦所沾染的各样污秽。神告诉他们,重建圣殿不仅仅是一个土木工程的翻修,而更是生命工程的重整。今天,我们所面临的挑战也是一样。我们以前都是在巴比伦这个世俗的世界中生活惯了,但如今蒙神的恩典被呼召出来,侍奉神。我们可以在教会有很多的服事和参与,积极建造教会,可是我们还有多少是夹杂着自己以前在社会中的做法、想法,还有多少是带着自己的血气和污秽呢?有时候我们是不知不觉地把污秽带到教会,有时候我们更是肆无忌惮地把污秽带到教会,因为我们以为神看不见,或者即便看见也不会怎么样。可是我们不要忘了,神的话是活的不是死的,神的咒诅是会飞的而不是在原地不动的。神呼召我们把罪恶抛出去,而不要任由其在我们的生命中继续作王,因为我们已经是属神的人了。
 
默想经文:“他对我说:‘要往示拿去,为它盖造房屋。等房屋齐备,就把它安置在自己的地方。’”(5:11)
 
静默思想:罪有自己该呆的地方?这不是说罪可以在某些地方合法存在,而是说罪不应该在我们身上继续存在。反复思想这句话的意思,慢慢明白罪可以待在别处,但不能是我们自己的身上!

撒迦利亚, 第六章
看着异象往前走

《撒迦利亚书》第6章记载的是最后一个异象,与开头的第一个异象遥相呼应,也是与马有关,是四辆马车从神的面前被差派出去,目的是呼召神的子民从四面八方回来耶路撒冷,参与圣殿的建造工作。异象中特别讲到往北方去的已经在那里安慰了神的心(6:8),意思是说,人们已经开始从北方的巴比伦听从神的呼召,踏上了回归的路程了。接下来,神指着约书亚预言将来的弥赛亚(6:12-13)。在这里,约书亚本人并不是神所指的对象,神只是藉着约书亚来预言耶稣而已。

经文的最后一节可以说是之前所有内容的总结:“远方的人也要来建造耶和华的殿,你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话,这事必然成就。”(6:15)这句话很特别,讲到神的话是如何得到印证的。撒迦利亚是神差遣的先知,去呼召人离开巴比伦,回来耶路撒冷参与重建。可是,人们怎么知道他是从神那里被差遣来的呢?经文说到,当人们都从远方回来参与重建的时候,就印证了撒迦利亚是从神差派来的。这看起来好像有些逻辑上,至少是顺序上的混乱。通常来讲,人们要确信撒迦利亚是从神而来的先知,才会听从他的呼召开始回归重建;可是经文却说,当他们开始行动之后,也就自然知道撒迦利亚是从神而来的了,因为撒迦利亚的话成真了。这样的认证方式似乎很不合理。

然而,令人费解的还不止这一句。接下来经文说到,当人们留意听从神的话时,这事就必然成就。这也就是说,如果人们听从遵行神的话,神所说的事情就必成就。这就好像是说,某甲让某乙去做事情,某乙听从了去做了,然后就说成是某甲的话真灵,果然应验了。那么问题就是,到底是神成就了祂的事情,显明事情都是在祂的掌管中,还是说是人把事情做成了,而神就把这说成是祂自己成就的呢?

这些话虽然在字面上会让人觉得怪怪的,可是实际上却表明神、人同工的奥秘。纵观整卷书到此为止所讲的,都是神将祂未来要成就的事情通过异象告诉先知撒迦利亚,然后通过撒迦利亚去呼召百姓来回应。一方面,神对未来之事的预言是在祂的掌管和引导之下,是要成就的;但同时,神通过异象来表明的未来之事的目的,也是要人一起来参与其中。神给的异象不单单是让人留意观看,也是要让人积极回应的。这不是说神无力完成祂的异象,需要人的帮助,而是说神给我们展示异象的目的原本就是要让我们看着异象往前走。当异象实现的时候,神的心意也就成就了。

那么,我们可能会问,我们怎么知道这些异象的成就不是我们自己做成的事,而是要归给神的旨意成就呢?其实也很简单,因为神说了,不是靠势力,不是靠才能,乃是靠祂的灵方能成事。也就是说,神给的异象,是要靠着祂的灵才能成就的。在当时来说,神指出那些被掳的人要回归、参与并完成圣殿的重建,这可真不是靠着个人自己的力量可以完成的;在敌对势力的干扰下,在人心涣散的情况下,要成就这些,必定是神的工作,改变并引导各方面的因素来成就的。

今天,摆在我们面前的也是一样。神给我们有异象,也呼召我们一起参与,要让我们在当中学习顺服、舍己、跟随。只有这样,我们才能经历神的带领和大能,最终,我们会发现,虽然我们必须有回应,而且也的确做了些事情,但依然是神的旨意成就,因为只有神才能够成就。看着异象往前走,这就是神、人同工的奇妙之处。
 
默想经文:“远方的人也要来建造耶和华的殿,你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话,这事必然成就。”(6:15)
 
静默思想:思想神给自己,给教会的异象是什么呢?可能会很模糊,可能会很清楚。不要紧,继续寻求。神会通过圣经、祷告,或是其它一些的方式告诉我们当做的事。我们去回应,必定看见神的旨意成全。

撒迦利亚, 第七章
不要再继续以前的错误了 

《撒迦利亚书》第7章讲的是在大流士王第四年九月发生的一件事情。当时,有犹太人来问神,想要知道他们是否可以继续哭泣斋戒的传统。这些传统自从圣殿被毁,南国亡国之后就逐渐形成并一直延续下来。其中,五月是记念圣殿被毁(王下25:8),七月是记念基大利被杀(王下25:25),而十月则是记念尼布甲尼撒围攻耶路撒冷(王下25:1-2)。

神没有直接告诉他们到底应该不应该继续守这些节期,反倒是责备他们的守节根本不是向着神,只是自己在“作”节期而已。神提醒他们要谨守遵行自古以来神通过律法和先知告诉他们的话,就是:“要按至理判断,各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人,谁都不可心里谋害弟兄。”(7:9-10)这里很特别地,在一些地方有意加强了重点。按至理判断,强调的不仅仅是按照公平公义,而是要以真正的公平公义来施行判断和裁决,因为我们很多时候都在以自己认为正确的,或是对自己有利的标准来衡量,而不是按照神的公平公义。经文也说到要以慈爱怜悯弟兄,也就是说不但要有怜悯,还要有慈爱。如果说怜悯侧重在行动上,例如给缺乏的人送上一顿热腾腾的饭菜,那么慈爱就更加侧重在从心而发的关心和爱护。我们可能会可怜别人,可是我们并不见得从心里真正去爱这个人。经文还提到不可心里谋害弟兄,也就是说不单单是在外在行为上不能欺压别人,而且更重要的,不能从心里有这样的恶念。我们虽然可能不会作出伤人的举动,可是我们内心的苦毒和嫉恨,表明我们实实在在是什么样的人。

整章经文,从百姓寻求是否应该继续守节,到神告诉他们要谨守遵行神的律例典章。我们看到人所关心的和神所要求的之间的区别。人们关心的是节期,而神看重的是人的心。对于当时的人来讲,他们来询问神的指引,这已经很不错了,因为至少已经表明他们开始有敬畏神的心,愿意寻求神的心意,而不是只顾自己按照传统一直蒙头做下去。只是,他们所关注的重点还只是这些事情的本身究竟该做不该做而已。然而,神将他们的关注引导到他们对自己的认识,以及和神的关系上面,这才是问题的关键。当然,很多时候神对于我们是否该做一些事情的确有特别的、具体的引导,可是我们也要知道,神看重的也是我们的心内如何。

应用在我们今天的信仰生活中,我们可能会寻求神的指引,看看我们挑哪个工作更合适,可是神希望看到的是我们挑选工作的标准,是以利益为重,还是以神的事为重?我们可能会寻求神的指引,看看我们是否应该施舍这个乞丐,可是神希望看到的是我们的内心究竟有没有爱,以及有没有活出这个爱.....

百姓问神是否可以继续守节,而神告诉他们不要继续犯罪。很多时候,我们只希望得到神对我们做事情的指引,却忽略了神对我们生命的要求。我们只满足于按照神的心意做事,但却不追求按照神的心意做人。今天,我们在问神什么呢?我们指望神会怎么回答我们吗?
 
默想经文:“要按至理判断,各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人,谁都不可心里谋害弟兄。”(7:9-10)
 
静默思想:反复默想这句话,如果其中有一些特别的地方跳出来,把它抓住,深深放在心里;这是圣灵在藉着这些向我们说话,要引导我们的心。

撒迦利亚, 第八章
与神和好的确据

《撒迦利亚书》第8章讲的是神对复兴耶路撒冷的应许。第一段(8:1-8)讲到神要回到耶路撒冷,并且从四处救回祂被掳的子民;第二段(8:9-19)讲到神祂的百姓要谨守遵行祂的话,他们的哀哭必变为欢乐;第三段(8:20-23)讲到将来列国的人都必来寻求神的面,因为他们看到神祝福祂的百姓。

预言将来的复兴,预言神与人的和好,这是先知书常见的话题。可是先知对未来的预言并不是漂浮在半空中,而是与当时的实际情况紧密相连的。明白当时的现状,我们才会深刻体会所预言的将来之事的美好,从而给当时的现状带来积极的引领。如果忽略现状与将来的联系,势必造成两者的割裂,现实与未来无关,而未来也与现实无益了。

那么这一段复兴的预言,所处的实际情况是什么呢?我们看到,这一章的经文与前一章是连在一起的,起因都是因为有人寻求神的指引,看看他们是否可以继续当时已经成为传统的哭泣斋戒活动(7:3)。现在,神回答了这个问题,就是这些禁食的日子将要变成欢喜快乐的节期(8:19),因为神与他们同在。怎么才能使哀哭变为欢笑呢?有时候,我们认为这是情感的问题,是通过控制自己的情绪来达到。有时候,我们也觉得这是角度问题,换一个角度,看到事情好的一面,我们就可以喜乐了。可是,神指出的道路完全不是这些,而是要求百姓回到诚实和公义(8:8,19),按照至理判断,不可从心里谋害弟兄,等等(8:15-17,对应7:9-10)。

同时,经文也多次劝勉百姓不要惧怕,手要强壮(8:9,13,15)。当时之所以有百姓要问神他们是否可以继续哀哭斋戒的传统,是因为他们希望知道自己是否可以继续使用这些活动来得到神的认可,讨神欢喜。这就好像一个人得罪了朋友,于是想要通过送礼,看看朋友接受不接受,以此来确定这位朋友有没有原谅他。所以百姓的询问表明他们胆颤兢兢的心,想探明神是否已经接纳了他们。神告诉他们不用担心这个,因为神已经决定回到耶路撒冷,与祂的百姓同在。神对百姓的接纳,不需要通过这些礼仪来印证。百姓要做的,就是恢复诚实和公义,这样,他们就必然得到神的悦纳,享受神的同在了。

百姓希望通过礼仪活动是否被神看重来印证他们是否蒙神悦纳;而神告诉他们不需要多此一举,是否蒙神悦纳全看他们是否恢复神的诚实和公义。这不是说我们不需要看重礼仪,而是说我们心里要很清楚,我们不是靠着礼仪蒙神悦纳,而是靠着神的恩典,靠着我们对神全心的信靠和全然的降服。今天,我们也面临着同样的问题。我们怎么知道自己和神的关系是合宜的?是靠着我们在教会参与各样的服事来让自己有确据吗?是靠着自己在教会的服事大有果效来安慰自己吗?都不是的。答案只有一个,因着信,靠着耶稣基督的救恩,我们与神和好。在教会的各样服事,是我们对神恩典的回应,表达我们对神的颂赞和降服,而不是我们赚取神喜悦,或是探寻神心意的途径。
 
默想经文:“万军之耶和华如此说:四月、五月禁食的日子,七月、十月禁食的日子,必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期,所以你们要喜爱诚实与公平。”(8:19)
 
静默思想:事奉不再是探寻自己是否蒙神喜悦,而是因着我们因信称义已经得蒙神的喜悦而欢喜快乐的敬拜。留意我们的瑕疵不是在礼仪活动中是否做的好,而是我们的生命是否活出神的诚实与公平。

撒迦利亚, 第九章
哈哈!原来这只是个无水的坑 

《撒迦利亚书》第9章的经文大致分为四段。第一段(9:1-8)讲的是神对以色列邻国的默示得到应验,神不但惩罚了推罗和西顿,也威慑到非利士人。第二段(9:9-10)讲的是神预言会有公义、和平的君王来到耶路撒冷,祂的权柄统管万有。第三段(9:11-15)讲的是神的子民会被救出来,成为神的军队去吞灭仇敌。第四段(9:16-17)讲的是在将来的日子,神的子民在恩慈、荣美的神的看顾下如同宝石被高举在地上。

经文当中有一个地方让人感到费解。第二段的经文讲到的是当神应许的和平之君来到的时候,是带来和平、止息刀兵的。可是第三段经文讲到的却是神要使用祂的子民去吞灭仇敌。那么,当神的日子来临时,究竟是和平还是战争呢?实际上,这两幅画面看似矛盾,但却各有侧重点。和平的画面强调的是神对祂百姓的拯救,而战争的画面强调的是神对祂百姓的使用,要率领他们争战得胜。这两者并不冲突,所表现出来的乃是神的临到所带来的两方面结果,一个是百姓被拯救,一个是列国受审判。经文特别指出将来神要率领争战得胜的是什么样的子民。这里写到:“锡安哪,我因与你立约的血,将你中间被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人,都要转回保障。我今日说明,我必加倍赐福给你们。”(9:11-12)原来,神记念祂与子民的约,要将他们从苦难中拯救出来。这里最让人惊奇的,就是神要把他们从被囚的无水坑中释放出来。所谓无水的坑,也就是在他们被囚的深坑里面没有水。这里所要表达的不是说他们在坑里没有水喝会渴死,而是说他们在坑里没有生命危险。如果坑里有水,他们要么会被浸泡而死,要么直接就被淹死了。可是当这坑里是无水的时候,他们是看似危险,实则安全,成为被囚但有指望的人。这是多么令人振奋的一幕啊!对于被掳落入苦难的人来说,他们仿佛掉进了无底的深渊,看不到任何希望;可是对于神来说,他们看似掉进了无底坑,但实际上是无水坑,他们的生命在神的手中是安全的。有一天,神要把他们搭救上来,并且继续使用他们。他们不但要在神的手中大享安息,他们也要在神的手中重新站立、争战得胜。在大能的神手中,他们不是仅仅得救而已,还要胜过这个世界,胜过苦难,这才是真正彰显了神的荣耀。

今天,在我们的身上,神的话同样会应验。的确,有很多时候我们都是发觉自己处在难处中。无论是在家庭还是在职场、无论是人际关系还是经济状况、无论是普通生活还是在为信仰争战,我们都似乎感受到好像掉进了无底深坑,就快要承受不住了。可是神却告诉我们,不要怕!我们所在的坑不过是个无水的坑。我们的生命虽有磨难,但却是安全的,因为是在神的手中。有一天,神必搭救我们,也要带领我们去胜过一切仇敌的攻击,归荣耀与神。我们在苦难中的人哪!当刚强壮胆。有一天我们必蒙拯救,得享安息;有一天我们必从新得力,得胜有余。
 
默想经文:“锡安哪,我因与你立约的血,将你中间被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人,都要转回保障。我今日说明,我必加倍赐福给你们。”(9:11-12)
 
静默思想:反复默想这段经文。把自己带入经文,也把经文带到自己身边。发现自己虽然身处深坑,但仔细一看,却是无水的坑!

撒迦利亚, 第十章
播撒的是回归的种子

《撒迦利亚书》第10章讲的是神要召聚祂四散的子民回归。与之前的经文相比,虽然同样是呼召百姓回归,可是这里侧重的不是要求百姓如何回应这个呼召,而是展现神在当中所做的工作。神并不是只在被掳发生之后向百姓发出回归的邀请而已,而是在整个过程中一直都在做事。

经文首先呼召百姓要向神呼求,因为只有神可以帮助他们。这些百姓被不负责任的牧人带坏了,所以神的怒气要向这些牧人发作,并亲自眷顾祂的羊群(10:1-5)。接下来,经文讲到神要带领犹大家和约瑟家,也就是南国和北国的人归回(10:6-12)。这里讲到他们好像未曾弃绝的一样,并不是让他们自欺欺人,明明遭遇被掳了,却骗自己好像没事一样。这里要表达的意思乃是说虽然他们感觉自己被弃绝了,但实际上神从没有离开过他们。

经文提到神要把南国和北国被掳的百姓都召回来,这呼召令人鼓舞。要知道,当时距离南国被掳已经约有70年,距离北国亡国则更加久远,已经过了200年。南、北两国早已灰飞烟灭,国不成国了,还谈什么回归呢?对于当时参与回归重建的人来说,他们能完成一些土木工程,把圣殿和城墙建好,就已经很不错了,怎么还敢奢望说百姓都要回来且重新聚集为一族,且成为一国?对于百姓个人而言的确看不到希望,因为他们看到的只是自己人生所遭遇灾难的片段。可是对于神来说就不一样了,因为神不单单看到人们生活经历的片段,更看到一幅人类历史发展整全的画面;并且,这幅整全的画面根本就是在神的掌管之中。

我们看到,对于神来说,被掳和回归就是这幅整全画面的两个密不可分的组成部分。经文写到:“我虽然播散他们在列国中,他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活,且得归回。”(10:9)。这指的是百姓的亡国被掳,失去家园,被分散到各地。可是这里却用了一个特别的农业用词“播散”来形容这个过程。原来,百姓被赶散到异地,不是如同泼出去的水那样,而是神在赶散百姓的时候实际上是在做播种的工作。神不是在气头上的时候就先把百姓赶出去再说;等以后气消了,才想起来要弄个办法把他们召回来。实际上,神在赶散百姓的时候就知道祂是在播撒回归的种子,虽说是在赶散,但祂知道自己将来必会把他们重新召聚回来,就如同播种的人按时收割一样。他们虽然在分散的时候去到遥远的地方,可是神依然记念他们,神与他们的关系并未断绝。

神播撒的是回归的种子,祂赶散百姓是为了重新得回他们。今天,在我们的眼中,我们所经历的常常就是被掳的片段,因为我们所能看见,所能经历和感受的只是自己目前的一点点时段,我们可能会有家庭的难处,可能会有经济的压力,可能会有人际关系的困扰,可能会有服事上的难题。我们可能会感到没有力量,没有帮助,就好像孤儿一样,甚至连祷告神也一点果效都没有。可是不要忘了,神一直在看顾着我们。祂让我们经历这看似孤单、被掳、分散,但实际上是在等着我们回归,让我们虽然遭遇磨难,但却经历磨练,将心完完全全归向神。
 
默想经文:“我虽然播散他们在列国中,他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活,且得归回。”(10:9)
 
静默思想:我们所到之处,我们所经历的,原来都是神在播种,将来还要收割我们。默想这幅播种和收割的情景,看到自己将来必定成为初熟的果子献给神,现在这一点难处又算得了什么呢?

撒迦利亚, 第十一章
困苦的人也要被炼净

《撒迦利亚书》第11章讲的是神差遣撒迦利亚去牧养群羊。这段经文很不容易理解,我们只能尝试作出努力。经文首先讲到的是神即将要带来的毁坏,作为祂(对群羊)的审判和刑罚(11:1-3)。接下来,神差遣撒迦利亚去牧养这些将宰的群羊(11:4-14)。这段经文的内容比较多。先是讲到神之所以要差遣撒迦利亚去牧养这些群羊,乃是因为无论是买羊的、卖羊的,还是养羊的,都不怜恤他们。很有意思的是,对于这些看似孤苦伶仃的困苦羊来说,就连神也不怜恤它们。然而,尽管如此,神却差遣撒迦利亚去牧养他们。目的何在呢?原来,这些无人怜恤的羊群,虽然困苦,但却也有它们自身的许多问题,所以一方面神并不喜悦他们,另一方面神依然要尽最大努力去挽回他们。可是,神的美意并不被人领受,撒迦利亚的牧养遇到拦阻。那些过去的牧人并不喜欢撒迦利亚奉神的名所带来的牧养,他们嫌弃撒迦利亚,以至于撒迦利亚也厌烦他们,并且宣告了神也废弃了与祂子民的约,因为这些羊并不依循神藉着撒迦利亚所带来的牧养,而是依旧跟随那些坏牧人的道。接下来,撒迦利亚向他们要工价。意思是说,他既然可以废掉这三位坏牧人,也就显明了自己是从神而来的,理应得到群羊的接纳。可是,群羊依然不加以理会,给了他三十块钱就算打发了。于是,撒迦利亚折断第二根杖,象征着神对他们失望透顶,情义断绝。最后,神宣告要兴起一位坏牧人,作为对群羊的惩罚(11:15-17)。意思是说,既然他们不要神差遣来的好牧人,那就就让坏牧人牧养他们吧,最后大家一起灭亡!

总的看来,整章经文所针对的重点乃是那些被坏牧人牧养过的群羊,也就是神呼召要回归的百姓。神清楚地知道百姓的悖逆、顽梗、变坏,很大程度上是因为他们的牧人带歪了,所以神要审判那些把群羊带歪的属灵领袖。然而,这些百姓本身又该如何处置呢?他们看起来是困苦羊,是无辜的,是被人带歪的,他们是否可以因着自己可怜的光景而被神怜爱呢?神当然爱他们,可是神也知道他们已经沾染了许多的污秽,也是要清除的。神并不会因为他们是受害者而对他们照单全收,任凭他们;神也要管教他们,带领他们回归圣洁,因为人非圣洁就不能见神的面。这就好像一个国王的儿子在外面被人带坏了,当国王要把这已经学坏了的儿子收回王宫的时候,一定要除掉他在外面养成的恶习。

困苦的也要被炼净。一个人的犯罪会有很多原因。本身的罪性当然是很主要的因素,可是因为所处的就是罪恶的世界,所看的,所听的,所承受的,都潜移默化地影响着我们的生命。更何况我们还会被一些人为的因素影响,例如受到不公平的对待,受到不好榜样的带领。所以很多时候我们的生命成长都是扭曲的,看似无辜,都是别人犯罪的受害者,是这个邪恶世界的牺牲品,应该受到神特别的恩待和怜恤。神虽然疼爱我们这些可怜的得不到合适牧养的困苦羊,可是祂依然要来管教我们,因为祂爱我们,希望我们可以除去身上的罪污,就好像一位父亲希望被拐骗而离家出走成为流浪汉的孩子回家以后重新洗白洁净,与荣美的家相称。今天,我们有没有认识得到自己的问题呢?无论在教会还是在社会,我们作为受害者,是依然沉溺于以受害者自居,等着被“理所当然地”特别照顾呢?还是看到自己已经成为如此败坏的人,从而奋起直追,渴望回到神的圣洁和荣美呢?
 
默想经文:“于是,我牧养这些将宰的羊,是群中最困苦的羊。我拿着两根杖,一根我称为荣美,一根我称为联索。这样,我牧养了群羊。”(11:7)
 
静默思想:最困苦的羊,也是将宰的羊。思想自己的处境,可能也是自觉困苦,我们可能会觉得自己今天的光景全部都是别人的错。可是我们也要看到自己也是将宰的羊,浑身污秽,不能见神。重新振作起来,不再自怜,而是接受神的牧养,回到神的怀抱中。

撒迦利亚, 第十二章
回归来之不易

《撒迦利亚书》第12章的经文可以分为两段。先来看第一段(12:1-9)。很特别地,经文在讲到神为耶路撒冷和犹大带来复兴的同时,也刻意强调出这两者之间的区别。对于这一点,我们需要从当时的历史背景来理解。我们知道,大卫家和耶路撒冷的荣耀,指的都是耶路撒冷这个有着圣殿和神同在的圣城。对于当时的圣殿重建工作来说,大家的重点都是放在圣殿以及圣城耶路撒冷的建造上。可是对于耶路撒冷以外更为广阔的犹大地,则往往被忽略。然而,这被忽略的地方,也是被神关注的地方。所以,神强调指出在耶路撒冷以外的犹大地也是要得到复兴的。神这样应许的宝贵之处在于,祂不仅仅顾及自己荣耀所在的耶路撒冷,也眷顾祂子民所居住的广大地域,用现在的话说,就是一个好的国家领导人,不会只顾及自己面子工程,不会只看重首都的建设,而是更看重全国各地的建设,以及人民的实际生活。这给当时回归之人带来了极大安慰和鼓励,因为神让他们知道,之所以呼召他们回归,不只是要他们为神建造殿宇,更是呼召他们回来领受神的恩惠。当经文说到神要先拯救犹大的帐棚,免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大,意思是说神看重祂百姓的生活,看重百姓的复兴,胜于看重自己。这是何等慈悲、恩典、谦卑、舍己的神啊!实际上,这也是神在整个回归复兴之中的心意,不是要为祂自己建造什么豪华的殿宇,乃是为了将诸般的祝福赐给祂的百姓。

然而,到了第二段(12:10-14),情节急转直下,讲到神要将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。而这样作的结果,就是他们要仰望神,也就是被他们所扎的那位,并且要大大悲哀。我们已经知道,这位被扎的神就是耶稣基督(约19:37)。所以这里讲到神赐给百姓施恩恳求的灵,要让他们为被钉的耶稣基督而悲哀。这是什么意思呢?为什么在这么大好欢庆的回归复兴之中,神却要为大家带来悲哀呢?实际上,这可以让我们更多思考什么是“施恩叫人恳求的灵”。这句话提醒我们的是,当我们真正是被神的灵充满,知道向神恳求的时候,我们的心里是应该为着耶稣基督被钉死在十字架上而感谢神的恩典,因看到神为我们的罪受苦而感到痛苦和自责。这与我们平时的恳求有着天壤之别。很多时候,我们虽然是奉耶稣的名祷告、向神恳求,可是我们的心里并不悲哀,反倒是理直气壮,更像是主人向仆人发号施令式地要求。神并非不让我们开心,乃是要告诉我们祂为着我们可以复兴,得到祂的赦免和恩惠而付上的代价是多么的沉重。

整章经文告诉了我们神对祂整个子民的拯救,要引领他们回归领受神丰盛的恩惠。但同时经文也告诉我们,回归来之不易;不是因为对神来说有什么又大又难的事,而是说神在其中所付出的心血和代价。回归不是看似说有就有、命立就立的神只需一句话就可以完成的;实际上,对于人犯罪的赦免,唯有神自己亲身担当我们的罪债才可以真正完全的。如今,我们这些蒙恩得救的人,知道在神面前悲哀、感恩吗?还是好像一个不懂事的孩子,回到父母的身边只想着得好处,要这要那,但却不理会父母为我们所付出的操劳?
 
默想经文:“我必将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我,就是他们所扎的;必为我悲哀,如丧独子,又为我愁苦,如丧长子。”(12:10)
 
静默思想:安静下来,求神的灵浇灌我们,让我们不再是稀里糊涂地按照自己的心意不懂事地去恳求,而是被神的灵浇灌,知道要怀着悲哀、不配、感恩的心去感谢神。

哈该书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 368 次浏览 • 2018-12-27 11:56 • 来自相关话题

哈该书, 第一章 我们在等神,神也在等我们  《哈该书》的年代是波斯王大流士第二年,即公元前520年。当时的历史背景是,回归已经于公元前538年 ...查看全部
哈该书, 第一章
我们在等神,神也在等我们 

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《哈该书》的年代是波斯王大流士第二年,即公元前520年。当时的历史背景是,回归已经于公元前538年波斯王居鲁士的时候开始,耶路撒冷圣殿的重建工作也随之展开。然而,因为敌对势力的拦阻,重建被迫停止,直到大流士作波斯王的时候。在停工期间,回归的犹太人所能建造的,似乎只能是自己家的房屋了。这个时候,神派遣先知哈该向百姓说话,要激动他们的心起来恢复圣殿的重建工作。

经文写到:“万军之耶和华如此说:‘这百姓说,建造耶和华殿的时候尚未来到。’”(1:2)这反映出来的就是当时犹太百姓中普遍存在的心理。因为在被迫停工之后,大家对于圣殿的重建几乎不能做什么,而且也不知道什么时候可以重新开始。于是,在他们认为神重建圣殿的时间尚未来到的时候,所做的也就只能是等待,并且做点别的事情,例如把自己的家建设好。虽然百姓的这句话看似合理,可是从上下文来看,神显然是在责备他们:“这殿仍然荒凉,你们自己还住在天花板的房屋吗?”(1:3),面对神的责备,百姓可能会觉很委屈。圣殿停工明明是因为受到敌人的阻挠。他们之所以不建造圣殿,不是因为自己的缘故,而是时事所迫,不得已才这样。可是现在神却责问他们为什么只顾自己的事,不顾神家的事。照理,神应该是怪那些阻挠圣殿重建的仇敌才对啊,怎么反倒是认为是百姓的错呢?然而,我们知道神不会看错人、说错话。神的话反而要引起我们的思索。不错,被迫停工的确不是百姓的错,可是百姓面对停工的心态却出了问题。他们的确是在等待神的时间到来,可是他们的这个等待,不是那种迫切的、为神家的事挂心的等待,而是近乎不负责任的等待:既然神的时间未到,那我们就干点别的吧。这种等待,也是近乎推卸责任的等待:重建圣殿是神的事,我们不能重建圣殿,是因为神的时间未到。神所针对的,就是百姓的这种错误的心态。的确,神掌管万有,圣殿重建的停工也是在神的眼目鉴察之下,可是神希望百姓的回应不是在其中消极怠工、推卸责任,而是积极预备,为神家的事迫切等待。

百姓在等待神的时间,可是神却在等待百姓的行动。今天,“神的时候未到”常常成为我们挂在嘴边的话,听起来很属灵,一切仰望神,可是其中有没有我们应该反省的地方呢?不错,神做事有定时。可是我们难道可以因此就落入懈怠的等待中:反正是神的时间、神的事,我们就交给神吧?我们把太多的事情都归于神的时间未到,以至于我们可以安享在自己的世界中。生命不成长、传福音走不出去,无法在世界中做盐做光,始终被罪恶辖制,等等这些,我们都简单地归为神的时间未到。这不是说我们可以忽略神的时间,而是说我们是否忽略了自己的责任?事实上,正因为这是神的事,所以我们要更加上心,好像自己的事一样;正因为这是神的时间,所以我们要警醒等待,积极预备、迫切呼求神的工作兴起。
 
静默思想:“万军之耶和华如此说:‘这百姓说,建造耶和华殿的时候尚未来到。’”(1:2)
 
静默思想:想想有多少事情,我们是归结到“神的时候未到”而采取听之任之的态度呢?在等待神的时间到来时,我们在做什么呢?我们是在积极预备、迫切呼求,引领渴望吗?西面是很好的榜样。他盼望以色列的安慰者来到,但是却是素来等候(路2:25)。

哈该书, 第二章
圣洁带来荣耀 

《哈该书》第2章讲的是神不断藉着先知哈该向当时参与圣殿重建的百姓发出鼓励、劝诫和安慰的话。这对于当时的重建来说非常重要。因为百姓所面对的不但是被毁已经将近70年的圣殿废墟,也是圣殿重建被迫停止之后将近20年的工地。而且,这个时候敌对势力的拦阻依然存在,直到波斯王大流士下诏才有所转机(拉5-6章)。在这段时期,面对荒凉的现场,看着自己手中微薄的资源,还要面对各方面的拦阻,重建的难度之大,足以令人灰心丧气。这个时候,神的话来了。神鼓励百姓要刚强。神也向百姓展示出一幅美丽的前景,在不久的将来,神要震动列国,将建殿所需的各样财宝都运过来,这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。神的话语后来的确应验了。

能够参与重建圣殿这样荣耀的圣工,参与的人必定也自觉很有荣耀。可是果真如此吗?经文有一段特别的话来提醒百姓(2:11-14)。当有人用衣襟兜着圣肉,这衣襟并不能使其它物品成为圣;可是反过来,当有人被死尸污秽之后,他如果摸其它物品,这些物品就都会被污秽。这段经文的意思是说,圣洁是不能被传染的,可是污秽却可以。应用在当时圣殿重建的工作中也就是说,并不是因为人们所参与的是圣工,参与的人就可以变为圣洁;可是反过来,参与圣工之人的污秽却可以使圣工受到玷污。神乃是警戒百姓,虽然神应许圣殿的重建一定会完成,百姓不需要担心。可是百姓在其中要留意的,不是自己出人出力参与就可以了,更为重要的,乃是保守自己在当中的圣洁。

我们不会因为所参与的是圣工而成为圣,但却会因为自身的污秽而玷污圣工。这对我们今天在教会参与服事的弟兄姐妹来说,是非常重要的警戒。我们很容易忽略这一点。我们往往以为多参与一些教会的服事,就可以让自己感觉好像比别人更敬虔,更爱神,更圣洁;而且随着自己所参与的服事越“圣洁”,自己也感觉越高人一等,弟兄姐妹也会这样来看。领诗的似乎比厨房的更圣洁;站讲台的似乎比领诗又更圣洁;能够在各处讲道的似乎又比只在本堂的更圣洁.....这并不是说这些服事本身有什么问题,或是参与的人一定不对,而是说,我们往往触犯的误区就是以为参与一个圣洁服事会让人变成圣洁。实际上,只有成为首先成为圣洁的人,才可以在所参与的服事中被神喜悦;而带着污秽服事的,不但不会被圣洁的事工成圣,反而是玷污了圣洁的事工。

圣洁带来荣耀。虽然我们相信神使万事互相效力,叫爱神的人得益处。即便不圣洁的人所参与的服事并不见得就一定被神摒弃不用,但神在其中对参与之人自身圣洁的要求我们断不能忽略。
 
默想经文:“万军之耶和华如此说:‘你要向祭司问律法,说:若有人用衣襟兜圣肉,这衣襟挨着饼,或汤,或酒,或油,或别的食物,便算为圣吗?’祭司说:‘不算为圣。’哈该又说:‘若有人因摸死尸染了污秽,然后挨着这些物的哪一样,这物算污秽吗?’祭司说:‘必算污秽。’” (2:11-13)
 
静默思想:圣工不能使我成圣,我却可以使圣工受玷污。关键还是我本身是一个什么样的人。安静下来,把眼目,把自己所关注的重点,暂时从所参与的服事中转移出来,放到自己的身上。看看自己的手,摸摸自己的心,聆听圣灵的提醒。

西番雅书查经分享 (肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 365 次浏览 • 2018-12-27 11:54 • 来自相关话题

西番雅书, 第一章 我们也是这样信神的吗? 《西番雅书》的年代是犹大王约西亚在位的时候。先知西番雅的家谱介绍是所有先知书中最长的,往上一直追溯到 ...查看全部
西番雅书, 第一章
我们也是这样信神的吗?

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《西番雅书》的年代是犹大王约西亚在位的时候。先知西番雅的家谱介绍是所有先知书中最长的,往上一直追溯到希西家王的时候。经文之所以如此强调西番雅与希西家的关系,很可能就是要将当时的约西亚王和以前的希西家王联系在一起。从历史来看,这两位王都有一个共同的特点,就是他们在位期间都进行过宗教的改革和复兴,将南国犹大从拜偶像的风气中拉回到对耶和华独一真神的敬拜中来。

然而,尽管西番雅服事于宗教改革者约西亚的年代,可是《西番雅书》的内容却一点也看不出来任何当时的犹大社会信仰复兴的影子,反倒是依然一片荒凉,被神严厉地责备。要理解这样的矛盾,我们必须回到相关的历史中去了解。希西家虽然进行过大规模的全国宗教改革,可是他在晚年却倾向于依靠巴比伦的势力来抗衡亚述。希西家之后的玛拿西则变本加厉,完全倒向异教偶像的崇拜中。玛拿西的儿子亚扪在位也与玛拿西一样行神眼里看为恶的事。直到约西亚作王,情况才开始有所好转。然而,约西亚登基的时候年仅八岁,身处在那些从上一辈遗留下来的拜偶像的领袖群体和社会风气中,年幼无力,很难有所作为。直到约西亚逐渐长大,到了二十岁的时候才开始洁净圣殿、清除偶像。到了二十六岁的时候,才发现律法书,带来了宗教的复兴(代下34:1-8)。所以我们可以看到,虽然约西亚的宗教改革非常的强盛,可是这其中的艰难,所面对的抵挡和排斥,可想而知。《西番雅书》所针对的,不是约西亚执政的问题,而是约西亚要带领全国人民回归向神时所遇到的来自社会各个阶层的阻力。可以说,西番雅是神所差遣来帮助约西亚进行宗教改革的先知。他通过对当时社会种种恶行的痛斥,要唤醒人们悔改,响应约西亚所进行的信仰复兴。

第1章讲到当神的日子来临时,神要从地上除灭万类,除灭人和牲畜,这指的是地上所有的生物;但同时经文也具体讲到其中被神除灭的包括有恶人、犹大和耶路撒冷的一切居民、拜偶像的、离弃神的、穿外邦衣服的、商旅和搬运钱财的。我们知道,终究有一天,这个有形质的世界都会被毁灭。所以,全地都要被毁灭乃是正常的事。可是,经文特别写到那些作恶的人也要被剪除,这也就特别指出神真正的忿怒乃是要临到这些离弃祂真道的人。不错,有一天我们都要离开世界,可是以什么样的生命状态来离开,却是值得我们每一个人思考的问题。

经文说到有一种人的想法是:“耶和华必不降福,也不降祸。”(1:12)这些人认为神与他们一点关系都没有。也因着这个缘故,他们就可以任意而为。既然神不降福,所以他们就自己为自己创造福气,用一切可行的方法,或是通过掳掠与诡诈,或是通过拜偶像;既然神不降祸,所以他们也就为所欲为,不用担心受罚。这种把神当做摆设的心态,常常也就是我们很多人的写照。我们虽然也相信神,可是也多多少少被这两种心态所左右,要么不真心相信神会赐福自己,要么不真心相信神会刑罚自己。这样,神在我们的生命中仅仅是一种概念性的存在,几乎可以说是形同虚设,与我们并没有真实的连接。当年的以色列人因着这样的想法,以至于他们可以一面敬拜神,一面离开神。今天,我们也应该在这两点上反省自己。我们现在的生命状况,我们现在的行事为人,所表现出来的,是因为不相信神会降福吗?还是因为不相信神会降祸?
 
默想经文:“他们心里说:‘耶和华必不降福,也不降祸。’”(1:12)
 
静默思想:神果然与我们如此没有关系吗?花一些时间来默想,如果我们发现这句话可以在自己的心中产生一丝共鸣,意识到自己内心深处对这句话哪怕有一点点的认同,我们就要留意了。

西番雅书, 第二章
在神面前作一个真正谦卑的人

《西番雅书》第2章讲的是神呼吁百姓悔改。经文可以分为四个段落。第一段(2:1-3)呼吁百姓在神的审判来临之前还有的这一点空隙抓紧时机离弃罪恶,寻求神。第二段(2:4-7)讲的是神对犹大西边邻国非利士人的攻击,作为对犹大的警告。第三段(2:8-11)讲的是神对犹大东边的邻国摩押和亚扪的攻击。第四段(2:12-15)讲的是神对犹大南边的古实,以及北边的亚述的攻击。经文向犹大百姓预言了神即将对他们东、南、西、北邻国的审判和毁灭即将来临,为的是警戒犹大。当发现战火已经蔓延到周边列国,意识到神的审判已经日益临近的时候,悖逆的犹大如果依然不知悔改的话,那就真的叫人无话可说了。

经文在发出审判预言的同时,也指明了一条出路:“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪,你们都当寻求耶和华;当寻求公义谦卑,或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”(2:3)这也就是说,呼召人回到神公义的道路上,在神面前有谦卑的心。当人们这样回应的时候,他们并不能阻止神的烈怒临到,但却可以在神发怒的日子隐藏起来。这不是说他们可以躲起来不让神看见,而是说他们可以在神的忿怒中被保存下来,不至于和犯罪之人一同被剪除。

这节经文也可以让我们更深明白什么是神眼里的“谦卑”。当人们寻求公义谦卑的时候,所带来的结果是“或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来”(2:3),也就是在神审判的日子能够得救就已经不错了。这很值得我们深思。虽然这些谦卑的人就是被神保存性命以后要承受地土的余民(3:7,9),可是他们同时也是仅仅得救的人。我们可能会觉得奇怪。谦卑人不是可以承受地土的,大享福气的吗?为什么却落得个要为着仅仅得救而感到很幸运?这就好像一个已经命定要的金牌的选手,却在为着小组赛仅仅能够出线而欣喜若狂,似乎很没有志气。为什么会有这样的反差呢?原来,将来可以承受地土乃是出于神的恩惠和赏赐,而为着仅仅得救而高兴却是谦卑人应有的特质。一个真正谦卑的人,会感到自己的罪孽深重,会感到自己在神面前的不配。谦卑人会为着神保守自己的性命而感恩不尽,而不会还去想着要得到什么更好的回报。事实上,如果一个人不为着得救而满足,而想要得到更多的赏赐,那么很难说他是一个真正谦卑的人,因为他认为自己还配得上更多的奖赏。这不是说我们不能对将来的新天新地充满憧憬,或是不能对神的赏赐抱有希望。我们相信神的赏赐,但也承认自己的确不配,这才是谦卑。

对照经文,看看自己的光景,我们会发现自己并不是一个真正谦卑的人。我们在神面前往往是提出各样的要求,好像这些都是我们应得的一样;神若不给,我们就会觉得很难理解,甚至还觉得理直气壮,有资格去质疑神为什么不应允自己所求的。我们来到神面前的,更多的是索要、获取,而从来没有想到自己的不配,从来没有为自己这样的人也可以在神面前蒙恩得救而心满意足、充满感恩。很多时候,我们的谦卑仅仅体现在彼此之间和颜悦色,低声下气,可是在神面前却神气十足,要这要那。我们该悔改了!
 
默想经文:“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪,你们都当寻求耶和华;当寻求公义谦卑,或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”(2:3)
 
静默思想:当我们谦卑的时候,所得到的不过是仅仅得救就已经是万幸了。这会让我们失望吗?如果我们认为自己悔改了,理应得到比得救更多的东西,那么很可能我们心里的骄傲依然还在。反复思想这句话,彻底降服在神大能的权柄之

西番雅书, 第三章
一天之计在于晨

《西番雅书》第3章的经文基本上可以被看做是受审(3:1-7)——回归(3:8-13)——复兴(3:14-20)的三部曲。将来的复兴固然值得我们期盼,可是其中的回转却也是我们必须要踏上的必经之路。在受审的段落中,有三个与早晨有关的片语。第一个是形容审判官的贪婪和凶恶,好像豺狼一点不把事物留到“早晨”(3:3);第二个是说神苦口婆心教导百姓,每“早晨”都向他们显明自己的公义(3:5);第三个是说百姓完全无视神的诸般努力,“从早起来“就忙着自己行败坏的事(3:7)。这里让我们看到一个充满张力的画面。一方面,神为了挽回祂的百姓,每早晨都来向百姓说话,彰显自己公义的性情和作为,为的是让百姓看见、明白而回归正道。可是另一方面,百姓却对此充耳不闻,他们一大早起来,不是去思想神的作为,不是去听神的声音,而是就忙着行走在自己过去的老路上。过去如何行恶的,他们一早起来,在新的一天继续行恶;他们过去是如何“不听从命令、不领受训诲,不依靠耶和华,不亲近她的神”的(3:2),他们一早起来,在新的一天还是这样。

每一天的清晨,原本是新的一天的开始;神也希望祂悖逆的百姓可以因着聆听祂的话语而有新的转机,可是每一天的清晨,这些悖逆的子民们依然因循旧路,对神不闻不问,在远离神的道路上飞奔。每早晨原本应该是新的起点,可是却这样被糟蹋了。这怎么不令人痛心呢?

从经文中,我们可以看到每早晨对我们生命成长的重要性。俗话说,“一年之计在于春,一天之计在于晨”。清晨的时光不但宝贵,而且重要,足以影响我们一天的生活走向。我们是如何开始一天的,基本上我们的一天就是如何度过的。神希望每早晨向我们说话,来引导我们的一天,可是我们有没有每早晨来聆听神的话,跟随神的引导呢?想想我们的一天是如何开始的,想想我们的每早晨都在做什么?我们可能一大早起来就是各样的忙碌,刷牙洗脸,预备早餐中餐,打理孩子们的各项事务;我们也可能一大早起来心里就想着各样的工作压力和人际关系;我们也可能一大早起来就是拿起手机,让自己的脑子里塞满了各样来自世界的信息。这些虽然都是我们生活的实景,可是我们要提醒自己的是,我们每早晨最不能忽略的就是聆听神的声音,藉着读经、祷告、灵修,亲近神,明白神的心意,将自己的一天交在神的手中,被神引导。

我们可能会说,等忙完早晨这些事情之后,在上班的路上,在中午,或是等下班回到家,晚上,会有祷告、读经的。能做到这些当然很好,可是我们也要知道,当我们一大早就让自己一头扎进世界的时候,我们的一天也就身陷其中了,虽然可以在路上,在中午,在晚上往回扳一点,可是为什么要事后才来弥补呢?打个比方,为什么要让自己先到泥潭滚一圈再出来洗个澡呢?为什么不一开始就干干净净、清清爽爽呢?

早睡早起是很好的方法。晚上早半小时睡觉,把看手机、效率不高、拖拖拉拉的时间转变成早晨清醒、读经祷告的半小时。这样,总的睡觉时间不变,但却可以把晚上一晃而过的“垃圾”时间变为早晨“珍贵”的读经祷告时间,让自己每早晨第一件事就是浸泡在神的话语和同在中,听从神的命令,领受神的训诲,依靠神,亲近神。以此开始我们的每一天,岂不美吗?
 
默想经文:“耶和华在她中间是公义的,断不作非义的事,每早晨显明祂的公义,无日不然;只是不义的人不知羞耻。”(3:5)
 
静默思想:想想神在每早晨为我们所做的,再想想我们每早晨所忙碌的。我们就是这样与神所做的失之交臂,擦肩而过。想想我们的损失是多么巨大,多么让神伤心啊!

哈巴谷书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 230 次浏览 • 2018-12-27 11:52 • 来自相关话题

哈巴谷书, 第一章 我们必不致死! 《哈巴谷书》虽然对先知哈巴谷的介绍是先知书中对先知介绍最少的一次,可是我们仍然可以对书卷的历史年代有一些的了 ...查看全部
哈巴谷书, 第一章
我们必不致死!

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《哈巴谷书》虽然对先知哈巴谷的介绍是先知书中对先知介绍最少的一次,可是我们仍然可以对书卷的历史年代有一些的了解。经文的内容是预言神要兴起迦勒底人(也就是巴比伦)来对刑罚祂犯罪的子民。与之对应的历史是,在公元前七世纪末页,巴比伦逐渐兴起,并于公元前612年吞灭了当时的强权亚述帝国。接下来,在公元前605年,巴比伦又在迦基米施击败了当时的另一个老牌强国埃及。这样,巴比伦的势力日渐兴盛,也开始对南国犹大形成迫在眉睫的威胁。

然而,《哈巴谷书》的奇特之处,还不在于宣讲巴比伦将对犹大发起攻击的预言,而是告诉我们应当如何看待这件事。第1章讲到先知与神之间的对话。先知向神发出问题,神回答了,先知继续发问。首先,先知因着看到犹大国社会充满强暴的事而向神提出呼求,甚至可以说是“抗议”,询问神为什么不理会这些不公不义的事情发生,容让恶人围困义人,公义也被颠倒(1:1-4)。神回答了先知的问题,指出要兴起巴比伦来发出攻击犹大,作为对犹大社会的这些强暴和不公不义之事的回应,对他们进行管教(1:5-11)。听到神的回答,先知更着急了。原本犹大国已经充满强暴的事了,怎么可以神还兴起更加强暴的人来进行管教呢?这就好像父亲为了管教不听话的儿子,就让流氓来欺负儿子,这岂不是更加助长了强暴的事情吗?这让人怎么理解呢?

先知的“不满”,或是“质疑”,除了有伦理道德方面的困惑以外,还出于一个更大的顾虑,就是生死的问题。先知说:“耶和华我的神、我的圣者啊,你不是从亘古而有吗?我们必不致死。耶和华啊,你派定他为要刑罚人.....恶人吞灭比自己公义的,你为何静默不语呢?”(1:12-13)先知在这里所发出的疑问就是,神是亘古常存的,所以照理来说,我们这些信靠神的人也应该是必不致死的。然而,当神兴起凶残的巴比伦军队来攻击犹大的时候,恶人会吞灭义人,先知发现情况发生了变化,开始意识到我们这些原本可以有把握靠着神的恩典必不致死的人,现在命也悬了,甚至在仇敌的攻击下,我们的命几乎肯定是保不住了。

看到这里,我们明白先知的疑惑,同时也要带给我们思考,那就是我们这些原本相信依靠神必不致死的,在遇到危难,被人攻击的时候,还会有这个确信吗?我们会开始有疑惑,甚至极力劝阻神不要让这些困难发生,呼求神不要让这些会危及自己生命的情况出现,以免自己的命不保吗?虽然神的回答到下一章才出现,可是我们预先思考这个问题,反省自己为什么会有这样的问题,会帮助我们去明白神将要给我们的答案。
 
默想经文:“耶和华我的神、我的圣者啊,你不是从亘古而有吗?我们必不致死。”(1:12)
 
静默思想:反复默想这句话,结合一些自己生命中所遇到的困境,留意自己内心的变化。这原本是一句信心的宣告,会因着我们所面临的困境而变成一个疑问句吗?继续默想,直到这句话从疑问句再一次变成信心的宣告,不再疑惑。

哈巴谷书, 第二章
惟义人因信得生

《哈巴谷书》第2章讲的是神对先知哈巴谷提问的回答。哈巴谷在向神提出“抗议”之后就站在守望所,立在望楼上观看,好像警醒戒备那些来犯之敌一样迫切等待神的答复。那么,神的答复如何呢?首先,神告诉哈巴谷,祸哉巴比伦,他们必然会遭遇毁灭(2:4-8)。接下来,经文一口气用了四个“有祸了”来指证。第一指的是那些为本家积蓄不义之财、图谋剪除多国的民的人(2:9-11);第二个指的是那些以人血建成,以罪孽立邑的人(2:12-14);第三个指的是那些对别人施行强暴和残害的人(2:15-17);第四个指的是那些雕刻和敬拜偶像的人(2:18-20)。在这总共五个“祸哉”和“有祸了”的描述中,只有第一个是指明针对巴比伦的(2:6)。我们可以理解,这后面四个“有祸了”如果用在以色列人,甚至是任何人的身上,也都是适合的,因为这里说到的是“有着某种行为的人,有祸了”,也就是说,只要有这些行为的,无论是否是巴比伦人,都有祸了!神的话不单单宣告巴比伦要受到审判,同时也宣告,凡是有和巴比伦这样行为的,都要同样受到审判。

经文里有一句脍炙人口的金句,也是贯穿新、旧约的精髓,就是“惟义人因信得生”(2:4)。当哈巴谷问神,当兴起凶残的巴比伦来管教悖逆的以色列人时,我们这些跟随神的人岂不也在当中跟着要丧命吗?神的回答是,义人必因信得生,而要被毁灭的只是那些作恶的人。虽然在人眼中,敌人杀到,刀剑无情,好人坏人都会遭殃;可是在神眼中却看得一清二楚,义人必被保全,而恶人才是要被刑罚的对象。经文没有仔细阐明什么是义人,什么是信,但却从反面告诉我们什么样的人是不义的和没有信心的,就是这五个祸哉所描述的对人凶残和拜偶像的人,也就是不爱人、不爱神的人。这样的人,因着没有对神的信心而要被神剪除。

“义人因信得生”不但是在旧约出现,在新约也多次被提及,所表现出来的就是神对人一贯的心意。用耶稣的话,就是那些尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神,其次也是爱人如己的人,只有这样生发仁爱的信心,才真正是我们可以靠着得救的信心。这里的“得生”用的是将来时,也就是说,义人因着信,将来会得到生命。这是用永生的角度来看我们的生命。虽然对于哈巴谷来说,在巴比伦的攻击下确实会有许多义人和罪人一起被杀戮,看似没有了公义和希望,可是神却告知,这些义人将来会得回生命。神将我们的眼光放眼未来,不是忽悠我们,而是要挑战我们的信心,因着对未来之事的确据,从而对当下之事有合宜的回应。对于我们今天的社会来说,也是如此。看见社会的不公不义,看见跟随神的人会在其中遭受欺压,甚至丧失性命,我们常常发出和先知一样的质疑,难道神看不见吗?如今,我们有了答案,就是神的应许,义人必因信得生,虽然指向将来,但却是对着我们今天说话。我们凭着信心去领受,爱神爱人,也就因信得生了。
 
默想经文:“迦勒底人自高自大,心不正直,惟义人因信得生。”(2:4)
 
静默思想:这是两幅对比的画面,一面是恶人当道,一面是义人坚韧。思想当今社会的不公不义,默想自己在当中的沉稳坚韧,对神的信心不至动摇,生命就在前面向我们招手。

哈巴谷书, 第三章 
在神的忿怒中仰望祂的怜悯 

《哈巴谷书》第3章是先知哈巴谷的祷告,作为对神答复的回应。先知之前的疑惑是神兴起凶残的巴比伦来惩罚犹大,这样的做法所带来的义人受牵连是否公平。而神回答说,祂兴起灾难的目的是要惩戒那些作恶的人,而义人必因信得生。明白了这一点之后,原本保持戒备心态要与神继续辩论的哈巴谷完全降服下来了。他知道了神的确要审判罪恶,也同时明白了神在其中对义人的保全;既然这样,还有什么话可说的呢?

这首祷告大致可以分为三段。第一段讲的是哈巴谷对神话语的回应(3:1-2)。他知道了神的心意是既要审判罪恶,也会在其中保全义人。既然心中的疑惑都已经得到解答,于是哈巴谷就开始期待着神的作为彰显了。第二段讲的是哈巴谷遥看当神施行这些作为的时候会出现的场景(3:3-15)。这里,哈巴谷看到的不再是人间的事情,例如是否有恶人当道,是否有义人死于无辜。更多的,哈巴谷看到的乃是神的作为,他看到的是神所发出的光辉,看到的是神所带来的震动.....。哈巴谷看问题的角度之所以发生转变,不再是从人,而是从神的角度看事情,乃是因为既然神的话语已经解答了他的所有疑惑,那么他也就不再需要继续保持着自己的疑惑,而是彻底放下心来,完全关注神的事了。第三段讲的是哈巴谷遥想当这些事情发生的时候,他将会如何反应(3:16-19)。他心里知道,当神审判罪恶的作为彰显的时候,所带来的灾难之重,必定是令人惊骇和痛苦的。然而,既然已经完全相信神的掌管,那么他也就安然等候灾难的到来,因为他已经知道灾难的到来是不可避免的,而在灾难中神的保护又是真实可信的。

哈巴谷说到:“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力,田地不出粮食,圈中绝了羊,棚内也没有牛;然而,我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量!祂使我的脚快如母鹿的蹄,又使我稳行在高处。”(3:17-19)在这段著名的宣告中,哈巴谷说到,即便灾难来临,农业、畜牧业都受到重创,人也都失去了活下去的食物和经济来源,他也不至于害怕,因为神已经应许义人必因信得生,他就在灾难里面依然有满足的喜乐,唱响得救的乐歌。

在神的忿怒中仰望神的怜悯,可以说是这段祷告词的主题。神有彰显祂忿怒,施行公义审判的方式。而神的这种方式,不完全是以那种对恶人进行准确打击,而其他人一概不受到影响的方式来进行,而是以影响吗更广的方式展开。这不是说神不能进行精确的定点清除,把对无辜人的伤害降到最小,而是说神选择用这种波及大众的方式进行惩戒,要触发更多人的警醒,也以足够的强度来显明祂对罪恶的忿怒。然而,虽然神的这种方式,会让我们感受到会伤害无辜,可是神却有应许,保证义人必因信得生,所以我们的回应就是在神的忿怒中仰望祂的怜悯。这不是贪生怕死的祈求,而是出于信心的呼求。既然神的心意如此,那就愿神的心意成全吧!

在今天的社会中,我们通常都对灾难有出于本能的恐惧。虽说看到世风日下,我们都盼望神的审判来临,可是如果我们知道当神的惩戒来临,就连我们自己也会被波及,生活和生命都会受到影响的时候,我们可能就宁愿不要这样了。盼望我们都可以明白神做事的法则,明白神的心意,也相信神的应许。在这样一个弯曲悖谬的世代,盼望神公义的审判降临,警醒人心;同时也相信神的怜悯不会断绝,必保守义人的性命。
 
默想经文:“耶和华啊,求你在这些年间复兴你的作为,在这些年间显明出来;在发怒的时候以怜悯为念。”(3:2)
 
静默思想:在这个离神原来越远的世代中,我们究竟是怎么想的呢?反复默想这句话,让自己进入先知的思绪中,同时也是进入神的心意中。

那鸿书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 223 次浏览 • 2018-12-27 11:49 • 来自相关话题

《那鸿书》是针对尼尼微的默示,也就是针对以尼尼微为京都的亚述帝国的默示。根据书卷的内容,大致可以划定成书的时期是在公元前七世纪的中页(公元前630年左右),在亚述灭亡(公元前612年)之前,是预言亚述将要受到神的刑罚导致毁灭。 ...查看全部
《那鸿书》是针对尼尼微的默示,也就是针对以尼尼微为京都的亚述帝国的默示。根据书卷的内容,大致可以划定成书的时期是在公元前七世纪的中页(公元前630年左右),在亚述灭亡(公元前612年)之前,是预言亚述将要受到神的刑罚导致毁灭。

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那鸿书, 第一章
枷锁脱落,何必再拾起?

第1章经文在描写神的性情时让我们感到一种张力。经文写到:“耶和华是忌邪的神。耶和华施报大有忿怒,向祂的敌人施报,向祂的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒,大有能力,万不以有罪为无罪。“(1:2-3)这里给人的感觉就好像过山车一样。一下子讲到神大有忿怒,让我们的心一下子紧张起来;可是紧接着马上又说到神不轻易发怒,让我们刚刚提起的心又可以稍微放下一点;可是刚讲完神不轻易发怒,气氛有所缓和,马上就又说到神万不以有罪为无罪,这不禁让我们又再一次紧张起来。一会儿说神要发烈怒,一会儿又说神不轻易发怒,一会儿又说神还是要审判罪恶,似乎有点让人摸不着头脑,不知道神到底会如何。可是,这种张力表现出来的不是神左右为难,或是朝令夕改,而是显明神有全备的公义,也有全备的慈爱;祂乐意饶恕人的罪,但也严厉刑罚那些死不悔改的人。

那么我们又该如何回应这样一位看起来充满张力性情的神呢?祂到底会不会向我们发怒呢?祂到底会不会赦免我们的罪呢?其实,问题不是神的捉摸不透,而是我们的心是否始终如一。我们所要关心的不是怀着一个窥探的心态去琢磨神到底会这样还是那样,而要关心我们到底是不是那些始终如一投靠祂的人(1:7)。

这一点非常重要。纵观历史,我们会明白其中的深刻教训。在《那鸿书》的年代,犹大受到亚述的严重威胁,而书卷所预言的是神对亚述的刑罚,以及对犹大的拯救。神对亚述倾覆的预言果然于公元前612年应验了,亚述被巴比伦所灭。可是预言的另一半,也就是犹大的拯救和复兴呢?我们在历史中看到,犹大在亚述被灭之后,虽然享受过一段重担脱落的时光,但也好景不长。在接下来不到20年的时间内,犹大经历三次被掳,而且最终还被巴比伦所灭。所以对于犹大来讲,他们可能会觉得神的话落了空。不错,亚述的确如神所料被倾覆了,犹大的枷锁脱落了。可是却换来了更大的枷锁;亚述倒下了,巴比伦起来了,犹大可谓是刚出虎穴,又入狼窝。说好的拯救和复兴根本就没有来到。为什么会这样呢?难道是神的话我们只能信一半?
当然不是!原因不是出在神身上,而是因为犹大并没有从中吸取教训。他们以前之所以受到亚述的胁迫,是因为他们犯罪被神管教的缘故;而当他们蒙神拯救,从亚述的枷锁下释放的时候,依然不思悔改,接下来的几任君王依然一再地悖逆,顽梗,从而继续受到神的责罚。所以他们从亚述手下挣脱的枷锁,被巴比伦再一次戴起来,而且更凄惨。

枷锁既已脱落,何必再拾起呢?因为继续犯罪、不依靠神的缘故!今天,我们这些信了神的人,也常常会发现自己在这样的怪圈中打转。我们有时靠着神的恩典刚刚好一些,可是发现不久就又陷入新的一场漩涡之中;刚找到工作,不久就又被裁员;夫妻刚好了几天,不久就又开始打仗.....这不是说只要我们忠心依靠神就不会再有困难,而是在提醒我们是不是在重滔覆辙,旧性不改,以至于始终是在脱落一个枷锁,又套上新的枷锁的循环里面。我们可能会疑惑说神所应许的在基督里的自由释放为什么始终不能持续得到、完全领受。然而,实际上,问题不是神不信实,而是因为我们不忠实。想想我们的枷锁是如何脱落的?提醒自己,不要又回到以前的老路上去。枷锁是如何靠神脱落的,就一直靠神脱落吧!
 
默想经文:“耶和华是忌邪的神。耶和华施报大有忿怒,向祂的敌人施报,向祂的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒,大有能力,万不以有罪为无罪。”(1:2-3)
 
静默思想:多默想神这看似“复杂”的属性,让自己慢慢变得“简单”起来,成为单单纯纯投靠神的人。


那鸿书, 第二章 
曾经毁坏的,也可以再复兴 

《那鸿书》第2章开始对亚述的败落进行重点描述。经文首先以讽刺的口吻呼召亚述军队赶快预备面对即将到来的攻击,因为他们的败落即将到来,而被他们所压迫的以色列的复兴却指日可待(2:1-2)。接下来,经文描绘前来攻击亚述的军队是如此的凶猛(2:3-4),而亚述军队在恐惧中溃不成军(2:5-9)。最后,经文描绘出一幅凄凉的画面,随着战争的结束,亚述被掳掠一空,只留下被焚烧之后的一缕青烟(2:10-13)。

值得我们留意的是,经文除了描写对亚述的刑罚之外,还贯穿着神对祂子民的拯救,从第1章开始,一直延续到这里。经文先是从神的本性开始,讲到耶和华本为善,在患难的日子为人的保障(1:7)。这个时候,还只是笼统地介绍神的属性和心意,并没有具体提到那些人将会蒙拯救;然后,经文逐渐显明神的这些恩典和慈爱是在祂对南国犹大的拯救上显明出来(1:12-13)。再接下来,神的拯救和恩典进一步彰显,不单只是拯救犹大脱离困境,而且还要带来复兴。他们与神的关系恢复了正常,可以敬拜神,也蒙神的悦纳(1:15)。可以说,经过这样一个渐进的过程,神的救恩到达了顶峰。然而,事情并没有到此完结。到了第2章所描绘的复兴,对象不再是南国犹大,而是包括了北国以色列在内的所有雅各的子孙,他们都要随着亚述的败落而复兴。

当我们对北国以色列的历史有一些了解,就会对这里讲到的复兴有更深刻的认识。《那鸿书》的年代是公元前630年左右,距离北国以色列被亚述所灭(公元前722年)已经将近一百年了。以色列百姓已经被掳散居各处,而以色列原来的土地也已经因着亚述的移民政策而成为以色列人和外邦人混居的地方,以色列已经完全没有了形状。然而,当神宣告对亚述的刑罚时,不但是正在面临亚述攻击的南国犹大要得到释放和复兴,就连那在一百年前已经被亚述吞灭的北国以色列也要得到复兴。这里所带给人的盼望,不单单是那些正在遭遇苦难的人要得到拯救,而那些以前已经被苦难打击消失得无影无踪的,也要得到拯救和复兴,再次出现,光彩夺目!曾经的毁坏,将来也可以被神复兴。这是多么令人振奋的信息啊!神的能力不单单是可以拯救那些正在遭遇困苦的人,神的能力也可以让那些已经失败、沦丧的人得到复兴,因为神的眼目从来没有随着他们的失败和消失而离开他们。

同样,今天我们正在遭遇痛苦的,我们有理由相信神的拯救和医治会临到我们;但是不要忘了,我们当中有些是曾经遭遇苦难,现在已经被击倒,灰心丧志的,我们也有理由相信有一天神还会眷顾我们,复兴我们,因为我们的过去并没有过去,神都记念;我们的未来也依然是未来,在神的恩典里始终有盼望。我们需要靠着信心来持守和领受神在耶稣基督为我们所成就的救恩。我们始终相信,即便是曾经的毁坏,也可以得到复兴。
 
默想经文:“耶和华复兴雅各的荣华,好像以色列的荣华一样,因为使地空虚的,已经使雅各和以色列空虚,将他们的葡萄枝毁坏了。”(2:2)
 
静默思想:虽然亚述已经毁坏以色列多年,可是随着亚述被神审判,那些曾经被他们败坏的以色列又要再次复兴起来。默想一幅败坏的图画,东西都已经烂掉了,不成形状了。可是神却奇妙地使这些恢复原来的相貌,甚至更加的荣美健壮。把自己放在这场景中,被神修复,被神复兴。


那鸿书, 第三章
不要从神的恩典中坠落

《那鸿书》第3章讲到神对亚述进行严厉审判的原因,乃是因为亚述的罪(3:1-4),而神对亚述的审判就是要让他们的罪污显露出来(3:5-7);神宣告了对亚述的惩罚,即便亚述势力再大也要败落,被人嗤笑(3:8-19)。

经文让我们看到,神对亚述的审判不仅仅是因着神自己的子民被亚述欺压的缘故,也是基于亚述自己犯罪的事实。经文指出尼尼微是一座流人血的城,让我们想到神对祂自己悖逆的子民以色列和犹大也常常是这样的指控。我们可能会想,神为什么要用同样的标准来审判外邦人呢?这给人的感觉就好像一个父亲按照家规管教自己的孩子,但同时也用同样的标准去要求别人家的孩子。神是否多管闲事,手伸得太远呢?当然不是。神被称为以色列的神,但也是全地的主。神的心意是要藉着以色列人来治理全地,藉着祂在以色列人身上的工作,让全地都知道祂公义的作为,从而离弃罪恶,回归真神。

如果将《那鸿书》与《约拿书》做一番比较的话,我们也可以更加深刻地明白神的心意。这两卷书都是针对尼尼微的。《约拿书》成书于大约公元前780-740年左右,讲的是神对尼尼微城几十万人民的爱,当他们愿意悔改的时候,就得到神的赦免和恩宠。《那鸿书》成书较晚,大约于公元前630年左右,讲的是神对尼尼微这座流人血的城的审判和刑罚。对比之下,我们就可以发现,在大约一百多年前因着悔改被神赦免的尼尼微,如今因着犯罪而被神审判。一个曾经因着神的恩典而蒙拯救的国家,如今却经历了神的审判而灭亡。原因不难理解,因为人虽然有一时的悔改,可是当他们又回到犯罪的道路上去时,依然要面临神严厉的审判。这并非说尼尼微人当时的悔改是虚假的(神不会被他们欺骗),也并非说神当时对他们的赦免是一个错误的决定(因为神不会做错事)。这告诉我们的乃是说我们要持续活在神的恩典中,不要从恩典中坠落。

我们可能也会说,当年那一代悔改的尼尼微人早已作古,是他们的后代犯罪才惹动了神的忿怒。这虽然是事实,但其中的属灵原则依然不容忽略:如果离开因信称义的道路,回到犯罪的轨道上去的时候,是会从神的恩典中坠落的(加5:4)。

神用对祂自己百姓的标准来要求外邦人,因为神的标准就是神的标准,不会因人而异。同样,神对待亚述这外邦人的属灵原则,也要回过头来适用在我们这些做神子民的人身上。不要说尼尼微人经过几代人之后又重回犯罪被审判的境地,我们这些信主的人,是否就在自己的这一代中就已经常常背弃神呢?我们是否只是口里称呼主啊主啊,脚上来到教会参加活动,可是心里,手中的所想所行却和犯罪的人无异呢?我们在相信主的那一刻都是真诚的,但是也要提醒自己的是,信主不应该只是一时的决定,乃是一生的跟随,就是效法耶稣,成为新人,有着神真理的仁义和圣洁。
 
默想经文:“万军之耶和华说:‘我与你为敌。我必揭开你的衣襟,蒙在你脸上,使列国看见你的赤体,使列邦观看你的丑陋。’”(3:5)
 
静默思想:默想这句话,进入场景当中。反省自己,当神揭开我们的衣襟,展现在别人面前的会是什么呢?是赤身露体,浑身污秽,羞愧难当,还是披戴有耶稣基督公义的外袍?

弥迦书查经分享 -飞跃生活的难关,回应生命的呼召 (肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 278 次浏览 • 2018-11-16 17:16 • 来自相关话题

弥迦书, 第一章  “恰恰相反”的警示 《弥迦书》记载的是神藉着先知弥迦向北国以色列和南国犹大所讲的话。相比于以赛亚、阿摩司和何西阿这些几乎是同时代的先知来说,弥迦是在犹大王乌西雅之后才开始作先知,所以他服事的年代更加靠近 ...查看全部
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弥迦书, 第一章 
“恰恰相反”的警示

《弥迦书》记载的是神藉着先知弥迦向北国以色列和南国犹大所讲的话。相比于以赛亚、阿摩司和何西阿这些几乎是同时代的先知来说,弥迦是在犹大王乌西雅之后才开始作先知,所以他服事的年代更加靠近北国亡国的时期(公元前722年)。当时的国际形势,是北边的亚述帝国逐渐强大起来,对以色列形成威胁。于是,以色列拉拢当时的另一个周边强国亚兰组成联盟,一起对抗亚述。出于战略上的考虑,以色列和亚兰又想要把南国犹大也拉入这个联盟之中,保护他们南边的稳定。犹大不愿意加入,但又抵挡不住以色列和亚兰联军的军事威逼,于是就向远方的亚述求救,希望亚述去攻打以色列和亚兰的联盟,来一个“围魏救赵”,解除他们对犹大的威胁。简单来说,以色列因为害怕亚述而胁迫犹大,而犹大因为害怕以色列而求助于亚述。对于以色列和犹大两国来讲,他们当时的处境都是围绕着亚述展开。然而,这个时候神藉着弥迦向以色列和犹大同时喊话,告诉他们,虽然看起来他们是陷于一场与亚述有关的国际军事和政治的漩涡当中,忙的团团转,但实际上他们是陷于一场与神有关的纠纷当中:他们都离开了神,所以也就受到来自于神的审判和刑罚。所以,无论是以色列也好,犹大也罢,他们所要考虑的不应是如何处理和亚述等国的关系,而是要回到与神的关系中来。

第1章有一个很特别的地方,就是采用了文字游戏的手法,来表达城市名称与所受攻击之间的关系。例如“伯亚弗拉”的意思是灰尘之家,预示的是他们将要滚于灰尘之中;“沙斐”的意思是美丽之城,可是他们将要赤身蒙羞;“撒南”的意思是前进之城,可是他们却不敢出来;“玛律”的意思是苦,虽然向往甜美,可是所得的依然是灾祸;“拉吉”的音与马相近,告诉他们要用马拉车,赶快逃离苦难;“摩利设迦特”是拥有,警告犹大反而要失去财物;“亚革悉”的意思是欺骗,意味着以色列会被世界用诡诈对待;“玛利沙”的音与征服者相近,反讽他们反而要被抢夺。这些文字游戏有些是具体化其中的意义,与现实联系起来;而更多的是带来反讽,为的是让我们看到一个触目惊心的画面,留下深刻的印象。这些城市的名字原意是美好的,可是因为与神的隔离,结果与原来的用意刚好相反。

这种“恰恰相反”的地方,还出现在神对撒玛利亚和耶路撒冷两座京都的反讽。撒玛利亚就是以色列的京城,耶路撒冷就是犹大的京城,都代表着宗教、政治、权利的中心,原本应该是两国最神圣,与神最亲近的地方。可是,恰恰相反,两国的罪都集中在这两个地方。今天,这种“恰恰相反”是否也带给我们一些警觉呢?在这个世界中,在这个教会里,在我们的服事中,在我们的生活里,我们是否也活在一个自以为是、自以为义,可是在神眼里却恰恰相反的境地呢?我们是否也活在自己美好的理想中,但实际上却因为与神远离而陷入恰恰相反的属灵败坏的境地呢?
 
默想经文:“雅各的罪过在哪里呢?岂不是在撒玛利亚吗?犹大的邱坛在哪里呢?岂不是在耶路撒冷吗?”(1:5)
 
静默思想:问题往往出在我们以为最安全的地方,败坏常常出现在我们以为最敬虔的地方。醒醒吧,不要继续活在恰恰相反的这一面,而是要去到恰恰相反的另一面,在那里才有神的真理和恩典。


弥迦书, 第二章 
知道自己在忙些什么吗?

《弥迦书》第2章的经文可以分为三段。第一段(2:1-5)讲的是神对那些行恶之人的审判。他们在床上图谋恶事,而当天一亮,就实施出来。神宣告说这等人必然受到刑罚,他们掠夺来的财物必搬了家。第二段(2:6-11)讲的是这些人对神话语的懈怠。他们掩耳不听那些指证他们行为的真先知的话,继续行恶,反倒是那些让他们觉得舒服的假先知的话却听进去了。第三段(2:12-13)讲的是神对将来余民的带领,不但使他们人数众多,而且也要亲自引导他们。

经文对行恶之人的描绘非常生动。他们晚上在别人安睡的时候,自己却不闲着,还在想事情。只是他们所想的,不是什么正经事,而是在图谋罪孽。这还不算,他们还不只是想想而已。到天一亮,他们就开始实施了。而且因为他们的手中有能力,所以基本上他们盘算的都可以成就。他们如果是贪图田地,他们就可以成功占据;他们如果是贪图房屋,他们也可以如愿夺取。所以我们看到,经文在这里所刻画的行恶之人,乃是一群“努力”的人,是一群有行动能力的人。别人休息的时候他们不闲着,在想坏事;别人工作的时候他们也工作,但却是抢夺。这些人之所以如此“勤奋”,乃在于他们自身的贪婪所致。他们并不满足于自己已经从神领受的,而且想要谋取更多;他们看见别人所拥有的神的赏赐便眼红,想要归给自己。他们心里所谋划的,他们手上所行动的,都是为着心里的私欲和贪婪服务。他们有思考的能力,也有行动的能力,只可惜,都用错了地方。

想想我们是否有些时候也与这些人相似呢?我们可能会认为自己一天到头都累得不行了,哪还有时间和精力去想别的?的确,我们不大会常常好像这些人一样成天图谋恶事,侵占掠夺。可是,我们也要知道,这样的事情即便只是偶尔为之,在神眼里也是犯罪了。问问自己,我们真的没有在晚上睡觉的时候心里还想着如何算计别人、和别人过不去?当我们有这些一念之差的时候,我们是否真的就在有机会的时候,凭着自己的能力,凭着自己的言语,凭着自己的关系,就都行出来了呢?

神赐给我们有思考的能力,有计划的能力,也有行动的能力。可是我们却常常把神的这些恩典给误用了,成了满足我们私欲的工具。那么,我们究竟应该如何使用这些能力呢?经文告诉我们,余民要回归,要接受神的引导(2:13)。这里所说的神带领的回归和引导,并不是说在神责打了这些犯罪的子民之后又回来了,大家继续过日子,就好像没事一样。神这里所预言的回归,乃是指出将来人与神之间所要恢复的正常关系,就是百姓要跟随神的引导,而不再是好像以前那样跟随自己的私欲去图谋和行动。

这也是神对我们每一位蒙恩得救之人的引导。我们今天要思考的就是,我们所图谋的,是继续跟随自己的私欲呢,还是跟随圣灵的引导去想神家的事?我们的行动能力所成就的,是继续满足自己的私欲呢,还是跟随圣灵的引导去成就神家的事?我们都在忙碌,可是我们要提醒自己是在忙什么?是忙着自己的事,忙着算计别人,心里被怨恨、苦毒占据,还是忙着神的事,忙着祝福别人,心里被圣灵充满?
 
默想经文:“开路的在他们前面上去,他们直闯过城门,从城门出去,他们的王在前面行,耶和华引导他们。”(2:13)
 
静默思想:默想这句经文所描绘出来的画面。我们正在经过什么样的道路,可能是碎石路,可能是烂泥路,也可能是水泥路.....我们行进的目标又是什么呢?原来是神在前面引导我们,祂的性情,祂的心意,祂的荣美,就是我们要去思考,要去跟随,要去效法的目标。


弥迦书, 第三章
第四十五周插页 我们也“却”在依赖神吗?

《弥迦书》第3章讲的是对以色列上层社会的指控。首先,是民中首领和官长的问题(3:1-4)。他们身为百姓的父母官,不单只不为百姓主持公义,反倒是仗着自己有权有势去欺压贫穷,强取豪夺。其次,是那些假先知的问题(3:5-7)。这些先知理应传讲神的话语,对首领和官长起到监督的作用。可是他们却和那些作恶的官长们同流合污,收受贿赂。接下来,弥迦说到真先知乃是像他这样的,不是看人的脸面说话,也不是凭自己的心意办事,而是跟随圣灵的引导(3:8)。最后,经文再一次对以色列的官长和宗教领袖喊话,指证他们的问题,呼吁他们悔改(3:9-12)。

经文对这些官长和祭司、先知的指控,带有很强烈的反讽。他们在行恶、违背神心意的时候,还在想着寻求神的帮助。官长欺压穷苦,却还在自己遭灾的时候去哀求神;先知不讲真话,被利益驱使,却还在寻求神话语的供应。他们虽然都在寻求神,可是都理所当然地被神拒绝了;不但被拒绝,而且还要招致神的审判和刑罚。经文中的一句话应当引起我们的注意。这句话是这样说的:“首领为贿赂行审判,祭司为雇价施训诲,先知为银钱行占卜。他们却依赖耶和华,说:‘耶和华不是在我们中间吗?灾祸必不临到我们。’”(3:11)这些人看起来都在行使神赋予他们的神圣职责,可是实际上都是出于他们的私欲和利益。他们看起来是在服事神,服事神的百姓,但实际上却是在服事自己。首领是为了贿赂才行审判,祭司是为了雇价才施训诲,先知是为了银钱才行占卜。当他们是为了自己的利益而服事的时候,结果可想而知,必定不是按照神的心意行事,而是按照自己的血气办事;不是成就神的公平公义,而是满足自己的贪婪和欲望。这句经文里面,还有一个字要引起我们特别的醒觉,就是“却”。这些随从自己私欲的人,他们“却”依赖耶和华!能够依赖神当然是好事,可是这个“却”却明显地带有讽刺的意味,指出这些人的荒谬之处。他们不行神的意思,只顾自己的意思;可是他们“却”来依赖神,在有需要的时候求神的保守。这看似敬虔、信心的表现,在神眼里却是那么的滑稽可笑,一文不值,显出的反倒是人心的虚伪和诡诈。

一个依然行恶、明知故犯的人,却在依赖神。这看起来很幽默,但却也常常是我们自己的写照。我们这些相信神的人,依然在随从自己的私欲,凭着自己的血气行事。可是,我们“却”还在依赖神!我们一方面妒忌、纷争,一方面却在依赖神找工作;我们一方面在贪爱世界,一方面却依赖神保守自己平安!我们可以从两个方面来反省。首先,以我现在的心思意念和行事为人,我是“却”在依赖神吗?其次,以我对神的依赖,我“却”依然有这样的心思意念和行事为人吗?这不是说一个罪人就不能依赖神,而是说我们要将自己的心思意念和行事为人与依赖神联系起来;只有这样,才是真正的依赖,真正的信靠,真正的完全属于神。
 
默想经文:“他们却依赖耶和华。”(3:11)
 
静默思想:这个“却”字何等的了得。反复思想这句话。我这样的人“却”是在依赖神的人吗?依赖神的人“却”是像我这样的人吗?反复默想,直到这个“却”字不再是反讽我们和神之间的隔绝,而是提醒我们恢复和神之间的连接。


弥迦书, 第四章
流往至高之处

《弥迦书》第4章可以分为两段。第一段讲的是万国都要归向神(4:1-5)。当神复兴耶路撒冷的时候,万国万民的人都要归向锡安山。各国都不再各行其是,也不再有战事,因为都要听命于神的审判。第二段讲的是神的子民也要归回(4:6-13)。这一段的描述比较长。首先讲的是将来神要召聚被赶散的子民回归,他们要重新回到耶路撒冷(4:6-8);所以,经文就劝导那些被即将被赶散的百姓说,神是他们的王,是他们的谋士,他们不需要因着遭遇赶散而大声哀哭,要对神所应许的未来的复兴和回归有信心(4:9-10);经文也讲到,虽然他们会遇到许多国的攻击,但神的意念却不是让祂的子民暴露在仇敌的攻击之下,而是要藉着仇敌聚集攻击祂子民的机会将他们一网打尽(4:11-13)。

整段经文的首尾看起来不那么的呼应。前面讲到各国不再有战事,而结尾却讲到战争依然会发生。这看起来很矛盾,但实际上却并非如此。前面讲到的各国不再有战事,都听命于神的掌管,乃是因为后面各国兴起战争,但却被神击败的结果。当他们攻击神的百姓的行动失败,从战争吸取了惨痛的教训,知道以色列的神是独一真神之后,他们才会真正归向神,降服在神的治理之下。经文预言了将来回归的美景,但却是经由神的百姓被赶散所经历的痛苦;经文也预言了将来回归的平安,但却是经由战争所带来的破坏。这不是说和平只能有通过战争才能带来,而是说赶散和战争乃是神给人的教训,也是一个教导的过程。人要为其自身的败坏附上代价,而神在其中的作为乃是引导人从破碎走向整全。在赶散和战争的过程中,人们认识到神的公义和权柄,也经历到神的慈爱和能力,最终都欢欢喜喜地归向祂。

当经文呼吁人归向神的时候说到:“末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过万岭,万民都要流归这山。”(4:1)看到各国各民的人成群结队走向锡安山来朝见神,这图画想着都美。可是,经文所用的“流归flow”这个词却很特别,指的是水流、流动的意思。通常来讲,水都是往低处流的,怎么会往山上流呢?而且经文还特意说明神殿的山超乎诸山,高举过万岭。这样的至高之处,水怎么会流上去呢?经文的用词奇特,却可以引发我们的思考。水往高处流,这不是一个自然现象,必须是有外力所致。而这个外力来自于神。神把祂的作为彰显,神也亲自吸引万民。就如同一台抽水机把水往山顶吸上去一样。当然,神在吸引,我们也要回应,因为人毕竟不是水,人都是有主观能动性的。所以要真的被吸上去,我们的回应也很重要。
我们也可以由此想到自身的光景。我们是在被神吸引往高处去吗?人犯罪的本性是远离神的,是按照这个世界的吸引力,好像水一样往低处流,而不是往高处神的圣山聚拢。神不会把我们被动地吸上去,而是要发出呼召,呼吁我们回转向祂。我们也需要提起精神来回应,被神的道路、训诲、言语所吸引,走上这条回归的道路,就好像经文所说的:“必有许多国的名前往,说:‘来吧,我们登耶和华的山,奔雅各神的殿。主必将祂的道教训我们,我们也要行祂的路;因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。’”(4:2)
 
默想经文:“末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过万岭,万民都要流归这山。”(4:1)
 
静默思想:我们在往哪里流呢?是顺着本性,被世界吸引,往低处流呢,还是逆流而上,被神吸引,往高处流呢?神的道,神的训诲,神的言语,对我们有吸引力吗?远大于世界的吸引力吗?默想这幅水往高处流的图画,带着似乎很不自然的张力,也带给我们竭力追求的动力。


弥迦书, 第五章
救主基督要成为我们唯一的依靠

《弥迦书》第5章接续前一章的内容,讲到当仇敌集合起来攻击以色列人的时候,神是如何击败他们的,从而使自己的名在列国中被高举,吸引万人都来归向祂。经文首先讲到当仇敌要来攻击以色列人的时候,神要在伯利恒兴起一位掌权者,依靠神的大能和威名,牧养神的百姓(5:1-4)。接下来,经文讲到这位掌权者所带来的果效。一方面,祂要带领以色列人在与仇敌的争战中大获全胜(5:5-9);另一方面,因着这位掌权者的到来,神也要破除以色列人对人力、物力和偶像的依靠,让他们恢复对神专一的信靠(5:10-15)。

虽然这段经文是神藉着先知对当时的以色列人所讲的,可是我们今天已经知道,这里所预言的掌权者已经应验在耶稣基督的身上了。耶稣基督道成肉身,降生在伯利恒,祂的根源自古就有,与神同等。耶稣基督从死里复活,战胜了死权,也率领我们靠着祂向世界夸胜。不但如此,耶稣基督也成为我们唯一的依靠,是我们信心的归依。

经文提到当神为以色列人兴起救主基督的时候,就要破除他们对人力、物力和偶像的依靠。原因不难理解,因为救主已经来到,祂要解决我们所有的问题,所以我们也就不再需要依靠任何其它势力了。耶稣基督就是神。当这位救主来到世上的时候,也就意味着神来到了人间,祂就是我们所要敬拜、所要依靠的神。因此,当神兴起救主在以色列人当中的时候,也同时宣告了他们从此不需要再去依靠那些马匹和车辆,而要依靠救主的大能大力;他们也不再需要去依靠城邑和保障,因为救主就是他们的坚固营垒;他们也不再需要去依靠邪术和占卜的去寻求神的心意,因为救主已经把神的心意彰显在他们中间;他们也不再需要去敬拜偶像、假神,因为神已经道成肉身来到了众人面前,祂就是人们要敬拜的对象。

耶稣基督的到来,取缔了我们心中一切所依靠的,祂自己就成为了我们所依靠的唯一对象。这对于我们来讲虽然不再是什么新话题,可是却依然是很好的提醒和警示。事实上,我们相信耶稣基督的人,并没有把耶稣基督活画在我们的心中,以至于我们对祂的依靠往往并不专一。虽然我们依然需要使用我们的人力物力,可是我们所使用的成为了我们所依靠的;虽然我们依然需要寻求神的心意,可是我们往往在耶稣基督以外去寻求神的心意;虽然我们依然需要有敬拜、赞美的生活,可是我们却习惯于将这些当做固定的程式,甚至是把这些当做偶像来敬拜了。我们要不断提醒自己,耶稣是我们力量的来源,是我们坚固的保障,祂就是我们要寻求的对象,也是我们要敬拜的对象。因着耶稣基督的到来,我们的这一切都要重新对焦。
 
默想经文:“伯利恒以法他啊,你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;祂的根源从亘古、从太初就有。”(5:1)
 
静默思想:神如此地来到我们中间。默想耶稣基督的荣形、祂的音容笑貌、祂的心思意念和行事为人、祂的身影、祂的行踪.....我们的眼目随着祂的移动而移动,带来我们的更新。

弥迦书, 第六章
刻意的扭转使生命成长

《弥迦书》第6章讲到神与悖逆的以色列人之间的争辩。经文首先讲到神召聚百姓,将自己过去的作为再一次展现在他们面前(6:1-5);接下来经文告诉以色列人神所要的不是他们的献祭,而是他们成为什么样的人(6:6-8);最后,经文指出百姓的种种恶行,规劝他们悔改(6:9-16)。

经文中有一段脍炙人口的话:“世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(6:8)这里之所以说神已经指示百姓何为善,乃是因为神在百姓面前作了这么多事情,为了“好使你们知道耶和华公义的作为”(6:5)。这也就是说,因着神彰显了祂公义的作为给我们看,所以我们就知道了祂公义的性情。接下来神就呼吁人要回应神的性情,要行公义、好怜悯,存谦卑的心与神同行。我们既然已经知道了神公义的性情,也就要成为和祂性情相似的人。这是神对我们的要求。神通过彰显祂的作为让我们知道祂是什么样的神,为的是让我们知道自己应该成为什么样的人。

然而,人所行的,往往并非神所愿的。以色列人知道神的作为,但却仅仅以献祭来敷衍,而不是以生命的改变作为回应。以色列人依然悖逆,不行公义,不好怜悯。为什么会这样呢?原因乃是因为人的罪性使然,有罪的人自然会沿着自己的罪性去发展,而不是顺着神的性情去成长。经文特别指出一个对比,就是在神的作为面前,以色列人反倒去遵守暗利的恶规,行亚哈家一切所行的,顺从他们的计谋(6:16)。一面是神的作为,一面是亚哈家的行为;一面是神的性情,一面是暗利的恶规。以色列人选择了跟随亚哈而不是跟随神,选择效法暗利而不效法神。原因很简单,因为以色列人是随着自己的本性和恶念去行,所以当然就选择与那些和他们有着同样的本性和恶念的罪人同行。

神知道人的问题,所以特别指出以色列人的出路就在于要追念神的作为,从而知道神的公义,并且按照神的公义来重塑自己的生命(6:5)。这里的“追念”,指的是刻意的回忆、思想、反省,也就是说我们要刻意去沉浸在神的作为里面,并且刻意地去明白神的公义,也刻意地由神公义的性情来塑造自己的生命。我们相信生命的改变是要靠着圣灵的大能,可是我们也要知道,这样的改变也是我们自己要刻意而为的。按照我们的罪性,我们最自然的发展趋势就是按照世界的风俗,随从自己的私欲;可是要与之相反,按照神的样式去成长,就必须是逆着我们的罪性,带着一颗渴慕的心,刻意去寻求神,并按照神的性情来塑造我们的生命。

今天,摆在我们面前的是和当年的以色列人一样严重的挑战。他们有暗利和亚哈可以效法,而现在则有大千世界来吸引我们。想想我们每一天有多少时间是浸泡在这个世界里面,相比之下我们又有多少时间是在神的里面?想想我们每一天所看的、听的、所接触的有多少是这个世界的文化,相比之下我们又有多少是在接触圣经的文化?我们仰望圣灵的再造大能,可是我们自己也要竭力地追求,从这个世界的影响中抽离出来,将自己刻意地摆放在神的面前,回忆、观看、思想神的作为,并沉浸在神的性情和品格里面,被熏陶,被浸淫。经过这样刻意的扭转,才能带来生命的改变。
 
默想经文:“我的百姓啊,你们当追念.....的事,好使你们知道耶和华公义的作为。”(6:5)
 
静默思想:静下心来,选取一段经文,或是回忆一段往事,让自己的心思意念不被世界的各样事情所分心,而是恬然沉浸在神的作为里面,被神的性情浸淫、更新。



弥迦书, 第七章
忍受神的恼怒,等待神的公义

《弥迦书》第7章首先是一段哀歌(7:1-7),讲到以色列人所犯下的种种罪行,而等待他们的将会是神严厉的刑罚。接下来,经文展现的是一首赞美的诗歌(7:8-20),讲到先知对神的依靠,歌颂神的拯救和赦罪之恩。先知呼求神来牧养祂的百姓,而神却应允要刑罚那些欺压以色列的仇敌。看起来似乎没有什么联系,但实际上先知体会到其中神公义的彰显,为祂的百姓伸冤。神使用仇敌的攻击作为对以色列犯罪的管教,但神也通过撤去仇敌的攻击来作为祂对以色列人犯罪的赦免。

以色列人的问题和他们所面临的难处实际上并不容易厘清。一方面他们的确是犯罪的子民,但另一方面他们又是仇敌攻击之下的受害者;他们似乎是罪有应得,但却又有着难以下咽的冤情。这种处境,我们只有设身处地才会有更深刻的理解。如果以色列是作为一个整体的概念,那么犯罪受到惩罚很容易理解;可是当我们深入其中,去探视其中的每一个个体,与他们感同身受的时候,却又发现有很多令人不解的地方。例如,明明是那些高高在上的人犯了罪,可是当仇敌打过来的时候,那些原本就是被欺压的弱势群体也同样会跟着倒霉,他们冤枉吗?又或者说,即便人人都犯了罪,可是其中也有轻的,有重的,有相对邪恶的,有相对正直的,可是当仇敌的攻击到来时,大家都一视同仁被毁灭,这样的无区别对待说得过去吗?

事实上,与以色列人朝夕相处的先知本人最能体会到其中的矛盾和困惑。经文说到:“我要忍受耶和华的恼怒,因我得罪了祂,直等祂为我辩屈,为我伸冤。祂必领我到光明中,我必得见祂的公义。”(7:9)这句话听起来就好像和实际场景中一样充满着张力和矛盾。一方面先知说要忍受神的恼怒,因为他得罪了神,也就是说先知承认自己是犯罪的人,理应从神那里受到刑罚;可是另一方面,先知又满有盼望地等待,相信有一天神会为他伸冤。这也就是说先知认为自己是受了冤屈,等待神为他伸张公义。我们可能会觉得挺矛盾的,那么这个我(无论是指先知,还是指整个以色列)究竟是罪有应得呢,还是承受了不白之冤?

当我们设身处地去细细体会,我们会发现这看似矛盾,但实则乃是真实的场景写照。一方面,神的百姓的确是因为犯罪受到刑罚,这是理所当然的;但另一方面,他们又多少会有冤情,因为当仇敌攻击的时候,刀剑是不长眼睛的,好的坏的都被践踏。虽然我们相信神在当中有特别的恩典去眷顾某些个体,可是普遍来说他们是不分青红皂白地烧杀掳掠。先知身处其中感受得到这样的张力,所以他发出这看似矛盾,但却是真实的呼喊。实际上,这也是给我们的提醒,让我们看到困惑,体会到张力,也知道如何去面对。我们在无论什么样的困难处境中,都应该从这两个向度去思考。首先当然就是向神承认自己的罪,忍受神的警戒和管教;其次我们在当中有遭遇冤情的,也要仰望神的察验和拯救。
 
默想经文:“我要忍受耶和华的恼怒,因我得罪了祂,直等祂为我辩屈,为我伸冤。祂必领我到光明中,我必得见祂的公义。”(7:9)
 
静默思想:反复思想这句充满张力的话,直到我们真正体会到了其中的含义,不再感到困惑,反倒是有了属灵的洞见,对自己的处境清晰起来。
 
 
 
总结:飞跃生活的难关,回应生命的呼召 

先知弥迦所处的年代是犹大王约坦、亚哈斯、希西家在位的时候,也就是大约公元前740-687年之间。这段时期,弥迦亲眼目睹了中东列强的兴衰,也亲身经历了北国以色列和南国犹大的一些重大事件。其中,北国于公元前722年被亚述所灭;不久,亚述的威胁也临到南国,而犹大王希西家所采取的策略是去依靠巴比伦来对抗亚述。所以无论是南国还是北国,亚述都是他们的最头痛的问题。在这样特殊的历史时期中,南、北两国上至君王、首领、下至平民老百姓,所关注、所议论的重点都是如何对付亚述的攻击。这个时候,神藉着弥迦向以色列和犹大喊话,告诉他们所当作的。神没有告诉他们如何加强军事,采取什么样的外交手段去应对亚述的威胁,反倒是指出他们在神面前犯罪的事实。他们在社会生活中不行公义,反倒是图谋恶事、贪婪掠夺、欺压弱小、屈枉正直(2:1-2,8-9;3:1-5,9-11;6:10-12;7:2-3)。因此,他们虽然依然有宗教活动,可是神根本不看(6:6-7),反倒是敦促他们要悔改,要回到神公平公义的道路上来(3:1;4:1-5;6:5,8)。

我们可以想象一下当以色列人听到神的这些话的时候,他们的反应如何。可能很羞愧,也可能会很失望。仇敌就在身边,他们需要的是神帮助他们打胜仗,解决迫在眉睫的问题;可是从神那里来的指引却是他们要离弃罪恶,重新做人。神的话看起来对他们的困境一点帮助都没有。可是,神并非高高在上不体恤民情。神也告诉这些百姓,祂会兴起弥赛亚来拯救他们脱离苦难。神在以色列人最危难的时候,给他们的出路就是作神喜悦的人,其余的事情交给神来办。对于以色列人来说,他们的需要是明摆在那里的,就是如何从亚述的手中生存下来。可是,经文没有理会他们向神索要的,而是告诉他们什么是神向他们所要的:“世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(6:8)以色列人所希望得到解决的是他们生活中的难题,而神所希望他们所解决的却是生命的败坏;以色列人所关心的是如何回应危机,而神所希望他们关心的是成为什么样的人。生活上的难题固然现实,可是生命的成长却更加重要。生活上的问题可以交给神,可是生命的成长却需要我们自身的积极参与。神要我们去追求的不是没有难处的生活,而是没有瑕疵的生命。

《弥迦书》告诉我们的,乃是要我们去飞跃生活的难关,回应生命的呼召。基督徒都是生活在现实的处境中,都有着自己所面临的难题,可能来自社会,可能来自工作,可能来自家庭,也可能来自于教会。我们所期盼的自然都是如何解决这些问题,我们向神所求的也都是如何把这些问题拿去。可是我们要知道,对于神来说,要解决这些困难并不难;然而神更关心的乃是在这些过程当中我们生命的建造,要让我们意识到生命中的问题,经历破碎,以至于生命更新,蒙神悦纳。
 
默想经文:“世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(6:8)
 
静默思想:将注意力放在神所要的,成为神所喜悦的人,这才是我们生命的重心。默想这段经文,调动自己生命里的每一个细胞,倾注在神的心意当中。