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提摩太前书第5章查经分享

查经解经浪淘沙 发表了文章 • 0 个评论 • 139 次浏览 • 2019-05-24 20:55 • 来自相关话题

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提摩太前书第3章查经分享

查经解经浪淘沙 发表了文章 • 0 个评论 • 208 次浏览 • 2019-03-30 21:16 • 来自相关话题

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提摩太前书第2章查经分享

查经解经浪淘沙 发表了文章 • 0 个评论 • 167 次浏览 • 2019-03-20 21:58 • 来自相关话题

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玛拉基书查经分享 1-4章(肖松传道查经分享)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 447 次浏览 • 2018-12-27 12:07 • 来自相关话题

玛拉基书, 第一章 不要身在福中不知福 《玛拉基书》记载的是神藉着玛拉基向以色列的默示,大约是在公元前470-430年之间。当时,以色列人的回归 ...查看全部
玛拉基书, 第一章
不要身在福中不知福

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《玛拉基书》记载的是神藉着玛拉基向以色列的默示,大约是在公元前470-430年之间。当时,以色列人的回归已经发生,圣殿的重建工作已经完毕,圣殿的敬拜礼仪也已经恢复。情形看起来不错,可是也仅此而已。神没有再藉着其它一些大的事件来显明祂的荣耀彰显在这片荒废的土地上。神所预言的复兴似乎未见踪影。虽然献祭等礼仪已经恢复,可是百姓的心却开始冷淡下去,敬拜生活陷入空洞、贫乏。

面对这样的情况,经文首先讲到以色列人对神的爱产生质疑(1:2-5)。的确,尽管已经恢复了圣殿的敬拜,可是他们却感受不到神的爱,他们想要得到的满足,或是想要看到的神迹奇事都没有好像期望的那样发生;他们感受不到神的同在,觉得自己是被遗弃了。经文让他们看看神如何对待以东,就知道神怎么爱他们了。原来,神对以东的是彻底的毁灭、不容许复兴,而对以色列的却是带领他们回归和重建。这就好像父亲对待两兄弟,一个非常严厉,另一个却有所保留。从这样的对比就可以看到父亲对后者是疼爱有加的。

在显明了神对以色列人的爱从未停止之后,经文接下来毫不客气地指出以色列人身在福中不知福,以至于懈怠神的事实(1:6-14)。他们虽然在向神献祭,可用的却是抢夺的、瘸腿的、瞎眼的和残疾的。神并不悦纳,因为他们是在藐视神,并没有敬畏的心。

整章经文四次出现“神的名在外邦被尊为大”的片语(1:5,11,14),与祂的名在自己的子民这里反被藐视形成强烈的对比。从这个片语的第一次出现(1:5)我们就可以看到,这样的对比来自于神对待外邦人和以色列人之间的不同方式。当看到神严厉对待以东的时候,人们就不由得敬畏神。可是,反过来,当神对祂自己的子民疼爱有加的时候,他们反而藐视神。这就好像被严厉管教的孩子会敬畏父亲,而被溺爱的孩子却对父亲失去了起码的尊重。当然,经文的重点不是在讨论神对以色列人的爱是否不当才造成他们对神的藐视和懈怠,而是要指出以色列人作为蒙爱的子民,却身在福中不知福。因着他们不觉得神的爱,于是也就没有了感恩的心,从而对神也开始懈怠、放纵,想着随便给点东西献祭,对付一下神就行了。

对于当时的以色列人来说,他们之所以感受不到神的爱,不是因为神不爱他们,而仅仅是因为神在那一段时间没有做些什么特别的事情来让他们觉得被爱而已。我们也类似。我们都渴望被爱,渴望时时经历神的恩典。我们需要自己的感官不断地被新鲜不断的神迹奇事所刺激,只有这样,我们才会觉得神爱我们。如果失去了这些,久而久之。我们对神就失去了热忱。想想看是不是这样?当我们对神的呼求迟迟得不到回应的时候,我们的敬拜还是那么的热情和投入吗?当我们在敬拜中感受不到神同在所带来的兴奋时,我们的服事还是那么的专注和委身吗?很可能我们虽然还在服事,还在敬拜,可是却早已心猿意马,心中另有所属了。我们要提醒自己的是,不是藉着感官得到即时的刺激才确认神爱我们,乃是相信神就是爱,神慈爱的作为早已藉着耶稣基督向我们显明了。
 
默想经文:“甚愿你们中间有一人关上殿门,免得你们徒然在我坛上烧火。”(1:10)
 
静默思想:可以说,神也同样宁愿教会关门,也不愿意看到我们继续在这样藐视祂的敬拜中自欺欺人了。在这个记念耶稣基督为我们降生的日子,愿神的爱充满我们,让我们不单单是凭着感官刺激,更是凭着信心领受神的爱,不要再作身在福中不知福的人了。

玛拉基书, 第二章
律法在口中,正直在心中,彰显在行动中

《玛拉基书》第2章继续讲到神对祭司阶层的指控。他们不单单在献祭的事上藐视神,而且在传讲律法的事上也懈怠(2:1-9)。神原本与利未立约,要求的就是“真实的律法在他口中,他嘴里没有不义的话”,以至于神可以将生命与平安赐给他们。然而,当时的祭司阶层却自己偏离正道,而且也使许多人在律法上跌倒;他们不守神的道,竟在律法上瞻徇情面。这指的就是他们看人的脸色行事,随意调整和更改律法的要求。他们不再是谨守遵行神的律法,而是将神的律法当做手中的工具,顺着自己心中的心思而行罢了。

接下来,经文也讲到当时社会的另一个问题,就是家庭婚姻。因为祭司在神的律法上松懈,导致的就是百姓的偏离。他们行事诡诈,有些娶了侍奉外邦神的女子为妻,还有些离弃了自己幼年时的配偶。经文指出,休妻的事和以强暴待妻的人都是神所恨恶的。神对婚姻家庭的期望,乃是可以培育虔诚的后裔(2:15)。这句话的意思是说,神不但期望祂的百姓是虔诚的子民,也期望这些百姓的下一代也同样是虔诚的子民。可是当百姓休妻和与异教通婚的时候,不单只他们自己不再是虔诚的子民,而且在这样不虔诚的家庭环境中,他们也无法培育虔诚的后代了。

总的来看,整章经文指出当时以色列社会亟需解决的问题,就是他们从上到下,在律法上松懈,在行为上诡诈,离开了与神的约。而当时的大环境却是圣殿的重建已经完成,圣殿的敬拜已经恢复。所以可以说以色列人是在重滔覆辙。他们以前就是有圣殿的,可是因为犯罪离弃神才导致亡国被掳,圣殿被毁。如今,蒙神的怜悯,他们可以回归,圣殿可以重新建立起来。然而,他们却又好像以前的人那样开始离弃神,他们走的是和他们的先祖一样的道路,就好像俗语所说的,“好了伤疤忘了疼”。神有恩典延续他们的生命,可是他们能否有敬畏神的心,建造合神心意的生命呢?

从经文中我们可以看到神的心意,就是律法在口中,正直在心中,彰显在行动中。这三点是我们必须要常常提醒自己的。对于我们每一位蒙恩得救的人来说,我们也好像这些回归的以色列人一样,从被掳的巴比伦回到神的国度。然而,我们是否也好像他们一样,故态重演呢?甚愿我们好像信心之父亚伯拉罕一样,虽然也是从世俗的世界被呼召出来,但是却因信成为圣洁的一族,成为神无瑕疵的儿女。我们需要反省自己的是,我们的口中是否有神的话,我们的心中是否有正直的灵,我们的行动是否彰显神的公义?
 
默想经文:“虽然神有灵的余力能造多人,祂不是单造一人吗?为何只造一人呢?乃是祂愿人得虔诚的后裔。”(2:15)
 
静默思想:神并非不能灭绝我们,神也并非不能重新制造新的人类;神乃是对我们有期望。默想这句话,感受神的恩典,体贴神的心意。神在对我们自己说话,我们听见了吗?


玛拉基书第三章
诚实回应十一奉献的呼召

《玛拉基书》第3章讲述了几个不同的主题,例如神会忽然临到,洁净利未人(3:1-4);神也会对那些不公不义的人施行审判(3:5)。经文也讲到十一奉献的问题(3:6-12),以及神记念那些敬畏祂的人(3:13-18)。这些主题虽然不同,但却不是互不相关的,乃是因为之前有人提出问题说:“凡行恶的,耶和华眼看为善,并且祂喜悦他们。”或者也有人说:“公义的神在哪里呢?”(2:17)。这个问题的实质就是说,有人因为看那些行恶之人富足安逸,但却没有受到神的审判,所以就认为神也喜悦这些行恶的人。

难道神真的喜悦这些行恶的人吗?当然不是!经文说到,有一天,神会忽然进入祂的殿,到那时,赏罚就分明出来了。那些被神熬炼如同金银的,他们的供献必蒙神悦纳;而那些作恶的,必得到神的审判。接下来,经文也提醒以色列人,因着这一天必会到来,所以呼召神的子民赶快悔改,不要继续以为神喜悦作恶的,所以他们也善恶不分,沉迷在作恶的世界中。经文特别提到百姓要将当纳的十分之一奉献给神。而所带来的果效就是得到神极大的祝福。

在这里我们首先需要留意的是,完成十一奉献乃是在当时的社会情形之下悔改的表现形式之一,因为经文在之前要求百姓转向神,而他们却问到,如何才是转向?(3:7)。所以经文才举出十一奉献作为例子,告诉他们这就是转向的表现。其次,我们也当留意十一奉献的反面,乃是夺取神之物(3:8),即,当没有做到十一奉献的时候,就是在抢夺神的物品。这也就是说,这十一奉献所代表的,原本就是神的,我们只不过将原本属于神的归还给神而已。第三要留意的,就是经文邀请以色列人来“试试”神是否就为他们打开天上的窗户,倾倒祝福。这看起来好像是邀请人们来试一把,以十一奉献作为诱饵,看看神会不会上钩赐下祝福。实际上,从经文我们已经知道,神所要求的,看起来是十一奉献,但实际上是人们悔改的心所带出来的具体行动,不再将属于神的归为己有,而是承认这些都是属于神的,我们如此奉献乃是理所当然的。当我们真正做到这样的悔改、转向的时候,我们必然得到神的祝福。其实,这根本不用试,因为神的祝福临到一切悔改归向祂的人,这原本就是神的应许。可是如果我们只是按照字面或私意去理解这个“试试”,以为我们可以保留自己的私心杂念,仅凭表面的一点文章和举动就可以尝试一下是否可以诱惑到神的祝福的话,那就完全不是经文的意思,大错特错了。神要的是真心悔改所带来的行动,而不是被行动掩盖之下的不悔改。

如果真有人想要因为神说可以“试试”祂而真想带着不悔改的心想去试一下,碰碰运气,而且还美其名曰是抓住神的应许的话,那么经文的最后一段就是对他们的回答!当时的确有人有这样的想法,或是看到有这样的情况发生,就是有人如此试探神,依然行恶也可以得到好处、免灾难(3:15)。在原文里面,10节的“试试”和15节的“试探”是同一个词。依然顽梗的人把神好意的邀请“试试”变成对神的试探。可是经文告诉大家,神知道众人的心。唯有敬畏祂,思念祂名的人才被记录在册上,神必会将善人与恶人分开,将那些侍奉神和不侍奉神的人分开(3:16-18)。这里特别提到对神的真假侍奉。那些表面上是在作十一奉献,是在侍奉神,但却是仍不悔改,只是“试试”运气,想从神那里得祝福的,根本就不是在侍奉神,只是侍奉他们自己而已。这种人必被神分开,不蒙记念。

经文最终所要传递的信息很明确,不要以为神善恶不分,不要以为可以试探神。真心悔改才是硬道理。我们应该反省自己,今天,有多少人因为这个“试试”而想用不知悔改的老我去骗取神的祝福啊!
 
默想经文:“万军之耶和华说:‘我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。”(3:1)
 
静默思想:有一天,神必忽然临到我们面前,我们能站立得住吗?反复思想这句话。如果我们依然是活在自欺欺人的光景中的话,愿这句话刺透我们的心。
 
玛拉基书, 第四章
未来还是要回到根本
 
《玛拉基书》第4章接续的是前一章的内容。前面提到有人说:“侍奉神是徒然的.....,如今我们称狂傲的人为有福,并且行恶的人得建立。他们虽然试探神,却得脱离灾难。”(3:14-15)。这句话的意思是说,看到狂傲、行恶的人试探神反而被建立、不被审判,这公平吗?神藉着先知回答说,这些神都看在眼里,这些试探神的恶人必被神分开、排除,而只有敬畏神、思念祂名的人才会被记录在册(3:16-18)。现在,经文继续讲到,当审判的日子临近,势如烧着的火炉。其火对于那些行恶的人来说是毁坏的火,要将他们如碎桔烧尽;而这火对于那些敬畏祂名的人来说却犹如公义的日头出现,要医治他们。所以这段话(4:1-3)是对前面那些顶撞神的话的回应,告诉人们不要被那些作恶的人蒙骗,他们虽然一时得势,可是最终必被毁灭;而那些在神面前敬虔度日的,他们虽然经历愁苦,可是最终必得医治。

经文的最后两节,也是所有先知书的最后两节。这两节经文的重要性不单只是因为它们在书卷中所处的位置,也是因为它们在历史中所处的位置。当时已经是公元前470-450年左右,旧约历史即将成为过去,接下来的就是新、旧约之间四百多年的沉默期。照理说,这两句在新、旧约之间起到承前启后作用的话,应该是对未来有一番美好的展望,为进入下一个时期作预备的工作。然而,我们却发现,这两句经文虽然也是带领人遥望将来,但更多的却是把人带回过去。经文呼召人记念神藉着祂仆人摩西为众人所吩咐的律例典章(4:4),同时经文也预言神要差派先知以利亚来预备人心,回到与神的约中(4:5-6)。所以我们看到,经文的最后两节实际上是要把人带回到过去神所设立的律法和先知的基础上。律法是我们行为规范的根基,先知是我们生命的引导。律法告诉我们什么是神喜悦的人,而先知则指出我们犯罪的事实,呼召我们悔改与神和好。两者都是为耶稣基督作见证,因为耶稣就是我们行事为人的榜样,告诉我们律法的精意如何在人的生命中活现出来;耶稣也是我们的救赎,为我们付上先知所预言的与神和好的挽回祭。

纵观整本《玛拉基书》,内容相对来说比较沉闷。虽然已是旧约的末期,虽然要指向未来,可是书卷并没有太多让人感到欣喜的内容,反倒是一如既往和其它先知书一样,列举的都还是人的罪,呼召人悔改。这也是给我们的警戒,因为我们无论处在什么历史时期都是常常犯罪的人,和过去一样。最后的两节经文虽然面向未来,但同时却是把我们带回到过去的根基上,就是律法和先知,因为这是神整全不变的心意。我们并非要以新奇的生活方式去迎接未来,而是依然要回到神过去所立定的根基上,按照神的心意生活,按照神的心意蒙拯救。无论我们看到多少不公平的事,无论我们的心里有多少的困惑,我们始终要回到那清晰可见的根本:律法和先知的话,以及他们所见证的耶稣。这才是我们一切行动的指南。
 
默想经文:“你们当记念我仆人摩西的律法,就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地。”(4:4-5)
 
静默思想:在这个岁首年终的日子,反复默想这两节的经文,成为我们新年的志向。未来还是要回到根本,因为我们的将来是建立在神自古以来永远不变的根基上。

撒迦利亚书查经分享 13-14章(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 179 次浏览 • 2018-12-27 12:04 • 来自相关话题

撒迦利亚, 第十三章 来就近这除去罪恶和污秽的泉源  《撒迦利亚书》第13章讲的是神要为祂的子民带来洁净。神不但呼召百姓回归,神也在当中为了赦免 ...查看全部
撒迦利亚, 第十三章
来就近这除去罪恶和污秽的泉源 

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《撒迦利亚书》第13章讲的是神要为祂的子民带来洁净。神不但呼召百姓回归,神也在当中为了赦免他们的罪而付上代价;神不但愿意赦免百姓过去所犯的罪,神也希望百姓从今以后不要再犯罪,成为清洁没有瑕疵的新造之人。经文大致分为两段。第一段(13:1-6)讲的是神要为大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源,洗除罪恶与污秽。第二段(13:7-9)讲的是神要炼净祂的百姓,使他们回到与自己的关系中,他们要作神的子民,神要作他们的神。

经文当中有关先知的讲论需要我们留意。神要使这地不再有先知与污秽的灵,也不再会有人作先知讲预言。这里,很自然想到的就是神在这里所针对的乃是那些假先知,所以一些中文译本都在先知前加上了“假”字,避免和真先知混淆。然而,我们还是要思考的是,既然在原文里面并没有“假”字的话,那么我们就应该更多的从没有“假”的层面去思想神原本的意思会是什么。从整段经文的上下文来看,我们可以发现,作者在这里的重点不是要讨论假先知的问题,而是在于神要洁净子民,让他们离开偶像,敬拜真神,除掉罪恶与污秽。所以我们需要从这个思路来理解经文对先知的论述。实际上,先知的存在是与百姓的犯罪、污秽有关的。先知作为神的代言人,他们所传讲的是神的话,所针对的就是神的子民犯罪、离弃神、拜偶像的事实,要显明人的罪,宣告神的审判,预言神的救恩,并鞭策他们悔改。当人有罪的时候,神才会兴起先知来攻击他们;当人没有罪的时候,就显然没有这个必要了。从这个角度去看的话,我们就可以理解神在这里之所以宣告说不会再有人作先知讲预言,所要表明的不是对假先知的指控,而是宣告说当神使百姓全然得到洁净之后,就不再需要任何先知来讲预言了,因为罪既已除掉,百姓既已得到洁净,先知的功用和职分也就不再存在了。所以,如果这个时候还有人自称是先知的话,就一定不是神派来的。经文在这里所使用的乃是一种修辞的手法,通过宣告废除先知,来预言将来神对祂子民的洁净工作得以完全成就了,这就仿佛耶利米在预言新约的时候所提到的,到了那个时候,人人都从小认识神,不再需要别人来提醒了(耶31:33-34)。

当然,直到今天,神的期望仍然没有得到完全实现,人依然活在罪中,即便是我们这些已经蒙恩得救的基督徒,也常常活在罪恶的捆绑中。这不是说神的旨意落了空,而是说我们没有活出神所期望的生命来。神已经赐给我们有泉源,就是耶稣基督,祂的牺牲为我们偿还了罪的赎价,祂的宝血也洗净我们内心的污秽。当我们因着信,我们可以领受祂的救恩,罪得赦免;当我们因着信,我们也可以走跟随耶稣基督的道路,生命被祂更新与改变。在基督里,旧罪已赦,新罪不犯,我们就是全然洁净了。神已经为我们描绘出将来我们活在祂的圣洁、公义的美好远景,并且也已经为我们开通了洁净的泉源。既是这样,我们还等什么呢?走上信心的道路,去就近这泉源吧。

撒迦利亚书查经分享 1-12章(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 193 次浏览 • 2018-12-27 12:03 • 来自相关话题

撒迦利亚, 第一章 安息平静,迎来复兴 《撒迦利亚书》记载的是神藉着先知撒迦利亚向被掳回归的犹太人说话。撒迦利亚是和哈该同时代的先知。大家都是在 ...查看全部
撒迦利亚, 第一章
安息平静,迎来复兴

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《撒迦利亚书》记载的是神藉着先知撒迦利亚向被掳回归的犹太人说话。撒迦利亚是和哈该同时代的先知。大家都是在波斯王大流士执政的时候从神那里领受信息向犹太人讲话。《哈该书》侧重呼吁百姓来重建圣殿,而《撒迦利亚书》则侧重在呈现更为广泛的属灵意义。

第1章是全卷书的引言,开启了圣殿重建的序曲。经文可以分为三段。第一段(1:1-6)讲的是神向百姓说话,告诉他们之所以落到如今荒凉光景的原因乃是列祖犯罪的缘故。第二段(1:7-17)开启了后面一连串的异象,讲的是神宣告将要开始复兴耶路撒冷的工作。第三段(1:18-21)讲的是先知在异象中看到神复兴的工作即将开始了。

在神指出犹太人遭难、耶路撒冷荒凉的原因,和展现即将到来的复兴之间,有一个非常有意思的转折。当那些骑马的人对神的使者说:“我们已经在遍地走来走去,见全地都安息平静。”(1:11)之后,这位神的使者就转脸向神呼求说:“万军之耶和华啊,你恼恨耶路撒冷和犹太的城邑已经七十年,你不施怜悯要到几时呢?”(1:12)。接下来,神的回应就是祂要回到耶路撒冷,仍施怜悯(1:16)。可以说,那些骑马的人游行遍地,发现全地都安息平静是触发神复兴工作的引子。这不是说神做事需要被一些事件来激活,好像一台需要按下开关才能工作的机器,而是说神在开始祂的复兴工作之前要留意一些预备工作是否已经到位,而其中关键的一项,就是全地是否安息平静。

那么,这个全地安息平静,指的究竟是什么呢?是全地果真都止息了刀兵,彼此和睦了吗?显然不是的。根据上下文,相信这里更多指的是神子民的属灵状态。从第一段可以看到,当神再一次指出犹太人犯罪的问题时,得到的回应就是犹太人承认他们的罪、承受神对他们的审判和刑罚。他们说:“万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行,祂已照样行了。”(1:6)这也就是说,这些犹太人已经认识到自己的问题,甘愿受罚,他们的心安定下来了。如果从这个角度去理解的话,我们就可以明白全地都安息平静,指的是神的子民在神的忿怒和审判中学到了功课,安静、降服了下来。这样的安息平静,所带来的就是神的复兴工作的开始。

我们相信神做事有定时。神做事的定时,一方面是祂做事按照自己的时间表,另一方面,是祂做事也看我们的回应表。神要等到我们的预备工作达到祂所期望的程度之后才开始祂的工作,这也是神做事的定时。

在安息平静中等待神复兴工作的展开,这也是我们要学习的功课。很常见的是,我们的注意力往往只是放在神的工作快点展开,而不是放在自己的身上。我们希望快点得到答案、快点得到帮助、快点离开苦难。可是,神要我们在这个过程中学习的,就是我们的心要恢复安息平静,知道这一切都是出于神,知道这一切都是神在管教我们、磨练我们、破碎我们,重新塑造我们的过程,直到我们完全平息下来,承认自己的罪,承认自己的软弱和无助,承认神的信实和公义,彻底降服在神大能的权柄之下。因为谓“我们得救在乎归回安息,得力在乎平静安稳“(赛30:15)。
 
默想经文:“我们已经在遍地走来走去,见全地都安息平静。”(1:11)
 
静默思想:默想这幅画面:神在鉴察,要看看是否全地都安息平静。思想我们的心,是否真的全然在神面前降服、安息了呢?是否还有不服、抱怨、烦躁、不安?察觉我们心里还有起伏,没有安息的地方。安静下来,进入造物主的安息吧!神必要复兴祂的工作。

撒迦利亚, 第二章
当被神的荣耀吸引,逃离巴比伦

《撒迦利亚书》第2章讲的是撒迦利亚所看到的准绳的异象。第一段讲的是异象的本身(2:1-5)。在异象中,撒迦利亚看到有天使在丈量耶路撒冷。但紧接着所听到的,乃是说耶路撒冷是一个无城墙的乡村,因为她将无法容纳许多的人民居住期间。更为关键的,神的荣耀还要居于其中。第二段讲的是神对百姓的呼召(2:6-13)。神呼召他们从北方被掳之地,也就是从巴比伦逃回到耶路撒冷。

简单来讲,经文讲的就是神回到耶路撒冷,并以祂的荣耀吸引百姓回归圣城。这对于当时的圣殿重建来说意义重大。当时是公元前520年。神通过先知哈该激动当时已经回归耶路撒冷的百姓起来恢复圣殿的重建工作。但与此同时,神的眼光还不仅仅停留在圣殿的重建上。神看的更远、更广,那就是圣城耶路撒冷的重建与复兴。圣殿的重建工作虽然已经启动,可是神真正希望看到的,绝不仅仅是百姓为祂在地上建一个居所(实际上神根本不需要,而且地上的居所也容不下神)。神真正要达到的目的,乃是百姓回转向祂。所以重建圣殿的目的,就是宣告说神已经回来了,以此来呼召百姓一起回到耶路撒冷这个有着神同在的地方。

神呼召百姓回归,说到:“与巴比伦人同住的锡安民哪,应当逃脱。万军之耶和华说:‘在显出荣耀之后,差遣我去惩罚那掳掠你们的列国,摸你们的,就是摸祂眼中的瞳人。’”(2:8)意思是说,当神回到圣殿,在耶路撒冷显出祂的荣耀之后,要吸引百姓回来归向祂。可是人们的反应如何呢?从历史来看,神的一腔热情成为了一厢情愿,百姓能拖就拖,能赖就赖,能不来就不来。当时虽然已经有许多犹太人回归,可是更多的依然散居在他们在外邦的被掳之地。同时,即便是那些已经回归的百姓,他们当中愿意居住在耶路撒冷城内的也为数稀少。即便是过了80年,当尼希米重建了耶路撒冷城墙之后,依然没有太多人愿意在耶路撒冷居住(尼7:4),甚至需要用抽签、奖励的方式来鼓励人入住(尼11:1-2)。

神呼召百姓从寄居之地逃回来,不是用当时的波斯帝国,而是要让他们逃离已经被波斯帝国吞灭的巴比伦,其含义不言而喻,因为巴比伦象征着世上的骄傲、荣华、暴虐。神在祂的圣殿显出荣耀来,要吸引人踏上回归的路程,逃离世上的引诱。百姓之所以不愿意回归的原因很多。可能是已经在外面住习惯了,不想举家迁徙那么麻烦;可能在外面已经有了自己的事业和名声,不想回来重新开始;可能对耶路撒冷的安全不放心,不想进入这个容易受到攻击的地方而提心吊胆。他们并没有被神的荣耀吸引,反倒是在世界迷恋逗留。

建造圣殿但却不愿住在耶路撒冷,只是远远看着;服事神但却不被神的荣耀吸引,而是留在巴比伦挽留。今天,我们的情况又是如何呢?我们可能就好像当年的犹太人参与圣殿的重建一样,也在教会参与许多的服事,可是我们的心也可能就好像当年的犹太人一样有没有真正回归,没有被神的荣耀吸引,没有逃离巴比伦。我们心灵可能还在外面漂流游荡,被肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲所吸引。被神的荣耀吸引,逃离巴比伦吧!这是神的呼召。
 
默想经文:“耶和华说:‘我要作耶路撒冷四围的火城,并要作其中的荣耀。’”(2:5)
 
静默思想:原来耶路撒冷不单只是城墙而已,圣殿也不单只是殿宇而已,而是有神的荣耀在其中。默想这幅画面,让自己可以透过这些物质的外表看到神的荣耀闪烁其中,绚丽夺目,吸引我们去亲近祂,服事祂,跟随祂。与之相比,世上的荣华都黯然失色。

撒迦利亚, 第三章
我们怎能在神面前站立得稳呢?

《撒迦利亚书》第3章讲的是有关大祭司约书亚的异象。在前一章,神呼召百姓逃离巴比伦,回到耶路撒冷;而众多百姓的回归,必然会牵涉到治理的问题。这样,我们就不难理解为什么经文接下来的两个异象,一个是关于大祭司约书亚,另一个是关于省长所罗巴伯。神要通过这两位仆人来治理将来回归的犹太人,神也要藉着异象来告诉他们如何行使治理的职权。

经文的第一段(3:1-5)讲的是在异象中,撒迦利亚看到撒旦和约书亚站立在神的使者面前,约书亚穿着污秽的衣服。神责备撒旦,也让使者脱去约书亚污秽的衣服,穿上华美的衣服,带上洁净的冠冕。这个异象让人震惊。通常,大祭司都是穿着洁净的衣服来服事的。约书亚无论如何都不会疯狂到穿着污秽的衣服去到神面前的。可是怎么会出现这样的画面呢?其实,这是透过现象看本质。大祭司约书亚虽然可以穿上洁净的衣服,虽然可以带领各样的礼仪,可是在神面前,他却是污秽不堪的。对于这一点,甚至就连撒旦也知道,所以可以在神面前控告约书亚,意思是说,神啊,看看你所使用的人是多么的污秽!然而,神有恩典和怜悯,愿意除去人的罪孽,洗净他们的污秽。

经文的第二段(3:6-10)讲的是接下来神吩咐约书亚,要谨守遵行神的律例典章,才可以行使神所赋予的管理职责,看守神的殿宇,也可以在神的使者面前来往,也就是说,不但在人间看守神的圣所,在灵界也可以干干净净地出现在神的使者面前,而不会好像之前那样发现自己原来是浑身污秽的。在异象中,神也应许将来要有一位神的仆人从大卫的苗裔发出,来除去人的罪孽。很显然,这指的就是耶稣基督,虽然神现在除去了约书亚的罪,可是赎价必定是由耶稣基督来偿还。

这个异象向我们展现出惊人的另一面。原来,在人看来圣洁、敬虔、有资格和能力完成各样服事、受人尊重的大祭司约书亚,在属灵的世界,在神的眼前,却依然是那么的污秽不堪。若不是神的怜悯,他根本不能在神面前站立得稳。神在耶稣基督里面赦免了他的罪,愿意继续使用他,可条件是,他必须要遵行神的道,谨守神的命令,如此,才能以圣洁之身继续服事圣洁的神。

这个异象虽然是关于约书亚的,可是对我们基督徒,无论在教会有没有服事,都不啻为一声惊雷。在人眼里看为好的,在灵界神的眼里,原来是那么的污秽不堪!我们有多少时候都是这样蒙在鼓里啊。我们以为自己在教会服事就很圣洁了,我们以为自己参加教会的各样活动就很敬虔了。可是,我们知道吗,就连撒旦都看得出来我们是污秽的。不是因为我们的衣服不够干净,而是因为我们的生命没有更新长进,我们的内心依然充满了罪恶。我们可能会说,我们已经得蒙耶稣基督的救赎,都是洁白的了。不错,的确如此。这里不是否认耶稣基督的救赎功效,而是说我们不可否认自己生命的真实光景。神让我们认识自己不是为了让我们灰心丧气,而是要让我们警醒。只要我们愿意认罪悔改、生命更新,我们不但罪得赦免,而且可以继续服事神。

我们怎能在神面前站立得稳呢?这一方面是陈述句,提醒我们清楚认识自己真实、可怜的光景,不要自以为是,不要自以为义,乃要谦卑、敬畏神;另一方面这也是一个问句,带出唯一一条可行的途径,就是认罪悔改,承认自己的不配,追求生命成长,回到神的义途中来。
 
默想经文:“约书亚穿着污秽的衣服,站在使者面前。”(3:3)
 
静默思想:一定要花时间安静下来,脱去繁忙服事和生活的外壳,进入自己内心深处。这太重要了!默想这句经文的画面。把自己带入场景中。原来我也是这样一个穿着自以为干净,可是在神眼里却是污秽的衣服。真正认识自己的真实光景所带来的震撼,才会真正激励我们做出真实的认罪悔改,用圣洁的装饰敬拜神。

撒迦利亚, 第四章
依靠圣灵、彼此配搭 

《撒迦利亚书》第4章讲的是关于所罗巴伯的异象。第一段(4:1-5)讲的是异象本身,有一个金灯台,左右两边各有一棵橄榄树。第二段(4:6-14)是对异象的解释。神要让所罗巴伯知道,“不是靠势力,不是靠才能,乃是靠我的灵方能成事。”(4:6)。虽然重建圣殿曾经受到过拦阻而停工,而且当下要恢复重建也依然有许多困难,可是神让所罗巴伯明白建造圣殿乃是与神同工,所以不是依靠自己的势力和才能,而是要紧紧依靠神的灵。神指出,所罗巴伯不但立定了圣殿的根基,最后也必搬出完工前的最后一块石头放在顶上,也就是说,如果他依靠神就一定可以完成圣殿的重建。最后,天使也说到灯台旁两棵橄榄树指的就是两个受膏者,站在普天下主的旁边。很显然,这说的就是大祭司约书亚(上一个异象所提到的),以及所罗巴伯(这个异象所提到的)。他们都是神所拣选出来的仆人,侍立在神面前。

整个异象所传递出来的信息很明确,教导被神委以重任的所罗巴伯两件重要的属灵功课。首先,就是依靠神的灵。我们知道,所罗巴伯是当时的犹大省省长,所以他有一定的行政权柄以及个人能力来带领圣殿的重建工作。然而,正是因为所罗巴伯有一定的权限,这反而有可能成为他带领圣殿重建工作的拦阻。因为还有不服他权限的人的扰乱,也有比他权限更大的人的拦阻。他最终会发现,有权限是好的,可是依靠权限却反而受到限制,举步维艰。同样,虽然他有一定的能力(否则也做不了省长),可是当他依靠自己的能力时,最终会发现自己的能力是多么的有限,自己充其量不过是血肉之躯罢了。然而,神提醒所罗巴伯,不要依靠势力,不要依靠才能,乃是靠神的灵,这才是与神同工的要点。只有依靠无限的神,才可以成就神超越的工作。其次,就是要与另一位同工约书亚彼此配搭。他们两位都是神所拣选,侍立在神左右,与神同工的。虽然有不同的分工,约书亚作为大祭司负责圣殿的礼仪,而所罗巴伯作为省长负责圣殿的建造,可是他们都是神的仆人,都听命与神,彼此配搭,缺一不可。约书亚不能说所罗巴伯建造圣殿只是物质层面的事情,所罗巴伯也不能说约书亚只负责礼仪乃是坐享其成。

一方面要依靠神,一方面要彼此配搭,这就是参与神的圣工的关键。前者是与神的关系,后者是与同工的关系。通常来讲,可以在教会参与服事的弟兄姐妹,都会觉得自己是有些斤两的。造成这样自以为是的因素很多。有时候是因为别人看到自己的才华就邀请来参加服事,有时候是因为服事得到肯定而发现了自己的才华。这些误区带来的结果就是我们开始在依靠自己的能力来服事。同时,教会各部门的分工虽然必要,可是如果没有正确的引导,也容易造成各部门之间和同工之间的割裂,我们就忘了自己都是与神同工,而且彼此配搭完成共同的使命。依靠神的灵,彼此配搭,这是圣殿建造的关键,也是我们基督徒作主工作的法则。
 
默想经文:“这是两个受膏者,站在普天下主的旁边。”(4:14)
 
静默思想:这是我们常常忽略的异象。在服事中,我们要么看不到自己是在神身边,要么看不到自己是在弟兄姐妹的身边。默想这幅画面,将其深印在脑海里,吸收进生命里。我们都是站立在主的旁边,依靠祂;我们也是与他人一同站立,彼此配搭。


撒迦利亚, 第五章
将心中暗藏的污秽除掉

《撒迦利亚书》第5章讲的是撒迦利亚看到的另外两个异象,一个是飞卷的异象,一个是量器中妇人的异象。在飞卷的异象中,记载着神咒诅的书卷可以飞起来,这传递着神严厉的警告,也就是说,神对犯罪之人的咒诅不会只是停留在原地,不会只是说说罢了,而是可以“飞起来”,忽然之间就临到。那么大的书卷竟然可以飞行起来,的确让人觉得不可思议,就好像神的咒诅会忽然降临一样,也很多时候让我们觉得不可能发生。可是,我们觉得不可思议的事情并不意味着就不会发生。神要成就的必然成就。神的话绝对不是仅仅写在书上给我们看看而已,也不仅仅是写在书上被我们封存起来不挪窝。这飞行的书卷所针对的犯罪之人,特别定为两类,一个是偷窃,一个是起假誓。这两类人都有一个共同点,就是表面一套,暗地一套。然而,神鉴察人心肺腑。我们暗地里以为神不知、鬼不觉的打算,可是忽然间会发现神的咒诅就“飞”到眼前了。

在量器中妇人的异象中,象征着做恶之人的妇人被关在一个量器里面,被另外两个妇人最终安置在示拿地。示拿是巴别塔的所在地(创11:1-9),也是后来巴比伦的所在地(但1:2),象征着世间的荣华、骄傲和罪恶。所以,这里写到将装着妇人的量器安置到示拿,也就是说将罪恶扔回到巴比伦这个罪恶所在的地方。这并不是说神允许罪恶在某些地方继续存在,而是说神不希望罪恶继续在我们身上继续存在。当罪恶回到它自己(该呆)的地方,我们这里剩下的就是清洁、良善和公义了。

这两个异象有着相似的主题,就是神对罪恶的咒诅和厌弃。神警告人们不要犯罪,不要以为是暗藏的神就看不见;神也希望人们离弃所犯的罪。神愿意我们因信称义,藉着耶稣基督的恩典来涂抹我们一切的过犯,可是神所要看见的信心,就是我们愿意承认自己的罪,离弃罪恶,效法基督,生命更新。

这两个异象对当时的人来说是很有必要的提醒。因为正当神兴起圣殿重建的工作时,人们的心思或多或少都集中在圣殿建造的工程上,而对自己生命的圣洁并不太关注。他们可能在重建圣殿的工程中努力工作,可是在伦理道德上却强差人意;他们可能表面上是在顺服神的呼召,做神要做的工作,可是内心依然藏污纳垢,带着以前被掳寄居到巴比伦所沾染的各样污秽。神告诉他们,重建圣殿不仅仅是一个土木工程的翻修,而更是生命工程的重整。今天,我们所面临的挑战也是一样。我们以前都是在巴比伦这个世俗的世界中生活惯了,但如今蒙神的恩典被呼召出来,侍奉神。我们可以在教会有很多的服事和参与,积极建造教会,可是我们还有多少是夹杂着自己以前在社会中的做法、想法,还有多少是带着自己的血气和污秽呢?有时候我们是不知不觉地把污秽带到教会,有时候我们更是肆无忌惮地把污秽带到教会,因为我们以为神看不见,或者即便看见也不会怎么样。可是我们不要忘了,神的话是活的不是死的,神的咒诅是会飞的而不是在原地不动的。神呼召我们把罪恶抛出去,而不要任由其在我们的生命中继续作王,因为我们已经是属神的人了。
 
默想经文:“他对我说:‘要往示拿去,为它盖造房屋。等房屋齐备,就把它安置在自己的地方。’”(5:11)
 
静默思想:罪有自己该呆的地方?这不是说罪可以在某些地方合法存在,而是说罪不应该在我们身上继续存在。反复思想这句话的意思,慢慢明白罪可以待在别处,但不能是我们自己的身上!

撒迦利亚, 第六章
看着异象往前走

《撒迦利亚书》第6章记载的是最后一个异象,与开头的第一个异象遥相呼应,也是与马有关,是四辆马车从神的面前被差派出去,目的是呼召神的子民从四面八方回来耶路撒冷,参与圣殿的建造工作。异象中特别讲到往北方去的已经在那里安慰了神的心(6:8),意思是说,人们已经开始从北方的巴比伦听从神的呼召,踏上了回归的路程了。接下来,神指着约书亚预言将来的弥赛亚(6:12-13)。在这里,约书亚本人并不是神所指的对象,神只是藉着约书亚来预言耶稣而已。

经文的最后一节可以说是之前所有内容的总结:“远方的人也要来建造耶和华的殿,你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话,这事必然成就。”(6:15)这句话很特别,讲到神的话是如何得到印证的。撒迦利亚是神差遣的先知,去呼召人离开巴比伦,回来耶路撒冷参与重建。可是,人们怎么知道他是从神那里被差遣来的呢?经文说到,当人们都从远方回来参与重建的时候,就印证了撒迦利亚是从神差派来的。这看起来好像有些逻辑上,至少是顺序上的混乱。通常来讲,人们要确信撒迦利亚是从神而来的先知,才会听从他的呼召开始回归重建;可是经文却说,当他们开始行动之后,也就自然知道撒迦利亚是从神而来的了,因为撒迦利亚的话成真了。这样的认证方式似乎很不合理。

然而,令人费解的还不止这一句。接下来经文说到,当人们留意听从神的话时,这事就必然成就。这也就是说,如果人们听从遵行神的话,神所说的事情就必成就。这就好像是说,某甲让某乙去做事情,某乙听从了去做了,然后就说成是某甲的话真灵,果然应验了。那么问题就是,到底是神成就了祂的事情,显明事情都是在祂的掌管中,还是说是人把事情做成了,而神就把这说成是祂自己成就的呢?

这些话虽然在字面上会让人觉得怪怪的,可是实际上却表明神、人同工的奥秘。纵观整卷书到此为止所讲的,都是神将祂未来要成就的事情通过异象告诉先知撒迦利亚,然后通过撒迦利亚去呼召百姓来回应。一方面,神对未来之事的预言是在祂的掌管和引导之下,是要成就的;但同时,神通过异象来表明的未来之事的目的,也是要人一起来参与其中。神给的异象不单单是让人留意观看,也是要让人积极回应的。这不是说神无力完成祂的异象,需要人的帮助,而是说神给我们展示异象的目的原本就是要让我们看着异象往前走。当异象实现的时候,神的心意也就成就了。

那么,我们可能会问,我们怎么知道这些异象的成就不是我们自己做成的事,而是要归给神的旨意成就呢?其实也很简单,因为神说了,不是靠势力,不是靠才能,乃是靠祂的灵方能成事。也就是说,神给的异象,是要靠着祂的灵才能成就的。在当时来说,神指出那些被掳的人要回归、参与并完成圣殿的重建,这可真不是靠着个人自己的力量可以完成的;在敌对势力的干扰下,在人心涣散的情况下,要成就这些,必定是神的工作,改变并引导各方面的因素来成就的。

今天,摆在我们面前的也是一样。神给我们有异象,也呼召我们一起参与,要让我们在当中学习顺服、舍己、跟随。只有这样,我们才能经历神的带领和大能,最终,我们会发现,虽然我们必须有回应,而且也的确做了些事情,但依然是神的旨意成就,因为只有神才能够成就。看着异象往前走,这就是神、人同工的奇妙之处。
 
默想经文:“远方的人也要来建造耶和华的殿,你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话,这事必然成就。”(6:15)
 
静默思想:思想神给自己,给教会的异象是什么呢?可能会很模糊,可能会很清楚。不要紧,继续寻求。神会通过圣经、祷告,或是其它一些的方式告诉我们当做的事。我们去回应,必定看见神的旨意成全。

撒迦利亚, 第七章
不要再继续以前的错误了 

《撒迦利亚书》第7章讲的是在大流士王第四年九月发生的一件事情。当时,有犹太人来问神,想要知道他们是否可以继续哭泣斋戒的传统。这些传统自从圣殿被毁,南国亡国之后就逐渐形成并一直延续下来。其中,五月是记念圣殿被毁(王下25:8),七月是记念基大利被杀(王下25:25),而十月则是记念尼布甲尼撒围攻耶路撒冷(王下25:1-2)。

神没有直接告诉他们到底应该不应该继续守这些节期,反倒是责备他们的守节根本不是向着神,只是自己在“作”节期而已。神提醒他们要谨守遵行自古以来神通过律法和先知告诉他们的话,就是:“要按至理判断,各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人,谁都不可心里谋害弟兄。”(7:9-10)这里很特别地,在一些地方有意加强了重点。按至理判断,强调的不仅仅是按照公平公义,而是要以真正的公平公义来施行判断和裁决,因为我们很多时候都在以自己认为正确的,或是对自己有利的标准来衡量,而不是按照神的公平公义。经文也说到要以慈爱怜悯弟兄,也就是说不但要有怜悯,还要有慈爱。如果说怜悯侧重在行动上,例如给缺乏的人送上一顿热腾腾的饭菜,那么慈爱就更加侧重在从心而发的关心和爱护。我们可能会可怜别人,可是我们并不见得从心里真正去爱这个人。经文还提到不可心里谋害弟兄,也就是说不单单是在外在行为上不能欺压别人,而且更重要的,不能从心里有这样的恶念。我们虽然可能不会作出伤人的举动,可是我们内心的苦毒和嫉恨,表明我们实实在在是什么样的人。

整章经文,从百姓寻求是否应该继续守节,到神告诉他们要谨守遵行神的律例典章。我们看到人所关心的和神所要求的之间的区别。人们关心的是节期,而神看重的是人的心。对于当时的人来讲,他们来询问神的指引,这已经很不错了,因为至少已经表明他们开始有敬畏神的心,愿意寻求神的心意,而不是只顾自己按照传统一直蒙头做下去。只是,他们所关注的重点还只是这些事情的本身究竟该做不该做而已。然而,神将他们的关注引导到他们对自己的认识,以及和神的关系上面,这才是问题的关键。当然,很多时候神对于我们是否该做一些事情的确有特别的、具体的引导,可是我们也要知道,神看重的也是我们的心内如何。

应用在我们今天的信仰生活中,我们可能会寻求神的指引,看看我们挑哪个工作更合适,可是神希望看到的是我们挑选工作的标准,是以利益为重,还是以神的事为重?我们可能会寻求神的指引,看看我们是否应该施舍这个乞丐,可是神希望看到的是我们的内心究竟有没有爱,以及有没有活出这个爱.....

百姓问神是否可以继续守节,而神告诉他们不要继续犯罪。很多时候,我们只希望得到神对我们做事情的指引,却忽略了神对我们生命的要求。我们只满足于按照神的心意做事,但却不追求按照神的心意做人。今天,我们在问神什么呢?我们指望神会怎么回答我们吗?
 
默想经文:“要按至理判断,各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人,谁都不可心里谋害弟兄。”(7:9-10)
 
静默思想:反复默想这句话,如果其中有一些特别的地方跳出来,把它抓住,深深放在心里;这是圣灵在藉着这些向我们说话,要引导我们的心。

撒迦利亚, 第八章
与神和好的确据

《撒迦利亚书》第8章讲的是神对复兴耶路撒冷的应许。第一段(8:1-8)讲到神要回到耶路撒冷,并且从四处救回祂被掳的子民;第二段(8:9-19)讲到神祂的百姓要谨守遵行祂的话,他们的哀哭必变为欢乐;第三段(8:20-23)讲到将来列国的人都必来寻求神的面,因为他们看到神祝福祂的百姓。

预言将来的复兴,预言神与人的和好,这是先知书常见的话题。可是先知对未来的预言并不是漂浮在半空中,而是与当时的实际情况紧密相连的。明白当时的现状,我们才会深刻体会所预言的将来之事的美好,从而给当时的现状带来积极的引领。如果忽略现状与将来的联系,势必造成两者的割裂,现实与未来无关,而未来也与现实无益了。

那么这一段复兴的预言,所处的实际情况是什么呢?我们看到,这一章的经文与前一章是连在一起的,起因都是因为有人寻求神的指引,看看他们是否可以继续当时已经成为传统的哭泣斋戒活动(7:3)。现在,神回答了这个问题,就是这些禁食的日子将要变成欢喜快乐的节期(8:19),因为神与他们同在。怎么才能使哀哭变为欢笑呢?有时候,我们认为这是情感的问题,是通过控制自己的情绪来达到。有时候,我们也觉得这是角度问题,换一个角度,看到事情好的一面,我们就可以喜乐了。可是,神指出的道路完全不是这些,而是要求百姓回到诚实和公义(8:8,19),按照至理判断,不可从心里谋害弟兄,等等(8:15-17,对应7:9-10)。

同时,经文也多次劝勉百姓不要惧怕,手要强壮(8:9,13,15)。当时之所以有百姓要问神他们是否可以继续哀哭斋戒的传统,是因为他们希望知道自己是否可以继续使用这些活动来得到神的认可,讨神欢喜。这就好像一个人得罪了朋友,于是想要通过送礼,看看朋友接受不接受,以此来确定这位朋友有没有原谅他。所以百姓的询问表明他们胆颤兢兢的心,想探明神是否已经接纳了他们。神告诉他们不用担心这个,因为神已经决定回到耶路撒冷,与祂的百姓同在。神对百姓的接纳,不需要通过这些礼仪来印证。百姓要做的,就是恢复诚实和公义,这样,他们就必然得到神的悦纳,享受神的同在了。

百姓希望通过礼仪活动是否被神看重来印证他们是否蒙神悦纳;而神告诉他们不需要多此一举,是否蒙神悦纳全看他们是否恢复神的诚实和公义。这不是说我们不需要看重礼仪,而是说我们心里要很清楚,我们不是靠着礼仪蒙神悦纳,而是靠着神的恩典,靠着我们对神全心的信靠和全然的降服。今天,我们也面临着同样的问题。我们怎么知道自己和神的关系是合宜的?是靠着我们在教会参与各样的服事来让自己有确据吗?是靠着自己在教会的服事大有果效来安慰自己吗?都不是的。答案只有一个,因着信,靠着耶稣基督的救恩,我们与神和好。在教会的各样服事,是我们对神恩典的回应,表达我们对神的颂赞和降服,而不是我们赚取神喜悦,或是探寻神心意的途径。
 
默想经文:“万军之耶和华如此说:四月、五月禁食的日子,七月、十月禁食的日子,必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期,所以你们要喜爱诚实与公平。”(8:19)
 
静默思想:事奉不再是探寻自己是否蒙神喜悦,而是因着我们因信称义已经得蒙神的喜悦而欢喜快乐的敬拜。留意我们的瑕疵不是在礼仪活动中是否做的好,而是我们的生命是否活出神的诚实与公平。

撒迦利亚, 第九章
哈哈!原来这只是个无水的坑 

《撒迦利亚书》第9章的经文大致分为四段。第一段(9:1-8)讲的是神对以色列邻国的默示得到应验,神不但惩罚了推罗和西顿,也威慑到非利士人。第二段(9:9-10)讲的是神预言会有公义、和平的君王来到耶路撒冷,祂的权柄统管万有。第三段(9:11-15)讲的是神的子民会被救出来,成为神的军队去吞灭仇敌。第四段(9:16-17)讲的是在将来的日子,神的子民在恩慈、荣美的神的看顾下如同宝石被高举在地上。

经文当中有一个地方让人感到费解。第二段的经文讲到的是当神应许的和平之君来到的时候,是带来和平、止息刀兵的。可是第三段经文讲到的却是神要使用祂的子民去吞灭仇敌。那么,当神的日子来临时,究竟是和平还是战争呢?实际上,这两幅画面看似矛盾,但却各有侧重点。和平的画面强调的是神对祂百姓的拯救,而战争的画面强调的是神对祂百姓的使用,要率领他们争战得胜。这两者并不冲突,所表现出来的乃是神的临到所带来的两方面结果,一个是百姓被拯救,一个是列国受审判。经文特别指出将来神要率领争战得胜的是什么样的子民。这里写到:“锡安哪,我因与你立约的血,将你中间被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人,都要转回保障。我今日说明,我必加倍赐福给你们。”(9:11-12)原来,神记念祂与子民的约,要将他们从苦难中拯救出来。这里最让人惊奇的,就是神要把他们从被囚的无水坑中释放出来。所谓无水的坑,也就是在他们被囚的深坑里面没有水。这里所要表达的不是说他们在坑里没有水喝会渴死,而是说他们在坑里没有生命危险。如果坑里有水,他们要么会被浸泡而死,要么直接就被淹死了。可是当这坑里是无水的时候,他们是看似危险,实则安全,成为被囚但有指望的人。这是多么令人振奋的一幕啊!对于被掳落入苦难的人来说,他们仿佛掉进了无底的深渊,看不到任何希望;可是对于神来说,他们看似掉进了无底坑,但实际上是无水坑,他们的生命在神的手中是安全的。有一天,神要把他们搭救上来,并且继续使用他们。他们不但要在神的手中大享安息,他们也要在神的手中重新站立、争战得胜。在大能的神手中,他们不是仅仅得救而已,还要胜过这个世界,胜过苦难,这才是真正彰显了神的荣耀。

今天,在我们的身上,神的话同样会应验。的确,有很多时候我们都是发觉自己处在难处中。无论是在家庭还是在职场、无论是人际关系还是经济状况、无论是普通生活还是在为信仰争战,我们都似乎感受到好像掉进了无底深坑,就快要承受不住了。可是神却告诉我们,不要怕!我们所在的坑不过是个无水的坑。我们的生命虽有磨难,但却是安全的,因为是在神的手中。有一天,神必搭救我们,也要带领我们去胜过一切仇敌的攻击,归荣耀与神。我们在苦难中的人哪!当刚强壮胆。有一天我们必蒙拯救,得享安息;有一天我们必从新得力,得胜有余。
 
默想经文:“锡安哪,我因与你立约的血,将你中间被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人,都要转回保障。我今日说明,我必加倍赐福给你们。”(9:11-12)
 
静默思想:反复默想这段经文。把自己带入经文,也把经文带到自己身边。发现自己虽然身处深坑,但仔细一看,却是无水的坑!

撒迦利亚, 第十章
播撒的是回归的种子

《撒迦利亚书》第10章讲的是神要召聚祂四散的子民回归。与之前的经文相比,虽然同样是呼召百姓回归,可是这里侧重的不是要求百姓如何回应这个呼召,而是展现神在当中所做的工作。神并不是只在被掳发生之后向百姓发出回归的邀请而已,而是在整个过程中一直都在做事。

经文首先呼召百姓要向神呼求,因为只有神可以帮助他们。这些百姓被不负责任的牧人带坏了,所以神的怒气要向这些牧人发作,并亲自眷顾祂的羊群(10:1-5)。接下来,经文讲到神要带领犹大家和约瑟家,也就是南国和北国的人归回(10:6-12)。这里讲到他们好像未曾弃绝的一样,并不是让他们自欺欺人,明明遭遇被掳了,却骗自己好像没事一样。这里要表达的意思乃是说虽然他们感觉自己被弃绝了,但实际上神从没有离开过他们。

经文提到神要把南国和北国被掳的百姓都召回来,这呼召令人鼓舞。要知道,当时距离南国被掳已经约有70年,距离北国亡国则更加久远,已经过了200年。南、北两国早已灰飞烟灭,国不成国了,还谈什么回归呢?对于当时参与回归重建的人来说,他们能完成一些土木工程,把圣殿和城墙建好,就已经很不错了,怎么还敢奢望说百姓都要回来且重新聚集为一族,且成为一国?对于百姓个人而言的确看不到希望,因为他们看到的只是自己人生所遭遇灾难的片段。可是对于神来说就不一样了,因为神不单单看到人们生活经历的片段,更看到一幅人类历史发展整全的画面;并且,这幅整全的画面根本就是在神的掌管之中。

我们看到,对于神来说,被掳和回归就是这幅整全画面的两个密不可分的组成部分。经文写到:“我虽然播散他们在列国中,他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活,且得归回。”(10:9)。这指的是百姓的亡国被掳,失去家园,被分散到各地。可是这里却用了一个特别的农业用词“播散”来形容这个过程。原来,百姓被赶散到异地,不是如同泼出去的水那样,而是神在赶散百姓的时候实际上是在做播种的工作。神不是在气头上的时候就先把百姓赶出去再说;等以后气消了,才想起来要弄个办法把他们召回来。实际上,神在赶散百姓的时候就知道祂是在播撒回归的种子,虽说是在赶散,但祂知道自己将来必会把他们重新召聚回来,就如同播种的人按时收割一样。他们虽然在分散的时候去到遥远的地方,可是神依然记念他们,神与他们的关系并未断绝。

神播撒的是回归的种子,祂赶散百姓是为了重新得回他们。今天,在我们的眼中,我们所经历的常常就是被掳的片段,因为我们所能看见,所能经历和感受的只是自己目前的一点点时段,我们可能会有家庭的难处,可能会有经济的压力,可能会有人际关系的困扰,可能会有服事上的难题。我们可能会感到没有力量,没有帮助,就好像孤儿一样,甚至连祷告神也一点果效都没有。可是不要忘了,神一直在看顾着我们。祂让我们经历这看似孤单、被掳、分散,但实际上是在等着我们回归,让我们虽然遭遇磨难,但却经历磨练,将心完完全全归向神。
 
默想经文:“我虽然播散他们在列国中,他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活,且得归回。”(10:9)
 
静默思想:我们所到之处,我们所经历的,原来都是神在播种,将来还要收割我们。默想这幅播种和收割的情景,看到自己将来必定成为初熟的果子献给神,现在这一点难处又算得了什么呢?

撒迦利亚, 第十一章
困苦的人也要被炼净

《撒迦利亚书》第11章讲的是神差遣撒迦利亚去牧养群羊。这段经文很不容易理解,我们只能尝试作出努力。经文首先讲到的是神即将要带来的毁坏,作为祂(对群羊)的审判和刑罚(11:1-3)。接下来,神差遣撒迦利亚去牧养这些将宰的群羊(11:4-14)。这段经文的内容比较多。先是讲到神之所以要差遣撒迦利亚去牧养这些群羊,乃是因为无论是买羊的、卖羊的,还是养羊的,都不怜恤他们。很有意思的是,对于这些看似孤苦伶仃的困苦羊来说,就连神也不怜恤它们。然而,尽管如此,神却差遣撒迦利亚去牧养他们。目的何在呢?原来,这些无人怜恤的羊群,虽然困苦,但却也有它们自身的许多问题,所以一方面神并不喜悦他们,另一方面神依然要尽最大努力去挽回他们。可是,神的美意并不被人领受,撒迦利亚的牧养遇到拦阻。那些过去的牧人并不喜欢撒迦利亚奉神的名所带来的牧养,他们嫌弃撒迦利亚,以至于撒迦利亚也厌烦他们,并且宣告了神也废弃了与祂子民的约,因为这些羊并不依循神藉着撒迦利亚所带来的牧养,而是依旧跟随那些坏牧人的道。接下来,撒迦利亚向他们要工价。意思是说,他既然可以废掉这三位坏牧人,也就显明了自己是从神而来的,理应得到群羊的接纳。可是,群羊依然不加以理会,给了他三十块钱就算打发了。于是,撒迦利亚折断第二根杖,象征着神对他们失望透顶,情义断绝。最后,神宣告要兴起一位坏牧人,作为对群羊的惩罚(11:15-17)。意思是说,既然他们不要神差遣来的好牧人,那就就让坏牧人牧养他们吧,最后大家一起灭亡!

总的看来,整章经文所针对的重点乃是那些被坏牧人牧养过的群羊,也就是神呼召要回归的百姓。神清楚地知道百姓的悖逆、顽梗、变坏,很大程度上是因为他们的牧人带歪了,所以神要审判那些把群羊带歪的属灵领袖。然而,这些百姓本身又该如何处置呢?他们看起来是困苦羊,是无辜的,是被人带歪的,他们是否可以因着自己可怜的光景而被神怜爱呢?神当然爱他们,可是神也知道他们已经沾染了许多的污秽,也是要清除的。神并不会因为他们是受害者而对他们照单全收,任凭他们;神也要管教他们,带领他们回归圣洁,因为人非圣洁就不能见神的面。这就好像一个国王的儿子在外面被人带坏了,当国王要把这已经学坏了的儿子收回王宫的时候,一定要除掉他在外面养成的恶习。

困苦的也要被炼净。一个人的犯罪会有很多原因。本身的罪性当然是很主要的因素,可是因为所处的就是罪恶的世界,所看的,所听的,所承受的,都潜移默化地影响着我们的生命。更何况我们还会被一些人为的因素影响,例如受到不公平的对待,受到不好榜样的带领。所以很多时候我们的生命成长都是扭曲的,看似无辜,都是别人犯罪的受害者,是这个邪恶世界的牺牲品,应该受到神特别的恩待和怜恤。神虽然疼爱我们这些可怜的得不到合适牧养的困苦羊,可是祂依然要来管教我们,因为祂爱我们,希望我们可以除去身上的罪污,就好像一位父亲希望被拐骗而离家出走成为流浪汉的孩子回家以后重新洗白洁净,与荣美的家相称。今天,我们有没有认识得到自己的问题呢?无论在教会还是在社会,我们作为受害者,是依然沉溺于以受害者自居,等着被“理所当然地”特别照顾呢?还是看到自己已经成为如此败坏的人,从而奋起直追,渴望回到神的圣洁和荣美呢?
 
默想经文:“于是,我牧养这些将宰的羊,是群中最困苦的羊。我拿着两根杖,一根我称为荣美,一根我称为联索。这样,我牧养了群羊。”(11:7)
 
静默思想:最困苦的羊,也是将宰的羊。思想自己的处境,可能也是自觉困苦,我们可能会觉得自己今天的光景全部都是别人的错。可是我们也要看到自己也是将宰的羊,浑身污秽,不能见神。重新振作起来,不再自怜,而是接受神的牧养,回到神的怀抱中。

撒迦利亚, 第十二章
回归来之不易

《撒迦利亚书》第12章的经文可以分为两段。先来看第一段(12:1-9)。很特别地,经文在讲到神为耶路撒冷和犹大带来复兴的同时,也刻意强调出这两者之间的区别。对于这一点,我们需要从当时的历史背景来理解。我们知道,大卫家和耶路撒冷的荣耀,指的都是耶路撒冷这个有着圣殿和神同在的圣城。对于当时的圣殿重建工作来说,大家的重点都是放在圣殿以及圣城耶路撒冷的建造上。可是对于耶路撒冷以外更为广阔的犹大地,则往往被忽略。然而,这被忽略的地方,也是被神关注的地方。所以,神强调指出在耶路撒冷以外的犹大地也是要得到复兴的。神这样应许的宝贵之处在于,祂不仅仅顾及自己荣耀所在的耶路撒冷,也眷顾祂子民所居住的广大地域,用现在的话说,就是一个好的国家领导人,不会只顾及自己面子工程,不会只看重首都的建设,而是更看重全国各地的建设,以及人民的实际生活。这给当时回归之人带来了极大安慰和鼓励,因为神让他们知道,之所以呼召他们回归,不只是要他们为神建造殿宇,更是呼召他们回来领受神的恩惠。当经文说到神要先拯救犹大的帐棚,免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大,意思是说神看重祂百姓的生活,看重百姓的复兴,胜于看重自己。这是何等慈悲、恩典、谦卑、舍己的神啊!实际上,这也是神在整个回归复兴之中的心意,不是要为祂自己建造什么豪华的殿宇,乃是为了将诸般的祝福赐给祂的百姓。

然而,到了第二段(12:10-14),情节急转直下,讲到神要将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。而这样作的结果,就是他们要仰望神,也就是被他们所扎的那位,并且要大大悲哀。我们已经知道,这位被扎的神就是耶稣基督(约19:37)。所以这里讲到神赐给百姓施恩恳求的灵,要让他们为被钉的耶稣基督而悲哀。这是什么意思呢?为什么在这么大好欢庆的回归复兴之中,神却要为大家带来悲哀呢?实际上,这可以让我们更多思考什么是“施恩叫人恳求的灵”。这句话提醒我们的是,当我们真正是被神的灵充满,知道向神恳求的时候,我们的心里是应该为着耶稣基督被钉死在十字架上而感谢神的恩典,因看到神为我们的罪受苦而感到痛苦和自责。这与我们平时的恳求有着天壤之别。很多时候,我们虽然是奉耶稣的名祷告、向神恳求,可是我们的心里并不悲哀,反倒是理直气壮,更像是主人向仆人发号施令式地要求。神并非不让我们开心,乃是要告诉我们祂为着我们可以复兴,得到祂的赦免和恩惠而付上的代价是多么的沉重。

整章经文告诉了我们神对祂整个子民的拯救,要引领他们回归领受神丰盛的恩惠。但同时经文也告诉我们,回归来之不易;不是因为对神来说有什么又大又难的事,而是说神在其中所付出的心血和代价。回归不是看似说有就有、命立就立的神只需一句话就可以完成的;实际上,对于人犯罪的赦免,唯有神自己亲身担当我们的罪债才可以真正完全的。如今,我们这些蒙恩得救的人,知道在神面前悲哀、感恩吗?还是好像一个不懂事的孩子,回到父母的身边只想着得好处,要这要那,但却不理会父母为我们所付出的操劳?
 
默想经文:“我必将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我,就是他们所扎的;必为我悲哀,如丧独子,又为我愁苦,如丧长子。”(12:10)
 
静默思想:安静下来,求神的灵浇灌我们,让我们不再是稀里糊涂地按照自己的心意不懂事地去恳求,而是被神的灵浇灌,知道要怀着悲哀、不配、感恩的心去感谢神。

哈该书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 368 次浏览 • 2018-12-27 11:56 • 来自相关话题

哈该书, 第一章 我们在等神,神也在等我们  《哈该书》的年代是波斯王大流士第二年,即公元前520年。当时的历史背景是,回归已经于公元前538年 ...查看全部
哈该书, 第一章
我们在等神,神也在等我们 

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《哈该书》的年代是波斯王大流士第二年,即公元前520年。当时的历史背景是,回归已经于公元前538年波斯王居鲁士的时候开始,耶路撒冷圣殿的重建工作也随之展开。然而,因为敌对势力的拦阻,重建被迫停止,直到大流士作波斯王的时候。在停工期间,回归的犹太人所能建造的,似乎只能是自己家的房屋了。这个时候,神派遣先知哈该向百姓说话,要激动他们的心起来恢复圣殿的重建工作。

经文写到:“万军之耶和华如此说:‘这百姓说,建造耶和华殿的时候尚未来到。’”(1:2)这反映出来的就是当时犹太百姓中普遍存在的心理。因为在被迫停工之后,大家对于圣殿的重建几乎不能做什么,而且也不知道什么时候可以重新开始。于是,在他们认为神重建圣殿的时间尚未来到的时候,所做的也就只能是等待,并且做点别的事情,例如把自己的家建设好。虽然百姓的这句话看似合理,可是从上下文来看,神显然是在责备他们:“这殿仍然荒凉,你们自己还住在天花板的房屋吗?”(1:3),面对神的责备,百姓可能会觉很委屈。圣殿停工明明是因为受到敌人的阻挠。他们之所以不建造圣殿,不是因为自己的缘故,而是时事所迫,不得已才这样。可是现在神却责问他们为什么只顾自己的事,不顾神家的事。照理,神应该是怪那些阻挠圣殿重建的仇敌才对啊,怎么反倒是认为是百姓的错呢?然而,我们知道神不会看错人、说错话。神的话反而要引起我们的思索。不错,被迫停工的确不是百姓的错,可是百姓面对停工的心态却出了问题。他们的确是在等待神的时间到来,可是他们的这个等待,不是那种迫切的、为神家的事挂心的等待,而是近乎不负责任的等待:既然神的时间未到,那我们就干点别的吧。这种等待,也是近乎推卸责任的等待:重建圣殿是神的事,我们不能重建圣殿,是因为神的时间未到。神所针对的,就是百姓的这种错误的心态。的确,神掌管万有,圣殿重建的停工也是在神的眼目鉴察之下,可是神希望百姓的回应不是在其中消极怠工、推卸责任,而是积极预备,为神家的事迫切等待。

百姓在等待神的时间,可是神却在等待百姓的行动。今天,“神的时候未到”常常成为我们挂在嘴边的话,听起来很属灵,一切仰望神,可是其中有没有我们应该反省的地方呢?不错,神做事有定时。可是我们难道可以因此就落入懈怠的等待中:反正是神的时间、神的事,我们就交给神吧?我们把太多的事情都归于神的时间未到,以至于我们可以安享在自己的世界中。生命不成长、传福音走不出去,无法在世界中做盐做光,始终被罪恶辖制,等等这些,我们都简单地归为神的时间未到。这不是说我们可以忽略神的时间,而是说我们是否忽略了自己的责任?事实上,正因为这是神的事,所以我们要更加上心,好像自己的事一样;正因为这是神的时间,所以我们要警醒等待,积极预备、迫切呼求神的工作兴起。
 
静默思想:“万军之耶和华如此说:‘这百姓说,建造耶和华殿的时候尚未来到。’”(1:2)
 
静默思想:想想有多少事情,我们是归结到“神的时候未到”而采取听之任之的态度呢?在等待神的时间到来时,我们在做什么呢?我们是在积极预备、迫切呼求,引领渴望吗?西面是很好的榜样。他盼望以色列的安慰者来到,但是却是素来等候(路2:25)。

哈该书, 第二章
圣洁带来荣耀 

《哈该书》第2章讲的是神不断藉着先知哈该向当时参与圣殿重建的百姓发出鼓励、劝诫和安慰的话。这对于当时的重建来说非常重要。因为百姓所面对的不但是被毁已经将近70年的圣殿废墟,也是圣殿重建被迫停止之后将近20年的工地。而且,这个时候敌对势力的拦阻依然存在,直到波斯王大流士下诏才有所转机(拉5-6章)。在这段时期,面对荒凉的现场,看着自己手中微薄的资源,还要面对各方面的拦阻,重建的难度之大,足以令人灰心丧气。这个时候,神的话来了。神鼓励百姓要刚强。神也向百姓展示出一幅美丽的前景,在不久的将来,神要震动列国,将建殿所需的各样财宝都运过来,这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。神的话语后来的确应验了。

能够参与重建圣殿这样荣耀的圣工,参与的人必定也自觉很有荣耀。可是果真如此吗?经文有一段特别的话来提醒百姓(2:11-14)。当有人用衣襟兜着圣肉,这衣襟并不能使其它物品成为圣;可是反过来,当有人被死尸污秽之后,他如果摸其它物品,这些物品就都会被污秽。这段经文的意思是说,圣洁是不能被传染的,可是污秽却可以。应用在当时圣殿重建的工作中也就是说,并不是因为人们所参与的是圣工,参与的人就可以变为圣洁;可是反过来,参与圣工之人的污秽却可以使圣工受到玷污。神乃是警戒百姓,虽然神应许圣殿的重建一定会完成,百姓不需要担心。可是百姓在其中要留意的,不是自己出人出力参与就可以了,更为重要的,乃是保守自己在当中的圣洁。

我们不会因为所参与的是圣工而成为圣,但却会因为自身的污秽而玷污圣工。这对我们今天在教会参与服事的弟兄姐妹来说,是非常重要的警戒。我们很容易忽略这一点。我们往往以为多参与一些教会的服事,就可以让自己感觉好像比别人更敬虔,更爱神,更圣洁;而且随着自己所参与的服事越“圣洁”,自己也感觉越高人一等,弟兄姐妹也会这样来看。领诗的似乎比厨房的更圣洁;站讲台的似乎比领诗又更圣洁;能够在各处讲道的似乎又比只在本堂的更圣洁.....这并不是说这些服事本身有什么问题,或是参与的人一定不对,而是说,我们往往触犯的误区就是以为参与一个圣洁服事会让人变成圣洁。实际上,只有成为首先成为圣洁的人,才可以在所参与的服事中被神喜悦;而带着污秽服事的,不但不会被圣洁的事工成圣,反而是玷污了圣洁的事工。

圣洁带来荣耀。虽然我们相信神使万事互相效力,叫爱神的人得益处。即便不圣洁的人所参与的服事并不见得就一定被神摒弃不用,但神在其中对参与之人自身圣洁的要求我们断不能忽略。
 
默想经文:“万军之耶和华如此说:‘你要向祭司问律法,说:若有人用衣襟兜圣肉,这衣襟挨着饼,或汤,或酒,或油,或别的食物,便算为圣吗?’祭司说:‘不算为圣。’哈该又说:‘若有人因摸死尸染了污秽,然后挨着这些物的哪一样,这物算污秽吗?’祭司说:‘必算污秽。’” (2:11-13)
 
静默思想:圣工不能使我成圣,我却可以使圣工受玷污。关键还是我本身是一个什么样的人。安静下来,把眼目,把自己所关注的重点,暂时从所参与的服事中转移出来,放到自己的身上。看看自己的手,摸摸自己的心,聆听圣灵的提醒。

西番雅书查经分享 (肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 365 次浏览 • 2018-12-27 11:54 • 来自相关话题

西番雅书, 第一章 我们也是这样信神的吗? 《西番雅书》的年代是犹大王约西亚在位的时候。先知西番雅的家谱介绍是所有先知书中最长的,往上一直追溯到 ...查看全部
西番雅书, 第一章
我们也是这样信神的吗?

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《西番雅书》的年代是犹大王约西亚在位的时候。先知西番雅的家谱介绍是所有先知书中最长的,往上一直追溯到希西家王的时候。经文之所以如此强调西番雅与希西家的关系,很可能就是要将当时的约西亚王和以前的希西家王联系在一起。从历史来看,这两位王都有一个共同的特点,就是他们在位期间都进行过宗教的改革和复兴,将南国犹大从拜偶像的风气中拉回到对耶和华独一真神的敬拜中来。

然而,尽管西番雅服事于宗教改革者约西亚的年代,可是《西番雅书》的内容却一点也看不出来任何当时的犹大社会信仰复兴的影子,反倒是依然一片荒凉,被神严厉地责备。要理解这样的矛盾,我们必须回到相关的历史中去了解。希西家虽然进行过大规模的全国宗教改革,可是他在晚年却倾向于依靠巴比伦的势力来抗衡亚述。希西家之后的玛拿西则变本加厉,完全倒向异教偶像的崇拜中。玛拿西的儿子亚扪在位也与玛拿西一样行神眼里看为恶的事。直到约西亚作王,情况才开始有所好转。然而,约西亚登基的时候年仅八岁,身处在那些从上一辈遗留下来的拜偶像的领袖群体和社会风气中,年幼无力,很难有所作为。直到约西亚逐渐长大,到了二十岁的时候才开始洁净圣殿、清除偶像。到了二十六岁的时候,才发现律法书,带来了宗教的复兴(代下34:1-8)。所以我们可以看到,虽然约西亚的宗教改革非常的强盛,可是这其中的艰难,所面对的抵挡和排斥,可想而知。《西番雅书》所针对的,不是约西亚执政的问题,而是约西亚要带领全国人民回归向神时所遇到的来自社会各个阶层的阻力。可以说,西番雅是神所差遣来帮助约西亚进行宗教改革的先知。他通过对当时社会种种恶行的痛斥,要唤醒人们悔改,响应约西亚所进行的信仰复兴。

第1章讲到当神的日子来临时,神要从地上除灭万类,除灭人和牲畜,这指的是地上所有的生物;但同时经文也具体讲到其中被神除灭的包括有恶人、犹大和耶路撒冷的一切居民、拜偶像的、离弃神的、穿外邦衣服的、商旅和搬运钱财的。我们知道,终究有一天,这个有形质的世界都会被毁灭。所以,全地都要被毁灭乃是正常的事。可是,经文特别写到那些作恶的人也要被剪除,这也就特别指出神真正的忿怒乃是要临到这些离弃祂真道的人。不错,有一天我们都要离开世界,可是以什么样的生命状态来离开,却是值得我们每一个人思考的问题。

经文说到有一种人的想法是:“耶和华必不降福,也不降祸。”(1:12)这些人认为神与他们一点关系都没有。也因着这个缘故,他们就可以任意而为。既然神不降福,所以他们就自己为自己创造福气,用一切可行的方法,或是通过掳掠与诡诈,或是通过拜偶像;既然神不降祸,所以他们也就为所欲为,不用担心受罚。这种把神当做摆设的心态,常常也就是我们很多人的写照。我们虽然也相信神,可是也多多少少被这两种心态所左右,要么不真心相信神会赐福自己,要么不真心相信神会刑罚自己。这样,神在我们的生命中仅仅是一种概念性的存在,几乎可以说是形同虚设,与我们并没有真实的连接。当年的以色列人因着这样的想法,以至于他们可以一面敬拜神,一面离开神。今天,我们也应该在这两点上反省自己。我们现在的生命状况,我们现在的行事为人,所表现出来的,是因为不相信神会降福吗?还是因为不相信神会降祸?
 
默想经文:“他们心里说:‘耶和华必不降福,也不降祸。’”(1:12)
 
静默思想:神果然与我们如此没有关系吗?花一些时间来默想,如果我们发现这句话可以在自己的心中产生一丝共鸣,意识到自己内心深处对这句话哪怕有一点点的认同,我们就要留意了。

西番雅书, 第二章
在神面前作一个真正谦卑的人

《西番雅书》第2章讲的是神呼吁百姓悔改。经文可以分为四个段落。第一段(2:1-3)呼吁百姓在神的审判来临之前还有的这一点空隙抓紧时机离弃罪恶,寻求神。第二段(2:4-7)讲的是神对犹大西边邻国非利士人的攻击,作为对犹大的警告。第三段(2:8-11)讲的是神对犹大东边的邻国摩押和亚扪的攻击。第四段(2:12-15)讲的是神对犹大南边的古实,以及北边的亚述的攻击。经文向犹大百姓预言了神即将对他们东、南、西、北邻国的审判和毁灭即将来临,为的是警戒犹大。当发现战火已经蔓延到周边列国,意识到神的审判已经日益临近的时候,悖逆的犹大如果依然不知悔改的话,那就真的叫人无话可说了。

经文在发出审判预言的同时,也指明了一条出路:“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪,你们都当寻求耶和华;当寻求公义谦卑,或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”(2:3)这也就是说,呼召人回到神公义的道路上,在神面前有谦卑的心。当人们这样回应的时候,他们并不能阻止神的烈怒临到,但却可以在神发怒的日子隐藏起来。这不是说他们可以躲起来不让神看见,而是说他们可以在神的忿怒中被保存下来,不至于和犯罪之人一同被剪除。

这节经文也可以让我们更深明白什么是神眼里的“谦卑”。当人们寻求公义谦卑的时候,所带来的结果是“或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来”(2:3),也就是在神审判的日子能够得救就已经不错了。这很值得我们深思。虽然这些谦卑的人就是被神保存性命以后要承受地土的余民(3:7,9),可是他们同时也是仅仅得救的人。我们可能会觉得奇怪。谦卑人不是可以承受地土的,大享福气的吗?为什么却落得个要为着仅仅得救而感到很幸运?这就好像一个已经命定要的金牌的选手,却在为着小组赛仅仅能够出线而欣喜若狂,似乎很没有志气。为什么会有这样的反差呢?原来,将来可以承受地土乃是出于神的恩惠和赏赐,而为着仅仅得救而高兴却是谦卑人应有的特质。一个真正谦卑的人,会感到自己的罪孽深重,会感到自己在神面前的不配。谦卑人会为着神保守自己的性命而感恩不尽,而不会还去想着要得到什么更好的回报。事实上,如果一个人不为着得救而满足,而想要得到更多的赏赐,那么很难说他是一个真正谦卑的人,因为他认为自己还配得上更多的奖赏。这不是说我们不能对将来的新天新地充满憧憬,或是不能对神的赏赐抱有希望。我们相信神的赏赐,但也承认自己的确不配,这才是谦卑。

对照经文,看看自己的光景,我们会发现自己并不是一个真正谦卑的人。我们在神面前往往是提出各样的要求,好像这些都是我们应得的一样;神若不给,我们就会觉得很难理解,甚至还觉得理直气壮,有资格去质疑神为什么不应允自己所求的。我们来到神面前的,更多的是索要、获取,而从来没有想到自己的不配,从来没有为自己这样的人也可以在神面前蒙恩得救而心满意足、充满感恩。很多时候,我们的谦卑仅仅体现在彼此之间和颜悦色,低声下气,可是在神面前却神气十足,要这要那。我们该悔改了!
 
默想经文:“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪,你们都当寻求耶和华;当寻求公义谦卑,或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”(2:3)
 
静默思想:当我们谦卑的时候,所得到的不过是仅仅得救就已经是万幸了。这会让我们失望吗?如果我们认为自己悔改了,理应得到比得救更多的东西,那么很可能我们心里的骄傲依然还在。反复思想这句话,彻底降服在神大能的权柄之

西番雅书, 第三章
一天之计在于晨

《西番雅书》第3章的经文基本上可以被看做是受审(3:1-7)——回归(3:8-13)——复兴(3:14-20)的三部曲。将来的复兴固然值得我们期盼,可是其中的回转却也是我们必须要踏上的必经之路。在受审的段落中,有三个与早晨有关的片语。第一个是形容审判官的贪婪和凶恶,好像豺狼一点不把事物留到“早晨”(3:3);第二个是说神苦口婆心教导百姓,每“早晨”都向他们显明自己的公义(3:5);第三个是说百姓完全无视神的诸般努力,“从早起来“就忙着自己行败坏的事(3:7)。这里让我们看到一个充满张力的画面。一方面,神为了挽回祂的百姓,每早晨都来向百姓说话,彰显自己公义的性情和作为,为的是让百姓看见、明白而回归正道。可是另一方面,百姓却对此充耳不闻,他们一大早起来,不是去思想神的作为,不是去听神的声音,而是就忙着行走在自己过去的老路上。过去如何行恶的,他们一早起来,在新的一天继续行恶;他们过去是如何“不听从命令、不领受训诲,不依靠耶和华,不亲近她的神”的(3:2),他们一早起来,在新的一天还是这样。

每一天的清晨,原本是新的一天的开始;神也希望祂悖逆的百姓可以因着聆听祂的话语而有新的转机,可是每一天的清晨,这些悖逆的子民们依然因循旧路,对神不闻不问,在远离神的道路上飞奔。每早晨原本应该是新的起点,可是却这样被糟蹋了。这怎么不令人痛心呢?

从经文中,我们可以看到每早晨对我们生命成长的重要性。俗话说,“一年之计在于春,一天之计在于晨”。清晨的时光不但宝贵,而且重要,足以影响我们一天的生活走向。我们是如何开始一天的,基本上我们的一天就是如何度过的。神希望每早晨向我们说话,来引导我们的一天,可是我们有没有每早晨来聆听神的话,跟随神的引导呢?想想我们的一天是如何开始的,想想我们的每早晨都在做什么?我们可能一大早起来就是各样的忙碌,刷牙洗脸,预备早餐中餐,打理孩子们的各项事务;我们也可能一大早起来心里就想着各样的工作压力和人际关系;我们也可能一大早起来就是拿起手机,让自己的脑子里塞满了各样来自世界的信息。这些虽然都是我们生活的实景,可是我们要提醒自己的是,我们每早晨最不能忽略的就是聆听神的声音,藉着读经、祷告、灵修,亲近神,明白神的心意,将自己的一天交在神的手中,被神引导。

我们可能会说,等忙完早晨这些事情之后,在上班的路上,在中午,或是等下班回到家,晚上,会有祷告、读经的。能做到这些当然很好,可是我们也要知道,当我们一大早就让自己一头扎进世界的时候,我们的一天也就身陷其中了,虽然可以在路上,在中午,在晚上往回扳一点,可是为什么要事后才来弥补呢?打个比方,为什么要让自己先到泥潭滚一圈再出来洗个澡呢?为什么不一开始就干干净净、清清爽爽呢?

早睡早起是很好的方法。晚上早半小时睡觉,把看手机、效率不高、拖拖拉拉的时间转变成早晨清醒、读经祷告的半小时。这样,总的睡觉时间不变,但却可以把晚上一晃而过的“垃圾”时间变为早晨“珍贵”的读经祷告时间,让自己每早晨第一件事就是浸泡在神的话语和同在中,听从神的命令,领受神的训诲,依靠神,亲近神。以此开始我们的每一天,岂不美吗?
 
默想经文:“耶和华在她中间是公义的,断不作非义的事,每早晨显明祂的公义,无日不然;只是不义的人不知羞耻。”(3:5)
 
静默思想:想想神在每早晨为我们所做的,再想想我们每早晨所忙碌的。我们就是这样与神所做的失之交臂,擦肩而过。想想我们的损失是多么巨大,多么让神伤心啊!

哈巴谷书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 230 次浏览 • 2018-12-27 11:52 • 来自相关话题

哈巴谷书, 第一章 我们必不致死! 《哈巴谷书》虽然对先知哈巴谷的介绍是先知书中对先知介绍最少的一次,可是我们仍然可以对书卷的历史年代有一些的了 ...查看全部
哈巴谷书, 第一章
我们必不致死!

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《哈巴谷书》虽然对先知哈巴谷的介绍是先知书中对先知介绍最少的一次,可是我们仍然可以对书卷的历史年代有一些的了解。经文的内容是预言神要兴起迦勒底人(也就是巴比伦)来对刑罚祂犯罪的子民。与之对应的历史是,在公元前七世纪末页,巴比伦逐渐兴起,并于公元前612年吞灭了当时的强权亚述帝国。接下来,在公元前605年,巴比伦又在迦基米施击败了当时的另一个老牌强国埃及。这样,巴比伦的势力日渐兴盛,也开始对南国犹大形成迫在眉睫的威胁。

然而,《哈巴谷书》的奇特之处,还不在于宣讲巴比伦将对犹大发起攻击的预言,而是告诉我们应当如何看待这件事。第1章讲到先知与神之间的对话。先知向神发出问题,神回答了,先知继续发问。首先,先知因着看到犹大国社会充满强暴的事而向神提出呼求,甚至可以说是“抗议”,询问神为什么不理会这些不公不义的事情发生,容让恶人围困义人,公义也被颠倒(1:1-4)。神回答了先知的问题,指出要兴起巴比伦来发出攻击犹大,作为对犹大社会的这些强暴和不公不义之事的回应,对他们进行管教(1:5-11)。听到神的回答,先知更着急了。原本犹大国已经充满强暴的事了,怎么可以神还兴起更加强暴的人来进行管教呢?这就好像父亲为了管教不听话的儿子,就让流氓来欺负儿子,这岂不是更加助长了强暴的事情吗?这让人怎么理解呢?

先知的“不满”,或是“质疑”,除了有伦理道德方面的困惑以外,还出于一个更大的顾虑,就是生死的问题。先知说:“耶和华我的神、我的圣者啊,你不是从亘古而有吗?我们必不致死。耶和华啊,你派定他为要刑罚人.....恶人吞灭比自己公义的,你为何静默不语呢?”(1:12-13)先知在这里所发出的疑问就是,神是亘古常存的,所以照理来说,我们这些信靠神的人也应该是必不致死的。然而,当神兴起凶残的巴比伦军队来攻击犹大的时候,恶人会吞灭义人,先知发现情况发生了变化,开始意识到我们这些原本可以有把握靠着神的恩典必不致死的人,现在命也悬了,甚至在仇敌的攻击下,我们的命几乎肯定是保不住了。

看到这里,我们明白先知的疑惑,同时也要带给我们思考,那就是我们这些原本相信依靠神必不致死的,在遇到危难,被人攻击的时候,还会有这个确信吗?我们会开始有疑惑,甚至极力劝阻神不要让这些困难发生,呼求神不要让这些会危及自己生命的情况出现,以免自己的命不保吗?虽然神的回答到下一章才出现,可是我们预先思考这个问题,反省自己为什么会有这样的问题,会帮助我们去明白神将要给我们的答案。
 
默想经文:“耶和华我的神、我的圣者啊,你不是从亘古而有吗?我们必不致死。”(1:12)
 
静默思想:反复默想这句话,结合一些自己生命中所遇到的困境,留意自己内心的变化。这原本是一句信心的宣告,会因着我们所面临的困境而变成一个疑问句吗?继续默想,直到这句话从疑问句再一次变成信心的宣告,不再疑惑。

哈巴谷书, 第二章
惟义人因信得生

《哈巴谷书》第2章讲的是神对先知哈巴谷提问的回答。哈巴谷在向神提出“抗议”之后就站在守望所,立在望楼上观看,好像警醒戒备那些来犯之敌一样迫切等待神的答复。那么,神的答复如何呢?首先,神告诉哈巴谷,祸哉巴比伦,他们必然会遭遇毁灭(2:4-8)。接下来,经文一口气用了四个“有祸了”来指证。第一指的是那些为本家积蓄不义之财、图谋剪除多国的民的人(2:9-11);第二个指的是那些以人血建成,以罪孽立邑的人(2:12-14);第三个指的是那些对别人施行强暴和残害的人(2:15-17);第四个指的是那些雕刻和敬拜偶像的人(2:18-20)。在这总共五个“祸哉”和“有祸了”的描述中,只有第一个是指明针对巴比伦的(2:6)。我们可以理解,这后面四个“有祸了”如果用在以色列人,甚至是任何人的身上,也都是适合的,因为这里说到的是“有着某种行为的人,有祸了”,也就是说,只要有这些行为的,无论是否是巴比伦人,都有祸了!神的话不单单宣告巴比伦要受到审判,同时也宣告,凡是有和巴比伦这样行为的,都要同样受到审判。

经文里有一句脍炙人口的金句,也是贯穿新、旧约的精髓,就是“惟义人因信得生”(2:4)。当哈巴谷问神,当兴起凶残的巴比伦来管教悖逆的以色列人时,我们这些跟随神的人岂不也在当中跟着要丧命吗?神的回答是,义人必因信得生,而要被毁灭的只是那些作恶的人。虽然在人眼中,敌人杀到,刀剑无情,好人坏人都会遭殃;可是在神眼中却看得一清二楚,义人必被保全,而恶人才是要被刑罚的对象。经文没有仔细阐明什么是义人,什么是信,但却从反面告诉我们什么样的人是不义的和没有信心的,就是这五个祸哉所描述的对人凶残和拜偶像的人,也就是不爱人、不爱神的人。这样的人,因着没有对神的信心而要被神剪除。

“义人因信得生”不但是在旧约出现,在新约也多次被提及,所表现出来的就是神对人一贯的心意。用耶稣的话,就是那些尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神,其次也是爱人如己的人,只有这样生发仁爱的信心,才真正是我们可以靠着得救的信心。这里的“得生”用的是将来时,也就是说,义人因着信,将来会得到生命。这是用永生的角度来看我们的生命。虽然对于哈巴谷来说,在巴比伦的攻击下确实会有许多义人和罪人一起被杀戮,看似没有了公义和希望,可是神却告知,这些义人将来会得回生命。神将我们的眼光放眼未来,不是忽悠我们,而是要挑战我们的信心,因着对未来之事的确据,从而对当下之事有合宜的回应。对于我们今天的社会来说,也是如此。看见社会的不公不义,看见跟随神的人会在其中遭受欺压,甚至丧失性命,我们常常发出和先知一样的质疑,难道神看不见吗?如今,我们有了答案,就是神的应许,义人必因信得生,虽然指向将来,但却是对着我们今天说话。我们凭着信心去领受,爱神爱人,也就因信得生了。
 
默想经文:“迦勒底人自高自大,心不正直,惟义人因信得生。”(2:4)
 
静默思想:这是两幅对比的画面,一面是恶人当道,一面是义人坚韧。思想当今社会的不公不义,默想自己在当中的沉稳坚韧,对神的信心不至动摇,生命就在前面向我们招手。

哈巴谷书, 第三章 
在神的忿怒中仰望祂的怜悯 

《哈巴谷书》第3章是先知哈巴谷的祷告,作为对神答复的回应。先知之前的疑惑是神兴起凶残的巴比伦来惩罚犹大,这样的做法所带来的义人受牵连是否公平。而神回答说,祂兴起灾难的目的是要惩戒那些作恶的人,而义人必因信得生。明白了这一点之后,原本保持戒备心态要与神继续辩论的哈巴谷完全降服下来了。他知道了神的确要审判罪恶,也同时明白了神在其中对义人的保全;既然这样,还有什么话可说的呢?

这首祷告大致可以分为三段。第一段讲的是哈巴谷对神话语的回应(3:1-2)。他知道了神的心意是既要审判罪恶,也会在其中保全义人。既然心中的疑惑都已经得到解答,于是哈巴谷就开始期待着神的作为彰显了。第二段讲的是哈巴谷遥看当神施行这些作为的时候会出现的场景(3:3-15)。这里,哈巴谷看到的不再是人间的事情,例如是否有恶人当道,是否有义人死于无辜。更多的,哈巴谷看到的乃是神的作为,他看到的是神所发出的光辉,看到的是神所带来的震动.....。哈巴谷看问题的角度之所以发生转变,不再是从人,而是从神的角度看事情,乃是因为既然神的话语已经解答了他的所有疑惑,那么他也就不再需要继续保持着自己的疑惑,而是彻底放下心来,完全关注神的事了。第三段讲的是哈巴谷遥想当这些事情发生的时候,他将会如何反应(3:16-19)。他心里知道,当神审判罪恶的作为彰显的时候,所带来的灾难之重,必定是令人惊骇和痛苦的。然而,既然已经完全相信神的掌管,那么他也就安然等候灾难的到来,因为他已经知道灾难的到来是不可避免的,而在灾难中神的保护又是真实可信的。

哈巴谷说到:“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力,田地不出粮食,圈中绝了羊,棚内也没有牛;然而,我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量!祂使我的脚快如母鹿的蹄,又使我稳行在高处。”(3:17-19)在这段著名的宣告中,哈巴谷说到,即便灾难来临,农业、畜牧业都受到重创,人也都失去了活下去的食物和经济来源,他也不至于害怕,因为神已经应许义人必因信得生,他就在灾难里面依然有满足的喜乐,唱响得救的乐歌。

在神的忿怒中仰望神的怜悯,可以说是这段祷告词的主题。神有彰显祂忿怒,施行公义审判的方式。而神的这种方式,不完全是以那种对恶人进行准确打击,而其他人一概不受到影响的方式来进行,而是以影响吗更广的方式展开。这不是说神不能进行精确的定点清除,把对无辜人的伤害降到最小,而是说神选择用这种波及大众的方式进行惩戒,要触发更多人的警醒,也以足够的强度来显明祂对罪恶的忿怒。然而,虽然神的这种方式,会让我们感受到会伤害无辜,可是神却有应许,保证义人必因信得生,所以我们的回应就是在神的忿怒中仰望祂的怜悯。这不是贪生怕死的祈求,而是出于信心的呼求。既然神的心意如此,那就愿神的心意成全吧!

在今天的社会中,我们通常都对灾难有出于本能的恐惧。虽说看到世风日下,我们都盼望神的审判来临,可是如果我们知道当神的惩戒来临,就连我们自己也会被波及,生活和生命都会受到影响的时候,我们可能就宁愿不要这样了。盼望我们都可以明白神做事的法则,明白神的心意,也相信神的应许。在这样一个弯曲悖谬的世代,盼望神公义的审判降临,警醒人心;同时也相信神的怜悯不会断绝,必保守义人的性命。
 
默想经文:“耶和华啊,求你在这些年间复兴你的作为,在这些年间显明出来;在发怒的时候以怜悯为念。”(3:2)
 
静默思想:在这个离神原来越远的世代中,我们究竟是怎么想的呢?反复默想这句话,让自己进入先知的思绪中,同时也是进入神的心意中。

那鸿书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 223 次浏览 • 2018-12-27 11:49 • 来自相关话题

《那鸿书》是针对尼尼微的默示,也就是针对以尼尼微为京都的亚述帝国的默示。根据书卷的内容,大致可以划定成书的时期是在公元前七世纪的中页(公元前630年左右),在亚述灭亡(公元前612年)之前,是预言亚述将要受到神的刑罚导致毁灭。 ...查看全部
《那鸿书》是针对尼尼微的默示,也就是针对以尼尼微为京都的亚述帝国的默示。根据书卷的内容,大致可以划定成书的时期是在公元前七世纪的中页(公元前630年左右),在亚述灭亡(公元前612年)之前,是预言亚述将要受到神的刑罚导致毁灭。

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那鸿书, 第一章
枷锁脱落,何必再拾起?

第1章经文在描写神的性情时让我们感到一种张力。经文写到:“耶和华是忌邪的神。耶和华施报大有忿怒,向祂的敌人施报,向祂的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒,大有能力,万不以有罪为无罪。“(1:2-3)这里给人的感觉就好像过山车一样。一下子讲到神大有忿怒,让我们的心一下子紧张起来;可是紧接着马上又说到神不轻易发怒,让我们刚刚提起的心又可以稍微放下一点;可是刚讲完神不轻易发怒,气氛有所缓和,马上就又说到神万不以有罪为无罪,这不禁让我们又再一次紧张起来。一会儿说神要发烈怒,一会儿又说神不轻易发怒,一会儿又说神还是要审判罪恶,似乎有点让人摸不着头脑,不知道神到底会如何。可是,这种张力表现出来的不是神左右为难,或是朝令夕改,而是显明神有全备的公义,也有全备的慈爱;祂乐意饶恕人的罪,但也严厉刑罚那些死不悔改的人。

那么我们又该如何回应这样一位看起来充满张力性情的神呢?祂到底会不会向我们发怒呢?祂到底会不会赦免我们的罪呢?其实,问题不是神的捉摸不透,而是我们的心是否始终如一。我们所要关心的不是怀着一个窥探的心态去琢磨神到底会这样还是那样,而要关心我们到底是不是那些始终如一投靠祂的人(1:7)。

这一点非常重要。纵观历史,我们会明白其中的深刻教训。在《那鸿书》的年代,犹大受到亚述的严重威胁,而书卷所预言的是神对亚述的刑罚,以及对犹大的拯救。神对亚述倾覆的预言果然于公元前612年应验了,亚述被巴比伦所灭。可是预言的另一半,也就是犹大的拯救和复兴呢?我们在历史中看到,犹大在亚述被灭之后,虽然享受过一段重担脱落的时光,但也好景不长。在接下来不到20年的时间内,犹大经历三次被掳,而且最终还被巴比伦所灭。所以对于犹大来讲,他们可能会觉得神的话落了空。不错,亚述的确如神所料被倾覆了,犹大的枷锁脱落了。可是却换来了更大的枷锁;亚述倒下了,巴比伦起来了,犹大可谓是刚出虎穴,又入狼窝。说好的拯救和复兴根本就没有来到。为什么会这样呢?难道是神的话我们只能信一半?
当然不是!原因不是出在神身上,而是因为犹大并没有从中吸取教训。他们以前之所以受到亚述的胁迫,是因为他们犯罪被神管教的缘故;而当他们蒙神拯救,从亚述的枷锁下释放的时候,依然不思悔改,接下来的几任君王依然一再地悖逆,顽梗,从而继续受到神的责罚。所以他们从亚述手下挣脱的枷锁,被巴比伦再一次戴起来,而且更凄惨。

枷锁既已脱落,何必再拾起呢?因为继续犯罪、不依靠神的缘故!今天,我们这些信了神的人,也常常会发现自己在这样的怪圈中打转。我们有时靠着神的恩典刚刚好一些,可是发现不久就又陷入新的一场漩涡之中;刚找到工作,不久就又被裁员;夫妻刚好了几天,不久就又开始打仗.....这不是说只要我们忠心依靠神就不会再有困难,而是在提醒我们是不是在重滔覆辙,旧性不改,以至于始终是在脱落一个枷锁,又套上新的枷锁的循环里面。我们可能会疑惑说神所应许的在基督里的自由释放为什么始终不能持续得到、完全领受。然而,实际上,问题不是神不信实,而是因为我们不忠实。想想我们的枷锁是如何脱落的?提醒自己,不要又回到以前的老路上去。枷锁是如何靠神脱落的,就一直靠神脱落吧!
 
默想经文:“耶和华是忌邪的神。耶和华施报大有忿怒,向祂的敌人施报,向祂的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒,大有能力,万不以有罪为无罪。”(1:2-3)
 
静默思想:多默想神这看似“复杂”的属性,让自己慢慢变得“简单”起来,成为单单纯纯投靠神的人。


那鸿书, 第二章 
曾经毁坏的,也可以再复兴 

《那鸿书》第2章开始对亚述的败落进行重点描述。经文首先以讽刺的口吻呼召亚述军队赶快预备面对即将到来的攻击,因为他们的败落即将到来,而被他们所压迫的以色列的复兴却指日可待(2:1-2)。接下来,经文描绘前来攻击亚述的军队是如此的凶猛(2:3-4),而亚述军队在恐惧中溃不成军(2:5-9)。最后,经文描绘出一幅凄凉的画面,随着战争的结束,亚述被掳掠一空,只留下被焚烧之后的一缕青烟(2:10-13)。

值得我们留意的是,经文除了描写对亚述的刑罚之外,还贯穿着神对祂子民的拯救,从第1章开始,一直延续到这里。经文先是从神的本性开始,讲到耶和华本为善,在患难的日子为人的保障(1:7)。这个时候,还只是笼统地介绍神的属性和心意,并没有具体提到那些人将会蒙拯救;然后,经文逐渐显明神的这些恩典和慈爱是在祂对南国犹大的拯救上显明出来(1:12-13)。再接下来,神的拯救和恩典进一步彰显,不单只是拯救犹大脱离困境,而且还要带来复兴。他们与神的关系恢复了正常,可以敬拜神,也蒙神的悦纳(1:15)。可以说,经过这样一个渐进的过程,神的救恩到达了顶峰。然而,事情并没有到此完结。到了第2章所描绘的复兴,对象不再是南国犹大,而是包括了北国以色列在内的所有雅各的子孙,他们都要随着亚述的败落而复兴。

当我们对北国以色列的历史有一些了解,就会对这里讲到的复兴有更深刻的认识。《那鸿书》的年代是公元前630年左右,距离北国以色列被亚述所灭(公元前722年)已经将近一百年了。以色列百姓已经被掳散居各处,而以色列原来的土地也已经因着亚述的移民政策而成为以色列人和外邦人混居的地方,以色列已经完全没有了形状。然而,当神宣告对亚述的刑罚时,不但是正在面临亚述攻击的南国犹大要得到释放和复兴,就连那在一百年前已经被亚述吞灭的北国以色列也要得到复兴。这里所带给人的盼望,不单单是那些正在遭遇苦难的人要得到拯救,而那些以前已经被苦难打击消失得无影无踪的,也要得到拯救和复兴,再次出现,光彩夺目!曾经的毁坏,将来也可以被神复兴。这是多么令人振奋的信息啊!神的能力不单单是可以拯救那些正在遭遇困苦的人,神的能力也可以让那些已经失败、沦丧的人得到复兴,因为神的眼目从来没有随着他们的失败和消失而离开他们。

同样,今天我们正在遭遇痛苦的,我们有理由相信神的拯救和医治会临到我们;但是不要忘了,我们当中有些是曾经遭遇苦难,现在已经被击倒,灰心丧志的,我们也有理由相信有一天神还会眷顾我们,复兴我们,因为我们的过去并没有过去,神都记念;我们的未来也依然是未来,在神的恩典里始终有盼望。我们需要靠着信心来持守和领受神在耶稣基督为我们所成就的救恩。我们始终相信,即便是曾经的毁坏,也可以得到复兴。
 
默想经文:“耶和华复兴雅各的荣华,好像以色列的荣华一样,因为使地空虚的,已经使雅各和以色列空虚,将他们的葡萄枝毁坏了。”(2:2)
 
静默思想:虽然亚述已经毁坏以色列多年,可是随着亚述被神审判,那些曾经被他们败坏的以色列又要再次复兴起来。默想一幅败坏的图画,东西都已经烂掉了,不成形状了。可是神却奇妙地使这些恢复原来的相貌,甚至更加的荣美健壮。把自己放在这场景中,被神修复,被神复兴。


那鸿书, 第三章
不要从神的恩典中坠落

《那鸿书》第3章讲到神对亚述进行严厉审判的原因,乃是因为亚述的罪(3:1-4),而神对亚述的审判就是要让他们的罪污显露出来(3:5-7);神宣告了对亚述的惩罚,即便亚述势力再大也要败落,被人嗤笑(3:8-19)。

经文让我们看到,神对亚述的审判不仅仅是因着神自己的子民被亚述欺压的缘故,也是基于亚述自己犯罪的事实。经文指出尼尼微是一座流人血的城,让我们想到神对祂自己悖逆的子民以色列和犹大也常常是这样的指控。我们可能会想,神为什么要用同样的标准来审判外邦人呢?这给人的感觉就好像一个父亲按照家规管教自己的孩子,但同时也用同样的标准去要求别人家的孩子。神是否多管闲事,手伸得太远呢?当然不是。神被称为以色列的神,但也是全地的主。神的心意是要藉着以色列人来治理全地,藉着祂在以色列人身上的工作,让全地都知道祂公义的作为,从而离弃罪恶,回归真神。

如果将《那鸿书》与《约拿书》做一番比较的话,我们也可以更加深刻地明白神的心意。这两卷书都是针对尼尼微的。《约拿书》成书于大约公元前780-740年左右,讲的是神对尼尼微城几十万人民的爱,当他们愿意悔改的时候,就得到神的赦免和恩宠。《那鸿书》成书较晚,大约于公元前630年左右,讲的是神对尼尼微这座流人血的城的审判和刑罚。对比之下,我们就可以发现,在大约一百多年前因着悔改被神赦免的尼尼微,如今因着犯罪而被神审判。一个曾经因着神的恩典而蒙拯救的国家,如今却经历了神的审判而灭亡。原因不难理解,因为人虽然有一时的悔改,可是当他们又回到犯罪的道路上去时,依然要面临神严厉的审判。这并非说尼尼微人当时的悔改是虚假的(神不会被他们欺骗),也并非说神当时对他们的赦免是一个错误的决定(因为神不会做错事)。这告诉我们的乃是说我们要持续活在神的恩典中,不要从恩典中坠落。

我们可能也会说,当年那一代悔改的尼尼微人早已作古,是他们的后代犯罪才惹动了神的忿怒。这虽然是事实,但其中的属灵原则依然不容忽略:如果离开因信称义的道路,回到犯罪的轨道上去的时候,是会从神的恩典中坠落的(加5:4)。

神用对祂自己百姓的标准来要求外邦人,因为神的标准就是神的标准,不会因人而异。同样,神对待亚述这外邦人的属灵原则,也要回过头来适用在我们这些做神子民的人身上。不要说尼尼微人经过几代人之后又重回犯罪被审判的境地,我们这些信主的人,是否就在自己的这一代中就已经常常背弃神呢?我们是否只是口里称呼主啊主啊,脚上来到教会参加活动,可是心里,手中的所想所行却和犯罪的人无异呢?我们在相信主的那一刻都是真诚的,但是也要提醒自己的是,信主不应该只是一时的决定,乃是一生的跟随,就是效法耶稣,成为新人,有着神真理的仁义和圣洁。
 
默想经文:“万军之耶和华说:‘我与你为敌。我必揭开你的衣襟,蒙在你脸上,使列国看见你的赤体,使列邦观看你的丑陋。’”(3:5)
 
静默思想:默想这句话,进入场景当中。反省自己,当神揭开我们的衣襟,展现在别人面前的会是什么呢?是赤身露体,浑身污秽,羞愧难当,还是披戴有耶稣基督公义的外袍?
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浪淘沙

浪淘沙 回答了问题 • 2018-08-28 07:59 • 3 个回复 不感兴趣

圣经说全律法都包在哪一句话之内?

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【可12:29】耶稣回答说:“第一要紧的,就是说:‘以色列啊,你要听,主我们 神,是独一的主。
【可12:30】你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的 神。’
【可12:31】其次就是说:‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。”

所以律法最大的是要尽心、尽... 显示全部 »
【可12:29】耶稣回答说:“第一要紧的,就是说:‘以色列啊,你要听,主我们 神,是独一的主。
【可12:30】你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的 神。’
【可12:31】其次就是说:‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。”

所以律法最大的是要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的 神。其次是爱人如己。其实如果没有第一条爱主,人是不可能做到爱人如己的。
约旦河石

约旦河石 回答了问题 • 2018-08-22 09:27 • 3 个回复 不感兴趣

哪个支派不在十二支派之列?

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摩西带领以色列人出埃及后,他所在的利未支派被上帝拣选,成为专职事奉上帝的支派,他的哥哥亚伦及其后裔担任祭司。利未支派从此不列在十二支派中;他们又把约瑟分成两个支派,按约瑟两个儿子玛拿西、以法莲的子孙划分。其中玛拿西支派在旷野四十年时人口增长极多,成为一大支派,... 显示全部 »
摩西带领以色列人出埃及后,他所在的利未支派被上帝拣选,成为专职事奉上帝的支派,他的哥哥亚伦及其后裔担任祭司。利未支派从此不列在十二支派中;他们又把约瑟分成两个支派,按约瑟两个儿子玛拿西、以法莲的子孙划分。其中玛拿西支派在旷野四十年时人口增长极多,成为一大支派,以法莲支派则出了信心勇士约书亚,继承摩西的未竟之工。


利未支派不在十二支派之列,乃是说他们不用从军,也不分得地土,他们乃是专职事奉上帝的支派。其他支派所得的必奉献十分之一给他们,他们又把所得的奉献十分之一给祭司,这样,事奉上帝的人就长久有粮,不至缺乏。因为解决了生活的后顾之忧,利未人可以专心事主,各项敬拜上的事工也得着开展。所以我们看到,利未人中不少人熟悉圣经,善于教导,又在音乐方面有超强的成就,因为他们同样用音乐敬拜神。


只是在信仰不兴的时候,利未人的生活没了保障,事奉既不能专心,就乏善可陈。这不是他们的过失,乃是全民的过失。从士师时代到扫罗作王时期,事奉神的人生活没有保障,不少人当祭司只为三餐。大卫逃到祭司亚希米勒家里讨点食物时,祭司竟然穷到除了圣饼以外别无它粮,大卫只好拿了圣饼充饥。然而,估计祭司那天要挨饿了。


大卫作王以后,大举改善传道人的生活,祭司与利未人各分24班事奉,他们领国家工资,不用再为生活忧心,全国出现信仰大复兴的可喜景象。今天人们只注意到大卫王朝的强盛,总以为是大卫在军事、政治、经济等等各个领域上的突出贡献,其实更应该注意的是,他改善了传道人的生活,复兴了国民信仰!这是强国的根本!
70个门徒奉耶稣差遣出去传道,耶稣同时给他们权柄可以赶逐污鬼。门徒此行屡试不爽,回到耶稣跟前时捷报频传,他们高兴地说:“主啊!因你的名,就是鬼也服了我们。”门徒有了赶鬼的经历,亲身尝试了使用属天权柄的滋味,那种喜乐溢于言表。但是耶稣却诰诫他们:“不要因鬼服了你... 显示全部 »
70个门徒奉耶稣差遣出去传道,耶稣同时给他们权柄可以赶逐污鬼。门徒此行屡试不爽,回到耶稣跟前时捷报频传,他们高兴地说:“主啊!因你的名,就是鬼也服了我们。”门徒有了赶鬼的经历,亲身尝试了使用属天权柄的滋味,那种喜乐溢于言表。但是耶稣却诰诫他们:“不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名字记录在天上欢喜。”
名字记录在天上,那就是有了永生的保障!我们能否得救,不是到死后才知,乃是现在就能知道的。当我们以全副身心用来服事主时,我们不见得就能看到多大的成绩,因为服事有没有成绩,那全是上帝的旨意。上帝使以诺与祂同行300年,可是得救的人寥寥无几;挪亚用了120时间造方舟,与神同行,最终得救的只有他自己一家。成绩不是我们有权支配的,忠心却是我们有能力办到的。因为忠心,我们的名字记在天上。这远比在地上能行一切异能神迹更值得欢喜。
一种合理的解释是,推罗的信徒得圣灵启示,知道保罗会在耶路撒冷受害,却以自己的心意劝他不要去。

而保罗却是直接从神那里得的直接启示,必须要去。【徒26:19】“亚基帕王啊,我故此没有违背那从天上来的异象。

当然其实不去也不是最完善的办法,若圣灵预言保罗要在耶... 显示全部 »
一种合理的解释是,推罗的信徒得圣灵启示,知道保罗会在耶路撒冷受害,却以自己的心意劝他不要去。

而保罗却是直接从神那里得的直接启示,必须要去。【徒26:19】“亚基帕王啊,我故此没有违背那从天上来的异象。

当然其实不去也不是最完善的办法,若圣灵预言保罗要在耶路撒冷受苦,那末没有什么能阻止的了,不顺服神却是甚有可能犯上的(如上面保罗在廿六19提及)。

推罗的信徒可能对预定论的细节没有深切认识,所以以为可以对保罗说:“若这事要发生在你身上,就不要去了吧。

但是保罗却知道这是神的计划,所以他不听推罗信徒的劝告。

何西阿书1-12章查经 - 坚韧、圣洁、挽回的爱 (肖松传道分享)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 2 个评论 • 783 次浏览 • 2018-09-29 20:44 • 来自相关话题

授权转载华夏圣经教会肖松传道的分享    《何西阿书》  坚韧、圣洁、挽回的爱     第1章 坚 ...查看全部
授权转载华夏圣经教会肖松传道的分享 
 
《何西阿书》
 坚韧、圣洁、挽回的爱

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第1章
坚韧、圣洁、挽回的爱

讲到何西阿所服事的时期,是南国从犹大王乌西雅一直到希西家的年代。这也就是说,何西阿是和以赛亚同时期的先知,区别在于以赛亚是在南国服事,而何西阿是在北国服事。当时因着亚述帝国忙于处理他与周边邻国的关系,无暇对中东南部地区继续扩张;同时,亚兰国对南方的侵扰也暂缓。这些国际形势的变化,使得北国有踹息的机会,不但收复了一些领土,也取得了经济上的复兴,从而开始心骄气傲起来。在信仰上,虽然耶户大规模地清除了巴力崇拜,可是却依然保留了北国对金牛犊的敬拜(王下10:29)。虽然清除了异教的偶像,可是却依然为神造像,这无疑更加危险,因为看似敬拜神,实际上是在随从自己的私欲。 

面对这悖逆的子民,神差派何西阿去到他们中间。神给了何西阿一个极为艰巨的任务,就是让他去娶淫妇为妻,也收那从淫乱所生的儿女,因为这地大行淫乱,离弃了神(1:2)。虽然何西阿顺从了神的命令,可是我们依然会对神的话感到不可思议。既然以色列人已经大行淫乱(这里主要是指他们对神的不忠),为什么神还要何西阿去娶淫妇为妻呢?这岂不是更加的放纵吗?就好像是说,既然他们已经败坏了,已经没有什么伦理标准和道德约束了,那么何西阿也就和大家一样,不需要看婚姻为圣洁,去娶淫妇为妻,想干什么就干什么吧?拿现在的话说,就是既然离婚、小三已经那么普遍,那么我们也就顺应社会的潮流,随便娶一个,到时大不了离婚,或是在外面养一个小三就好了。然而,神给何西阿的命令,不是让他在这个败坏的世界中随波逐流,跟着降低自己的道德标准。如果我们把先知看做是神在地上的代表的话,我们就可以明白神的心意,乃是要藉着先知这一反常的行动,来显明祂对顽梗、悖逆的子民那种不离不弃的爱。神依然愿意与这些子民在一起,进入到他们中间,就好像何西阿娶淫妇,和她住在一起一样。 

神没有因为祂子民的败坏就远离他们,这对圣洁公义的神来说是艰难的决定。神继续与污秽的百姓在一起,不是因为祂随随便便,不看重圣洁,而是因为祂知道这虽然很难,但还是要做,因为祂实在是爱他们。神的爱不但是坚韧的,也是圣洁的。神来到百姓当中,不是与他们同流合污,乃是指出他们的罪。神给三个孩子所起的名字,第一个是宣告审判,是公义的判决;第二个宣告不怜悯,是感情的疏离;第三个宣告断绝关系,是身份的丧失。这些名字一个比一个严厉,显明了神对罪的厌恶。然而,神的爱也是挽回的爱,神预言有一天审判不再有了,他们会再次得到神的怜悯,与神恢复关系。神的爱是坚韧的爱,是圣洁的爱,也是挽回的爱,并且在耶稣基督里面得到全然的彰显。我们每一个蒙恩的人,不但要向神献上感恩,同时自己也要活出这种爱来。我们身边有自己不喜欢的人吗?我们能依然去爱他们,走近他们吗?求主帮助我们,感谢祂的爱,也活出祂的爱。 
 
默想经文:“耶和华初次与何西阿说话,对他说:‘你去娶淫妇为妻,也收那从淫乱所生的儿女;因为这地大行淫乱,离弃耶和华。’”(1:2)
 
静默思想:让我们去娶淫妇为妻?还收养从淫乱所生的儿女?从我们自身对这道命令的抗拒,默想神对我们的爱,是多么的不容易,不是轻描淡写、不需要任何付出的爱,而是意志的抉择。想想自己淫妇般污秽的生命,想想神不离不弃的坚韧、圣洁、挽回的爱,向神献上由衷的感谢和敬拜。
 

第2章
神吸引我们的是什么?


《何西阿书》第2章接续前面的内容,讲到神与悖逆的以色列人之间的争辩。当神给何西阿和淫妇的儿女起了三个叫人难以忍受的名字之后,很自然,他们会抱怨说为什么神要给自己起这样难听的名字,这叫他们以后怎么做人呢?神告诉他们,之所以起这样的名字,乃是因为他们的母亲,实际上指的是以色列人,行淫乱的缘故,因为以色列人说:“我要随从所爱的,我的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是他们给的。”(2:5)这也就是说,以色列离开神去拜偶像,是因为她认为她日用所需的都是这些偶像给的。这在人看起来似乎无可厚非,谁给我好处,我就跟着谁;我认为我的供应是谁给的,我也就自然会去依靠谁。然而,问题是,这些果真是偶像给的吗?神说:“她不知道是我给她五谷、新酒和油,又加增她的金银,她却以此供奉巴力。”(2:8)实际上,这些都是神的赏赐,却被以色列人当做是偶像给的,以至于向偶像感谢,向偶像敬拜去了。

神的恩典和赏赐被误用,反而使人去依靠神以外的事物,这样的事即便是在我们现在的基督徒也常常发生。很多时候,神通过物质方式赐给我们赏赐,因为我们的确是活在物质世界里面。然而,当我们的心眼被蒙蔽的时候,就看不到这是神的恩典,而是物质世界带给我们的好处。神赐给我们工作,这原是神的恩典,可是我们在感谢神之后,眼睛就会转向让我们有工作的公司老板,转向给我们介绍工作的中介公司,转向让我们可以得到工作的自身能力、资质。这并非说我们不需要感谢老板和中介,也不是说我们不需要努力工作、积极进取,而是说我们要很清楚谁才是这一切的供应者?甚至在教会的服事中也是如此。我们可以在教会服事乃是神的恩赐。可是如果我们领受了神的恩典,却把这看做是人际关系和自己的本事所推动的结果,我们就会去寻求人的支持和帮助,就会去依靠自己的才干,结果我们在服事中不是归荣耀与神,而是变成人之间的关系、人情,标榜的是个人的能力和地位。只有当我们真正认识到这些都是神的恩典的时候,我们在生活中、服事中才能真正定睛在神身上,生命才能藉着生活和服事而被神改变。

事情并不如此结束。最后,我们也要留意神是如何将悖逆的子民召回的。神说:“我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。我也以诚实聘你归我,你就必认识我耶和华。”(2:20)我们看到,神要将祂的子民从拜偶像的境地召回来,用的不是给以色列人更多的物质好处,让他们发现原来神给的比偶像给的更多、更好、更有保障,所以才选择神。虽然神的确会给祂的子民有丰厚的赏赐,可是神不是通过这些方法来博取以色列人的欢心。神是用仁义、公平、慈爱、怜悯、诚实来聘以色列归祂为妻,用的不是物质,而是自己的属性来吸引人归向祂。这就如同一个亿万富翁,靠的不是自己的万贯家财来吸引对方,而是将自己的真实生命品格展现出来,让对方不是因为自己有钱,而是因为自己的品格而喜欢上自己。

所以,我们要思想的也是,究竟是什么吸引我们来跟随神?不错,当然是因为祂大有能力,祂的赏赐是美好和丰盛的。然而,还有更为关键的,就是神的性情。是神的爱吸引我们,是神的公义和良善让我们羡慕,是神的诚实和公平让我们折服。如果我们只是因为神是万物的供应者而来跟随祂,这还只是“有奶便是娘”的婴儿阶段;当我们渐渐长大,我们就应该更多的是被神的性情和品格所吸引。只有那样,我们的生命才会因着效法神的生命而被更新,我们的品格才会因着羡慕神的品格而被改变。这样的吸引,不是异性相吸,因为我们不喜欢公义,才被神的公义吸引。相反,这样的吸引,乃是同性相吸,因为我们渴望公义,才被神的公义吸引。
 
默想经文:“我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。我也以诚实聘你归我,你就必认识我耶和华。”(2:20)
 
静默思想:默想神的仁义、公平、慈爱、怜悯、诚实,问问自己,神不拿大房子、好工作来聘我们,而是以祂美好的属性来聘我们,我们羡慕吗?我们愿意接受,一生跟随祂吗?从自己对这个问题的回答,了解自己内心的真实光景,重新调教自己与神的关系。

第3章
独居与洁净


《何西阿书》第3章讲的是神让何西阿“再去爱一个淫妇”。神的意思不是说让何西阿在娶了歌篾之后再去爱另一个淫妇,而是说让何西阿在歌篾嫁给他之后又行淫乱的时候,依然再去爱她。神以此表现祂对以色列人的爱,虽然他们一再偏向别神,但神依然爱他们。

然而,尽管神对以色列人的爱不离不弃,但并不意味着淫乱的以色列人可以随随便便地回到神身边。神让他们要多日独居,以达到除去污秽,洁净自身的目的。神说:“以色列人也必多日独居,无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。”(3:4)这里看到,神让以色列人守的独居生活,是要把他们从君王的治理和宗教的仪式中抽离出来,原因很简单,当人们的生活依赖于君王的管理,当人们的信仰依附于宗教的仪式时,人的心也就离开了神。如果君王是远离神的,例如北国以色列的诸王,或是宗教仪式原本就是错误的,例如北国对偶像的崇拜,这些对百姓的误导会非常严重。即便是好的君王,或是正确的宗教仪式,也都有可能把人的心吸引到这些事情上面,反而失去了对神的信靠。经过这样独居的锤炼,最终,神所展望的,乃是“以色列人必归回,寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。在末后的日子,必以敬畏的心归向耶和华,领受祂的恩惠。”(3:5)这里看到,神在末后所要恢复的,不是一个政权的体制,不是什么特别的宗教仪式,而是人心的归回。他们寻求神,就是心归向神;他们寻求王大卫,就是心归向神的掌权;他们敬畏神,就是以神为独一至大的神,他们领受神的恩惠,就是以神为一切的来源。

今天,这种独居的操练对基督徒生命的成长也是很有必要的。很多时候,我们太多依赖感官,依赖活动,以宗教生活来代替真实的信仰。事实上,很多基督徒的生活正是落在对君王、首领的依赖,以及对宗教仪式的依附上。在社会中,我们依赖好的政府带来好的信仰环境和生活条件,让我们可以无忧无虑,轻松自如地依靠神(如果这个时候我们还觉得自己需要依靠神的话)。在教会中,我们依靠好的牧养团队来带领,让我们凡事得到解决,感受到跟随神的满足(如果我们这个时候还觉得自己是在跟随神的话)。很多时候,我们也把自己对神的信仰搭建在各种繁忙的宗教仪式和活动上,看似在教会不断地忙碌。但实际上,当这些活动消失的时候,我们发现自己和神的关系也荡然无存了,甚至好像从来就没有发生过。这并非说我们不需要寻求建立好的政府,或是不需要参与社会与教会的活动,而是说,如果这些治理和活动没有把我们的心与神联系得更加紧密,反而是让我们因着把希望寄托在这些上面而不知不觉远离神,不需要神的时候,这些事情就成为我们与神关系的拦阻。而只有当把这些拿去之后,我们才意识到自己和神关系的真实光景,才知道自己对神的心究竟如何。
 
默想经文:“以色列人也必多日独居,无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。”(3:4)
 
静默思想:反复默想这句话,直到这些与管理、带领、活动、仪式有关的事务慢慢地褪去,而自己与神的关系慢慢浮现出来。安静下来,问问自己,若没有传道人的要求,我们还会继续追求生命的成长更像耶稣基督吗?当没有了在教会所参与的各项活动,我们会把腾出来的时间继续花在神身上吗?

第4章
我们是如何服事的?

《何西阿书》第4章讲的是神与以色列人的争辩,指出他们犯罪的事实不容置疑。经文首先指出以色列人所犯的罪(4:1-3),但马上就进入比这些百姓犯罪更严重的问题,或者说是背后的深刻原因,乃是因为作为属灵领袖的祭司犯了罪(4:4-14)。经文指出祭司所犯的罪,一个是忘了神的律法,导致百姓都成为没有知识的人;一个是吃民的赎罪祭,满心愿意百姓犯罪(4:6-8)。祭司的职责,原本是传讲神的律法,并且为百姓献祭,使罪得赦免,与神和好。然而,这里说到祭司根本不把神的律法放在心上,而且还喜悦百姓犯罪。旧约规定百姓所献上的祭物有些可以成为祭司的食物。所以,有些祭司就因此有了不良的服事动机,他们以百姓所献的祭为自己的饱足,乐意百姓继续陷在罪里。这样,当百姓不断地犯罪,也就不断地献祭的时候,他们也就不断地得到食物上的供应。这就好像一些医生,心里盼望人人都有病,这样自己才有生意可做。

我们可能会觉得祭司这样的想法似乎也有道理。难道不是吗,如果人人都不犯罪,都不来献祭了,那祭司岂不要饿死?其实不是的。即便人们真的可以做到不犯罪,所缺少的也只是赎罪祭和赎愆祭而已;可是当人不犯罪的时候,他们与神有着美好的关系,他们甘心乐意所献上的平安祭也是足够祭司享用的了。只是祭司并不以这些为满足,而希望大家继续犯罪,以便从各样的献祭中都为自己得好处。

所以我们看到祭司的犯罪,一方面是不尊重神的律法要求,一方面是在服事中满足自己的私欲。所以很自然,在这样的属灵影响下,百姓也就“无诚实、无良善、无人认识神”了(4:1)。因为祭司不尊重神的律法,所以百姓也就成了没有真理的人(无诚实);因为祭司只顾满足自己的私欲,所以百姓也就成了只顾自己,不怜恤别人的人(无良善);因为祭司背弃神,所以百姓也就成了瞎眼的人(无人认识神)。

这段经文首先是讲给在教会做属灵带领的人听的,但同样的属灵原则也适用于每一个基督徒。无论是牧者、长执,团契组长,主日学老师,我们都需要思考自己是如何服事神的。我们是在不折不扣传讲神的话语吗?我们在服事的过程中是为了将人引到神面前,还是把人吸引到自己这里。一个很危险的事实是,人的私心都希望别人来依靠自己,来抬高自己,离不开自己。所以很多时候,我们更喜欢看到弟兄姐妹遇到问题来找自己帮忙,而不是他们自己去向神寻求。我们往往就像这些祭司一样,巴不得弟兄姐妹老有问题,巴不得他们老是来找自己,这样就显得自己有威望,有能力,有存在的价值和意义,是大家的靠山。这样的时候,我们在服事中不是荣耀神,而是满足自己的私欲罢了。我们应该做的是,把神的真理好好教导弟兄姐妹,让他们在神的话语中成长,让他们去与神建立良好的关系,让他们凡事去寻求神,而不是凡事来找自己,把自己当做神来看,正如施洗约翰指着耶稣所说的,祂必兴旺,我必衰微(约3:30)。当然,弟兄姐妹有事情来寻求属灵带头人的帮助,而属灵带头人给予适时的引导,都是应该的。神也的确会在不同的处境中兴起领袖来牧养祂的群羊,可是我们始终要反省自己在其中的真实动机。
 
默想经文:“他们吃我民的赎罪祭,满心愿意我民犯罪。”(4:8)
 《何西阿书》第5章讲的是对行淫的以色列,以及向他们有样学样的犹大,的审判。经文指出,他们背地里行的神都看见(5:1-3),所以他们必然得不到神的帮助(5:4-7),而且还会受到别国的攻击(5:8-12)。到那时,即便他们去寻求亚述的帮助也是无济于事(5:13-14),而唯一的出路就是归回,切切寻求神的面(5:15)。

经文讲到这些悖逆的以色列人牵着牛羊去寻求神,但却寻不见,因为神已经转去离开他们了;但经文的最后却又说到,神要回到原处,等待这些以色列人自觉有罪,寻求祂的面。很显然,神要的不是牛羊等祭物,而是喜悦人的心完全归向祂。以色列人虽然做足了宗教上的侍奉,虽然满足了礼仪上的要求,可是当他们的心偏斜、诡诈的时候,这一切在神眼里都是没有任何益处的。这是很严肃的提醒。以色列人不要以为神是瞎子,看到的只是他们表面的服事而看不见他们背地里所行的;以色列人也不要以为神是势利眼,看重的是他们所献上的牛羊而对他们心里的污秽视而不见。经文说到:“他们所行的使他们不能归向神,因有淫心在他们里面,他们也不认识耶和华。”(5:4)以色列人可能会争辩说:“我们怎么可能不认识神呢?如果我们不认识神,我们怎么会按照祂的吩咐去献祭、侍奉呢?”然而,神藉着经文让我们知道,当我们心里对神不专一,在神以外另有所属,另有所爱的时候,我们手上所做的服事再多再好,也不能得蒙神的喜悦;虽然我们是在按照神的要求去服事,但却仿佛根本不认识神一样。耶稣说:“清心的人有福了,他们必得见神。”(太5:8)雅各也说到,心怀二意的人必不能从神那里得到什么(雅1:7-8)。

当年的以色列人的确是心里有淫念的百姓。他们不但在宗教上有多重选择,在国际政治上也有多种选择。在宗教上,他们除了神,还去拜其它的偶像;在国际政治上,他们除了依靠神,也投靠别国的势力。然而,他们的这种看似应该带来多重保障的多重选择,非但没有为他们带来稳固的根基,反而让他们国破家亡,因为他们对神不专一,也就失去了神,失去了一切。很多时候我们就好像他们一样,对神心怀二意,我们以为深藏不露,可是神却都看在眼里。我们可能一方面服事神,一方面想得到人的服事;一方面归荣耀与神,一方面想自己也得到赞赏。也有可能,我们把神只不过当做一个备胎,在其它方式行不通的时候,也不妨一试神这条路能否可行;或是我们在神以外另有备胎,以防万一神不灵了,不听话了,我们还有补救的措施。我们也可能想着天上地下一把抓,既想拥有天堂的门票,也想在地上大享亨通。还有可能,我们一方面相信神的公义,一方面又想自己来伸张公义;一方面愿意神的旨意成就,一方面也要求自己的想法实现.....然而,这些多重选择虽然都与神沾了点边,但是实际上却与神一点边都没有。因为对神不专一,也就什么都不是了。求圣灵光照我们的心,不要再隐藏,而是心存谦卑,接受神的训诲,做一个清心的人,单单依靠神,也单单以神为乐。
 
默想经文:“我要回到原处,等他们自觉有罪,寻求我面,他们在急难的时候,必切切寻求我。”(5:15)
 
静默思想:神没有变,是我们的心变了;神没有离开,是我们的心离开了。以别神代替耶和华的,他的愁苦必加增。默想我们离开神之后的愁苦。现在,神就在原处,等着我们成为一个清心的人,回到祂的怀抱中,得享那属天的安宁。

第五章 
清心的人有福了,他们必得见神

《何西阿书》第5章讲的是对行淫的以色列,以及向他们有样学样的犹大,的审判。经文指出,他们背地里行的神都看见(5:1-3),所以他们必然得不到神的帮助(5:4-7),而且还会受到别国的攻击(5:8-12)。到那时,即便他们去寻求亚述的帮助也是无济于事(5:13-14),而唯一的出路就是归回,切切寻求神的面(5:15)。

经文讲到这些悖逆的以色列人牵着牛羊去寻求神,但却寻不见,因为神已经转去离开他们了;但经文的最后却又说到,神要回到原处,等待这些以色列人自觉有罪,寻求祂的面。很显然,神要的不是牛羊等祭物,而是喜悦人的心完全归向祂。以色列人虽然做足了宗教上的侍奉,虽然满足了礼仪上的要求,可是当他们的心偏斜、诡诈的时候,这一切在神眼里都是没有任何益处的。这是很严肃的提醒。以色列人不要以为神是瞎子,看到的只是他们表面的服事而看不见他们背地里所行的;以色列人也不要以为神是势利眼,看重的是他们所献上的牛羊而对他们心里的污秽视而不见。经文说到:“他们所行的使他们不能归向神,因有淫心在他们里面,他们也不认识耶和华。”(5:4)以色列人可能会争辩说:“我们怎么可能不认识神呢?如果我们不认识神,我们怎么会按照祂的吩咐去献祭、侍奉呢?”然而,神藉着经文让我们知道,当我们心里对神不专一,在神以外另有所属,另有所爱的时候,我们手上所做的服事再多再好,也不能得蒙神的喜悦;虽然我们是在按照神的要求去服事,但却仿佛根本不认识神一样。耶稣说:“清心的人有福了,他们必得见神。”(太5:8)雅各也说到,心怀二意的人必不能从神那里得到什么(雅1:7-8)。

当年的以色列人的确是心里有淫念的百姓。他们不但在宗教上有多重选择,在国际政治上也有多种选择。在宗教上,他们除了神,还去拜其它的偶像;在国际政治上,他们除了依靠神,也投靠别国的势力。然而,他们的这种看似应该带来多重保障的多重选择,非但没有为他们带来稳固的根基,反而让他们国破家亡,因为他们对神不专一,也就失去了神,失去了一切。很多时候我们就好像他们一样,对神心怀二意,我们以为深藏不露,可是神却都看在眼里。我们可能一方面服事神,一方面想得到人的服事;一方面归荣耀与神,一方面想自己也得到赞赏。也有可能,我们把神只不过当做一个备胎,在其它方式行不通的时候,也不妨一试神这条路能否可行;或是我们在神以外另有备胎,以防万一神不灵了,不听话了,我们还有补救的措施。我们也可能想着天上地下一把抓,既想拥有天堂的门票,也想在地上大享亨通。还有可能,我们一方面相信神的公义,一方面又想自己来伸张公义;一方面愿意神的旨意成就,一方面也要求自己的想法实现.....然而,这些多重选择虽然都与神沾了点边,但是实际上却与神一点边都没有。因为对神不专一,也就什么都不是了。求圣灵光照我们的心,不要再隐藏,而是心存谦卑,接受神的训诲,做一个清心的人,单单依靠神,也单单以神为乐。
 
默想经文:“我要回到原处,等他们自觉有罪,寻求我面,他们在急难的时候,必切切寻求我。”(5:15)
 
静默思想:神没有变,是我们的心变了;神没有离开,是我们的心离开了。以别神代替耶和华的,他的愁苦必加增。默想我们离开神之后的愁苦。现在,神就在原处,等着我们成为一个清心的人,回到祂的怀抱中,得享那属天的安宁。


第六章
务要竭力追求认识神

《何西阿书》第6章与第7章的头两节连为一个整体,呼召人们归向神,这样就必得医治。可见医治是来自于神,而归向神却是我们要承担的责任。神固然愿意医治我们,可是如果不悔改归向祂,我们就得不到神的医治。这不是说神的医治能力有限,而是说我们要回到神的心意中来。经文强调回归神的重要,因为当神愿意医治以色列人的时候,却发现他们依然罪恶深重(7:1-2)。这不是说以色列人过去所犯的罪又一次激起了神的忿怒,而是说神发现他们丝毫没有悔改的意思。他们“心里并不思想我记念他们的一切恶”,也就是说他们根本不在乎自己的恶行在神眼里有多么的严重。对于这样不思悔改的子民,他们怎么可以得到神的医治和缠裹呢? 那么怎样才是归向神呢?经文告诉人们,就是要竭力追求认识神。这包括两个方面。首先,就是认识神的广大。神的宽广和我们的狭隘形成强烈的对比,我们认识神就要走出自己的狭隘,进入神的宽广(6:3-4)。经文讲到神的宽广,说到神是晨光,是甘雨和春雨;而说到我们的狭隘时,则说我们的良善如同早晨的云雾,又如速散的甘露。同样都是早晨,神是光明、长久的光,对比的是我们如同出现少时就不见了的云雾;同样都是水,神是滋润大地的丰沛的雨水,对比的是我们如同甘露瞬间就消失了。通过这样的对比,让我们看到自己那短暂的良善。我们很多时候都觉得自己是有良善的,无论信主还是不信主的,我们多多少少都会做过一些良善的事情,心里也多多少少有过怜悯心,掉过同情的眼泪,有过一时的感动。然而,经文要求我们的不是有这么稍纵即逝的良善就可以了,而是要追求好像神那样长久、永恒的良善;我们要完全,好像天父完全一样。其次,就是认识神的心意(6:6)。神的心意和我们的想法也是有很大的差距。神喜爱的乃是我们有良善与认识祂。良善指的是有怜悯的心,侧重的是我们与人之间的关系;认识神指的是我们与神相合,侧重在我们与神的关系。这也就是说,神喜爱的是我们有爱神、爱人的心。相对之下,我们的想法就很不一样,人看重的仅仅是祭祀的礼仪,所做的仅仅是献祭的事情。我们以为做到这些就够了,然而经文告诉我们,不是只做这表面的功夫,而是要有爱神和爱人的心,也就是律法的总纲。 归结起来,务要竭力追求认识神就是要脱离自己狭隘的良善,去追求神的完全,成为有永不止息之爱的人,不但是尽心、尽性、尽力、尽意爱主我们的神,同时也是爱人如己。这样的回归,不单单是知识上的更新,也是生命的重整;不单单是明白神的心意,也是遵行神的心意;不单单是心思意念的活动,也是行事为人的活现。认识神,就是认识神的心意和性情,并且在自己的生命中长久地活出来,不是假装应付一些场面或是忍耐片时,乃是成为我们生命的唯一和全部,就好像保罗所说的,“如今活着的不再是我,而是基督在我里面活着。”(加2:20) 默想经文:“我们务要认识耶和华,竭力追求认识祂。”(6:3) 静默思想:默想神的宽广,成为我们的胸襟;默想神的心意,成为我们的思想。

第七章
将眼目由人转向神


《何西阿书》第7章的经文从两个方面来指出以色列人对神的悖逆。第一部分是从他们国家的内部情形来说(7:3-7),第二部分是从他们国家对外的关系来看(7:8-16)。在以色列国家的内部关系上,他们是彼此献媚,彼此欺骗。民众行恶使君王欢喜,说谎使首领喜乐。然而这种假冒的和睦并不会维持太久,最终的结局是,众民烧灭他们的官长,他们的君王都仆倒而死。经文用烤炉来形容这样的关系。一开始炉子是暖暖的,令人觉得很舒服。可是时间一长,火势加大,热度增高,结果就把人给烧死了。这形象地描述了以色列国内离开神所带来的情景。官长、君王们沉迷于民众对他们的阿谀奉承,对民众的诡诈和行恶睁只眼闭只眼,以为可以保持这种“良好”的关系。哪知,对罪恶的容忍所带来的结果就是被罪恶所吞噬。民众行恶的心没有得到及时的纠正,只会越来越恶劣,到头来反过头来把当初纵容他们,甚至还喜悦他们这样行的君王、官长都给杀了。这一点正正就是北国以色列历史的缩影。以色列国的君王交替,不是正常的子承父业,而多是被家族以外的臣仆、将军杀害、篡位。 在以色列的对外关系上,他们是投靠列邦。这里用没有翻过的饼来形容。没有翻过的饼,一面是熟的,另一面还是生的,用在以色列人与神的关系上,也就是说他们一方面依靠神,一方面依靠列王。以色列在遭遇周边邻国的威胁时,并不专心寻求神的帮助,而是一会儿依附于亚述,一会儿又去投靠埃及。他们好像愚蠢的鸽子,傻乎乎地到处寻求帮助,而且受到列邦的欺骗和玩弄。他们看似鸽子般单纯以至于被列国玩弄,但实际上却是没有智慧的那种单纯,是离开神的那种糊涂,是自找的。 从这两个部分的描述,我们看到以色列人无论是对内混乱、自相残杀也好,还是对外投靠外邦、被欺受辱也罢,都有一个共性,就是眼目只注视在人身上。对内他们的眼目对看,在下的讨好、献媚在上的,而在上的享受别人对他的抬举、奉承,他们彼此从对方的身上得到自己想要的。然而,人心的私欲不会因为人之间的巴结、赏赐而满足,最终必将双方都烧灭其中。对外,他们的眼目也是盯着人,看看谁可以去依靠,看看谁的势力更大,更可信。殊不知,他们依靠外邦的势力,最终也被外邦势力所吞噬。这并不难理解,除了神,谁会是真正的公义、良善、诚信呢? 经文最后让我们看到,如果说以色列人完全不依靠神,那似乎还有点说不过去。他们多少都还会向神呼求、在神面前聚集、献祭、守节。可是问题在于,他们的心并不诚实,表面寻求神,内里却抗拒神。这段经文用在我们今天基督徒的身上也不为过。名义上我们都是信神的,可是实质上真的如此吗?我们更多的可能好像以色列人一样,眼睛看的都是人,要么讨好人,要么依靠人,要么陷害人。在家庭,在教会,在社会,我们用人的方法来维持和睦,用人的关系来保持稳定。然而,神的话很清楚地指出,要专心依靠祂。无论是对内,还是对外,都要单单依靠祂。 默想经文:“以色列的骄傲当面见证自己,虽遭遇这一切,他们仍不归向耶和华他们的神,也不寻求祂。”(7:10)。 静默思想:看看自己正在遭遇的,想想自己为什么不去依靠神呢?可能还真是自己的骄傲拦阻了我们与神的关系,我们以为自己可以解决问题,我们以为靠着别人可以解决自己的问题。放下骄傲吧!我们这些如虫如蛆的人,除了依靠神还能做什么呢?

第八章
我们几时方能无罪呢?


《何西阿书》第8章继续讲的是对以色列人犯罪的指控。经文首先讲到神对以色列人的刑罚,就是通过敌国的攻击来让他们知道自己离弃神是大错特错了(8:1-3)。接下来,经文指出以色列人所犯的罪,包括擅自立王而不经由神的许可,以及用金牛犊来为神造像(8:4-6)。最后,经文指出以色列人犯罪离弃神,他们所做的都必败坏(8:7)。这包括他们投奔列邦,但要反被列邦欺压;他们增加祭坛献祭,但却不蒙神的喜悦;他们建造坚固城,但却要被大火焚烧(8:8-14)。

经文让我们看到以色列人的各样忙碌,但实际上却都是在为自己取罪。他们做了许多的事情,看似积极努力,但却与神渐行渐远,因为他们根本就没有依靠神、跟随神的心。他们既在行动上不遵守神的诫命典章,也在信心上不信靠神的能力和保护。结果,所有他们所操持的,都没有好的下场。我们可能会说,世界上也有很多其他的人,他们同样不依靠神,可是他们并不见得就在所行的事上都遭遇失败呀?他们甚至还很成功呢!我们除了要弄清楚衡量成功的标准是什么以外,还要明白一件事,就是神不让以色列人好像世人那样用世俗的方法也取得世俗的成功,目的就是要藉着这特意的拦阻让他们知道自己离开神是走错了路,应该回头了。神不允许自己的子民取得和世人一样的虚假繁荣以至于在愚顽中继续沉沦下去,是出于神的怜悯,要救拔他们脱离罪恶的辖制和死亡的刑罚。

可是,神的心意,以色列人可以理会吗?显然没有。经文里面的一句话要引起我们的思考:“他们到几时方能无罪呢?”(8:5)神通过这句话表达出祂希望以色列人无罪的心意。我们可能会问,以色列人过去所犯的罪都已经是既成事实,怎么可能变成无罪呢?然而,当神说出这句话的时候,就表明过去已经发生的罪也是可以被抹去的。我们知道,这当然是因着信,藉着耶稣基督的救赎来成就的。但同时,我们也要知道,神通过这句话还表达出另一层的意思,就是什么时候祂的子民可以不再继续犯罪了。过去的罪虽然可以涂抹,可是如果神不断地赦免,而以色列人不断犯新罪的话,那么问题还是一样,他们就依然还是持续悖逆的子民。当然,我们知道这个问题也是藉着耶稣基督来解决的,就是当我们真心跟随耶稣,言行举止、心思意念都效法耶稣,生命被耶稣全然更新的时候,我们就不犯罪了,因为我们的所思所想都是按照耶稣的样式,也就是神自己的样式,我们当然就不会得罪神了。

我们可能会认为这是一个可望不可求的理想,我们可能也会很正确地断定这是不可能做到的事情,但是我们必须也要严肃地承认,这是神的期望,也就是我们的目标。如果我们从根本上就放弃这样的追求,那么我们也就从根本上没有顺服神的心意了。我们几时方能无罪呢?这是对我们每一个基督徒的挑战。很多时候,我们乐于安躺在耶稣基督的救恩上,满足于我们的罪被赦免,但却好像以色列人一样,继续加增自己的罪孽。殊不知,我们这样不追求圣洁,不追求跟随耶稣,更像耶稣,是断不得神的喜悦的。
 
默想经文:“他们到几时方能无罪呢?”(8:5)
 
静默思想:安静下来,反复思想这句话。我们到几时方能无罪呢?这不是质疑耶稣基督救赎工作的果效,而是质疑我们有没有真正的悔改,信耶稣。只有耶稣是无罪的,所以也只有效法耶稣才能是无罪的。立定心意来跟随耶稣,作主门徒吧!

第九章
不要像外邦人欢喜快乐


《何西阿书》第9章讲的是神对以色列的宣判。因为离弃神,所以他们不能继续住在神所赐的土地上,他们的献祭不再被悦纳,他们必被仇敌杀戮(9:1-6),而这一切的发生不是因为他们在战场上的失利,而是因为他们为自己的罪从神那里所受到的报应(9:7-9)。经文对以色列人悖逆的刑罚可以归结为两个方面,一个就是他们和后代会被剪除,也就是说他们这样离弃神,日子是不会长久的;另外一个就是他们会被赶出神所赐的土地,也就是说他们离开了神,也是与神的赐福隔绝(9:10-17)。

对以色列人犯罪的宣判和刑罚,已经是我们很熟悉的话题了。然而,本段经文开头的一句话还是要引起我们的思考。一开始,经文就对以色列人发出呼吁:“以色列啊,不要像外邦人欢喜快乐,因为你行邪淫离弃你的神,在各谷场上如妓女喜爱赏赐。”(9:1)。这句话的背景乃是在谷场,也就是在一年之中最开心的收获季节。然而,这个时候也是最容易放纵的时候。当时的社会,会有很多妓女出现在谷场,加入收获季节的狂欢之中,满足人放纵的情欲,同时也为自己带来可观的收入。

这是一个收割、欢乐的画面,可是经文却让他们不要好像外邦人一样欢喜快乐。原因很简单,因为他们离开了神,虽然会有暂时的快乐,但却是不蒙神喜悦的。他们如此沉迷其中,非但不受神的祝福,反而要招致神的忿怒和刑罚。

不要像外邦人欢喜快乐,看似剥夺了我们喜乐的权利,但实际上却是让我们的喜乐建立在正确、长久的根基上。我们可能会觉得,为什么不能和别人一起快乐呢?为什么别人高兴的时候,基督徒就一定要愁眉苦脸才行呢?为什么要与世人格格不入呢?其实,经文的意思不是让我们故意与外邦人唱反调,而是提醒我们不要成为和他们一样的人。神也不是剥夺我们快乐的权利,而是要让我们知道什么才是真正的满足和喜乐。欢喜快乐是情感的表达,但是要受制于我们更深层次的思想的影响。神让我们不要像外邦人欢喜快乐,不是剥夺我们的情感,而是要让我们因着认识神、敬畏神和贴近神而有正确的价值观、人生观和世界观。当世人因为私欲得到满足而欢喜快乐的时候,我们却是因为神的心意得到满足而欢喜快乐;当世人因为自己的生活富足而欢喜快乐的时候,我们却是因为自己的生命被神更新而欢喜快乐。反过来也同样,当世人因为自己的期望得不到实现而闷闷不乐的时候,我们却要因为自己违背神的心意而忧伤痛悔;当世人因为自己的事业迟迟得不到成就而郁闷寡欢的时候,我们却要因为自己的生命停滞不前而觉得空虚枯干。即便对于同一件事,我们的看法也当与世人不一样。当身边朋友的孩子因为考上好的大学而出人头地、高兴快乐的时候,我们却要为自己孩子的成长向神感恩,奉献给神;当身边的同事因为工作晋升而功成名就、高兴快乐的时候,我们却要为神赐给自己工作的机会而感恩,愿意被神使用。

不要像外邦人欢喜快乐,不是针对我们的情感,而是对我们的心发出挑战,是通过我们最容易感知的情感来探寻自己内心的意念,提醒我们,让我们知道自己究竟是以神为乐呢,还是与世俗为伍。
 
默想经文:“以色列啊,不要像外邦人欢喜快乐。”(9:1)
 
静默思想:默想世界对自己的影响,默想我们喜乐的源泉。辨识两者之间的区别,调教自己的心思意念,归向神。

第十章
重新耕种、重新收割吧!


《何西阿书》第10章依然充满了神对以色列人犯罪的审判和刑罚。经文中有两个比喻非常特别。首先就是一个农作物的比喻。经文写到:“以色列是茂盛的葡萄树,结果繁多。果子越多,就越增添祭坛;地土越肥美,就越造美丽的柱像。”(10:1)这里,将以色列比作葡萄树,而且是茂盛多结果子的葡萄树。很显然,这是所说的结果子繁多,并不是指他们结出合神心意的生命的果子,而是指他们自己所取得的成就,可能是军事上的胜利,可能是国民经济上的振兴,也可能是宗教上的繁荣。然而,以色列人没有将这些归荣耀与神,反倒认为是自己的能力,或是所侍奉的偶像所带来的。所以他们越发地骄傲,越发地崇尚偶像,越发地远离神了。

其次,是一个家畜的比喻。经文写到:“以法莲是驯良的母牛犊,喜爱踹谷,我却将轭加在它肥美的颈项上,我要使以法莲拉套,犹大必耕田,雅各必耙地。你们要为自己栽种公义,就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候,你们要开垦荒地,等祂临到,使公义如雨降在你们身上。”(10:11-12)这里,将以色列(也通常被称为以法莲)比作母牛犊。而这头母牛犊之所以喜爱在谷场干活,踹谷,原因很简单,因为踹谷较轻省,只需在谷物上面行走,用蹄子碾压。更为重要的,乃是踹谷的时候还可以吃东西,因为谷物就在眼前。可以边上班边吃东西,谁不喜欢呢?然而,神却要给以色列这只母牛犊另外的工作,让它离开这舒适的工作,去到田间耕种。耕田比踹谷辛苦多了,日晒雨淋,不但要消耗很大的体力,而且还没有吃的,因为耕种的时候,并没有任何收成。神让以色列所耕种的,不是别的,乃是公义,为的是可以收割慈爱,也就是说,神要让以色列回到祂的公平、公义的道路上来,以至于他们可以重新回到神慈爱的怀抱中。

这两个比喻,一头一尾出现在经文里面,传递着来自于神的信息。以色列原本看起来好像多结果子的茂盛的葡萄树,可是却不是神喜悦的。神要他们放弃这些看起来很舒适的环境和满足的心态,放弃这种让他们远离神的丰盛和成就,去重新耕种,重新收割,虽然会很辛苦,但却可以结出真正生命的果子。

神也藉着这段经文对我们今天的基督徒说话。很多时候的确会是这样,我们安躺在一些不合神心意的地方,停留在对自己能力的迷恋,停留在对别的事物的依赖。我们看起来成果丰盛,工作有成绩,生活有富足,服事也有果效。但是如果我们不是归荣耀与神的话,这些丰盛反而会使我们远离神。然而神的心意却是要让我们按照祂的心意去重新耕种,回到祂的义路上来。只有这样,我们的生命才是建造在坚固的根基上,才会结出生命的果子。拆毁的工作会让我们惋惜,我们舍得离开那些让自己舒适、满足,但却是远离神的果子吗?重新耕种的工作会让我们很辛苦,我们愿意去付诸努力,辛勤耕耘,与神同工,建造合神心意的生命吗?
 
默想经文:“以法莲是驯良的母牛犊,喜爱踹谷,我却将轭加在它肥美的颈项上,我要使以法莲拉套,犹大必耕田,雅各必耙地。你们要为自己栽种公义,就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候,你们要开垦荒地,等祂临到,使公义如雨降在你们身上。”(10:11-12)
 
静默思想:静下心来,反省自己所结的果子究竟是什么?自己所喜爱的究竟是什么?思想我们在耕耘什么?在用什么耕耘?再次立志放下这些自己以为好,以为满足的,预备自己,从零开始,按照神的心意重新耕种,重新收割。

第十一章
数算神的恩典,回到神的怀抱


《何西阿书》第11章讲的是神对以色列不离不弃的爱。经文首先讲到是神将以色列从埃及为奴之家领出来,用慈绳爱索牵引他们(11:1-4)。接下来经文讲到以色列却依然有想回埃及的打算,而他们的计谋也必定失败(11:5-7)。经文最后讲到神对以色列的呼唤,神不忍心就此毁灭以色列,而是希望他们可以重回祂的怀抱(11:8-11)。

经文提到以色列人出埃及的历史,以及他们想重回埃及的打算。当时的背景是以色列受到别国的威胁,于是就向埃及求救。以色列与埃及的关系由来已久。他们曾经在埃及做奴隶有四百年之久;虽然后来被神拯救出来,可是他们对埃及始终保持着藕断丝连的眷恋。埃及虽然奴役过以色列,可是也给他们带来了许多的好处,至少是有饭吃、有衣穿;况且,埃及的富裕、强大,雄厚的文化底蕴,也已经在以色列人的心目中留下了深深的烙印。所以,当他们遇到困难时自然会想到去向埃及求救,因为无论如何,做奴隶总比丧命要好吧。然而,神要让以色列人明白,自从神领他们出埃及地以来,一直在保护他们。虽然以色列人在这个过程中遭遇过很多苦难,可是神的爱却始终没有离开过他们。神希望以色列人回想起神在过去一直以来对他们的帮助,从而立定心志,不去惧怕强权,也不需要去依附外邦。事实上,以色列的历史也证明了神的话是真实的,他们在出埃及以来,一直都是在神的看顾之下;虽然他们当中有悖逆,有怨言,会遇到争战,也走过旷野,可是神始终带领他们,直到进入所应许的迦南美地,建立王国。然而,以色列却忘记了神的诸般恩典,在一遇到困难的时候,就思念起过去曾经奴役过他们的埃及。他们在遇到困难的时候,不是投入神的怀抱,而是投入埃及的怀抱。

这就好像一个从监狱释放出来的人,发现不好好工作就会饿肚子,于是宁愿回监狱。这看起来很好笑,但却也是我们今天的真实光景。我们每一位立志跟随耶稣的人,都会发现一个事实,就是神让我们走的是一条舍己、背十字架的苦路,不是这条路本身有多少艰难险阻,乃是我们要放下自己的时候是多么的难。不但如此,这个抵挡神的世界也常常带给我们攻击和搅扰,我们在成长过程中也不断会受到神的管教。所有这些加在一起,让我们跟随神的道路必定不是天色常蓝、花香常漫,而是要经历许多的艰难,来破碎我们旧有的生命,磨练我们对神的信心,塑造我们属神的品格。在这个过程中,我们就会好像以色列人想起埃及一样去思念以前不信神的光景,想着那个时候想干什么就干什么是多么的自由,想着那个时候借助个人或别人的帮助就可以得到立竿见影的效果是多么的便捷。可是,我们不要忘了,我们所信的神不是一个概念,而是活生生与我们在一起帮助我们的神。我们只需安下心来好好思想,数算神的恩典,就知道祂的真实和美善。慈爱的神依然在等着我们这些迷途的亡羊回到祂的身边。让我们回到神的怀抱吧!
 
默想经文:“我用慈绳爱索牵引他们,我待他们如人放松牛的两腮夹板,把粮食放在他们面前。”(11:4)
 
静默思想:在危难之中数算神的恩典。思想我们我这一路的走来,在过去的人生节点,神是如何带领我们,眷顾我们的。花一些时间默想,细数。帮助我们决定是回到从前那虚无、短暂的世界的怀抱,还是回到神那慈爱、永恒的怀抱。神还在呼唤我们回头呢!

第十二章
重温历史片段,将心归向神


《何西阿书》第12章讲到以色列的悖逆,时常增添虚谎和强暴。经文分为两段来谈及这个问题,而每一段都用了一些历史片段来帮助人增进了解。第一段(12:1-6)提到的是雅各,也就是以色列的先祖的一些历史,包括他在出生的时候抓住哥哥以扫的脚跟从妈妈的肚子里争着出来,也讲到他壮年的时候与神、与天使较力。经文最后提到雅各哭泣恳求,在伯特利遇见了神。这些回顾让我们看到雅各一开始是凶悍、强夺的,无论是从他出生的时候抓住哥哥的脚,还是与神、与天使的较力,都可以说明这一点。然而到了后来,雅各不得不在神面前哭泣恳求,因为他终于认识到自己无论多么强大,始终有胜不过的敌人,有跨不过去的艰难,只能降服在神的面前。

第二段(12:7-14)提到的是雅各的另一些历史片段,就是他逃难的时候,寄人篱下,被人欺骗的故事。雅各为了娶拉结而服事拉班七年,结果却被拉班玩弄,娶的是利亚;直到要继续服事另一个七年才可以把拉结娶到手。神指出,即便是在雅各被人算计、欺骗的时候,神依然是在保守他的,就如同神差派众先知带领和保守以色列出埃及一样。神保守被拉班欺骗的雅各,让他最终可以在拉班面前抬起头来,并诞生了以色列的十二个支派。

藉着这两段历史片段的回顾,神呼吁以色列人从他们的两方面问题回转。首先就是以色列的强暴。这个强暴,除了包含有作恶多端的意思,也有粗鲁、莽撞、一根筋的意思。以色列的确就是这样,他们一会儿与亚述立约,一会儿又向埃及求助;一会儿东,一会儿西;正如当年的雅各,做事情只想着自己,只管往前冲,而不顾别人怎么想,也不理会神怎么看。然而,曾经如此粗鲁、莽撞的雅各最后也不得不降服在神面前,那么以色列为什么不吸取教训,依然好像一头驴那样左冲右突,而不停下脚步,回到神的指引中来呢?其次,所针对的就是以色列的虚谎,就是欺骗、虚假,自以为神不知道,自以为可以玩弄别人。神让以色列知道,既然雅各被欺骗却得到神的看顾,既然拉班玩弄雅各却反被雅各胜过,那么以色列为什么却要去作玩弄别人的人呢?

经文通过重温这些历史来告诉以色列,不要继续行强暴和虚谎的事。强暴和虚谎的确是常常成对出现的,因为它们有一个共通之处,就是都是活在以自己为中心的世界里面。强暴的人一味蛮干,只想着达成自己的目标而不择手段,不惜代价,看似勇猛,实则无谋。同时,这样活在以自己为中心的世界里面的人,也会自以为是,以为这个世界只有自己,别人都是陪衬、都是傻子。然而,强暴如雅各的最终还是要俯伏在神面前,狡诈如拉班的最终还是被雅各反败为胜。重提这些历史片段,不但对以色列有益处,也对我们有提醒。安静思想自己,很多时候岂不就像当年的雅各,做事只顾着自己的想法,只想达到自己的目标;虽说不上那么凶悍,但一门心思往前冲,而不停下脚步听神的声音,必定是我们大多数人的真实写照。很多时候,我们也在行虚谎和诡诈,虽说不一定带给人多大伤害,可是以为自己心里的意念无人知晓,就连神也瞒的过去,这也必定是我们常有的、不经意的想法。盼望我们真的可以从雅各的历史片段看到自己真实的光景,提醒自己回转向神,不再强暴,不再虚谎,而是谦卑、降服在神的面前。
 
默想经文:“所以你当归向你的神,谨守仁爱、公平,常常等候你的神。”(12:6)
 
静默思想:归向、谨守、等候,把我们从强暴和虚谎的悬崖边拉回到以神为中心的安慰状态。默想这些:当以自己为中心的时候,我们的行为是外向的、扩张的,带来的是伤害与攻击、焦虑与多变;当以神为中心的时候,我们的行为是内敛的、收聚的,带来的是沉静与和平、安全与稳定。

以弗所书第三章查经笔记(浪淘沙)

查经解经浪淘沙 发表了文章 • 1 个评论 • 721 次浏览 • 2018-09-07 21:46 • 来自相关话题

在我们查第三章之前,让我们回顾一下以弗所书的几个重点:以弗所书的重要神学位置,保罗是什么时候和什么情况下写的以弗所书,他写以弗所书的目的是什么。然后我们再回到第三章,看看保罗在第三章的这些文字里,要着重告诉我们什么。 本书与约书亚记在 ...查看全部
在我们查第三章之前,让我们回顾一下以弗所书的几个重点:以弗所书的重要神学位置,保罗是什么时候什么情况下写的以弗所书,他写以弗所书的目的是什么。然后我们再回到第三章,看看保罗在第三章的这些文字里,要着重告诉我们什么。

本书与约书亚记在灵意方面,有其极相似之处。基督徒之「天上」地位,如同以色列人在「迦南」的经历。信徒与得天上的基业,必须经过属灵的战争;以色列人要得迦南地为业,也要经过属肉体的战争。在两处都有争战,且常有失败,但终于胜利,获得安息之所(书21章43-45;弗一3,11,六10-16)。当年神一切的工作都在犹大,如今,神一切的工作都在神的教会。

保罗神学的精华
以弗所书的内容要义,涵盖了蒙救赎恩典,得天上基业,犹太人与外邦人的合一,亲属与主仆的本分,以及基督徒的争战等等。以弗所书启示教会是基督的身体,基督为教会之元首,教会在基督的合而为一。全书包含了极为崇高之教会真理,其主要信息,是在著重新建立一个圣洁而属灵的荣耀教会,教会当如何以新人圣洁爱心的生活行为来荣耀神。

保罗是什么时候写的以弗所书
首先,圣经记载保罗有三次宣教旅程,详情可以看以下问题:“保罗三次宣教旅程都去了哪里? ” https://www.sjwyd.com/question/560
* 保罗第一次行传 Paul's second missionary journey 

 
保罗第二次行传 Paul's second missionary journey 

 
保罗第三次行传 Paul's third missionary journey 


保罗写作此书的时候,是处于第三次宣教旅程中。 保罗在此趟旅途中,在以弗所写下了哥林多前书,在马其顿写了哥林多后书,又在哥林多写了罗马书。

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保罗这不是第一次到以弗所。 保罗首次到以弗所,是他第二次旅行步道返程的时候,约于主后五十四年春(徒十八18-21),有亚居拉夫妇随行同工。保罗一到以弗所,即进入会堂与人辩论,传讲耶稣基督,众人请他多住些日子,但因要往耶路撒冷,就未能许可辞别而去。至他第三次旅行布道时,再到以弗所放胆讲道,曾在推喇奴学房天天辩论,甚至使邪术的人焚烧邪书,悔改归主,神的道大大兴旺而且得胜,但以后因遭製造亚底米神银龛者,银匠底米丢的鼓噪闹事,于是保罗离开以弗所往马其顿去了。在归途中他再到以弗所以南附近的米利都,打发人往以弗所去,召集教会的长老们来,教导劝勉,请辞恳切,极为关爱,感人肺腑,同声哭祷,作最后的告别。他在以弗所尽心作工(徒19至20章),住了三年之久(徒十八10,二十31)。这三年,以弗所教会得益保罗的教导可谓得天独厚。(参考《使徒行传》20:25:我曾在你们那里走遍各地,宣扬神的国;20:31:所以你们应当警醒,记念我三年之久,昼夜不停地带着眼泪劝戒你们各人。”)

以弗所所在的地理位置
以弗所位于今天的土耳其境内,当时则位于亚西亚省之西,是罗马帝国小亚细亚省的省会,也是亚西亚甚至亚西亚以东各地区一个最大的城市。地在爱琴海之东,与希腊的雅典隔海遥望,颇似爱琴海大门的两根门柱。此地是地中海附近之古城,与希腊的雅典隔海相望。以弗所被称为亚西亚之光,其地势三面环山,西面向海,行程一优良港口,为当时的伟大商业中心。

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详细地理位置请参考圣光地理:
圣光地理-以弗所

以弗所的宗教背景
以弗所城内建有亚底米女神庙与大戏院两大名胜,据说此庙建筑费时二百馀年,为世界七大奇观之一,但在罗马康司坦丁登位时(A.D.288-337年)已完全被毁坏了。 大亚底米女神(ARTEMIS)是罗马帝国人们所崇拜十二假神之一(见使徒行传十九章难题研究,有详书叙述)。 亚底米庙不只是一座大庙,亦为珍宝之库和博物院,由各国人士奉献的珍宝甚多,同时许多银匠製造小型亚底米神供游客及善男信女购买回家作纪念或遥拜之用。使徒行传十九章24节称之为“银龛”,那有名的银匠底米丢便是靠此生意发财的。

自古以来,希腊是拜假神的重要基地。保罗在雅典的时候,”看见满城都是偶像,心灵十分忿激。”(使徒行传17:16) “雅典”城的名字 Αθεναι (Athenai,英文Athens)就来自女神Αθενα(Athena,雅典娜)。雅典是驰名世界的文化古城,西方哲学的搖籃;就如保罗看到的,更是历史上最显赫的拜假神的城市之一。雅典娜是希腊”万神之王””宙斯”Ζευς (Zeus)的女儿。膜拜这位女神的”雅典娜神庙”又名”帕德嫩神庙”(Παρθενων,Parthenon),是最重要的古典希腊时代建筑物。

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宙斯的另一个女儿 Αρτεμις (亚底米,Artemis)就是以弗所人所拜的女神(使徒行传19章)。与亚底米相比,雅典娜相形见拙。以弗所的”大女神亚底米的庙”(Artemisium,使徒行传19:27) 的大小是雅典娜神庙的四倍。

考古学家发现多具亚底米神像(这种神像也给保罗惹了不少麻烦,参考使徒行传19章)。 看到这个神像,我们就明白,亚底米为什么被称为”自然神”,或”繁殖力神”(godess of nature and fertility)。

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以弗所的爱心的转变,和对基督徒的迫害
以弗所教会约在主后五十二年由亚居拉及百基拉建立,保罗约在主后六十一至六十二年间写以弗所书,他曾牧养这间教会,牧养时间达三年之久,他亦派遣提摩太牧养教会,使徒约翰也在此间担任重要角色。可见这教会满有神的恩典。《启示录》在主后九十五年写成,《以弗所书》与《启示录》两书相距三十多年,教会已出现不少变化。

我们上面提到,以弗所就在今天的土耳其,看看今日的土耳其,根据2018報告:埃及和土耳其基督教徒受史無前例的迫害。 世界上的征战,很多都是灵界的征战。比如,美国威胁要就被拘留的美国传教士对土耳其进行制裁,为了一个基督教宣教士,几乎要让一个逼迫基督徒的国家短短时间内崩溃,如果不是一个灵界的征战,很难想象有充足的理由让美国的总统做出美国威胁要就被拘留的美国传教士对土耳其进行制裁的决定。

第二章保罗告诉我们犹太人,外邦人,在基督里要合一。

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而第三章,保罗则将这神为外邦人预备的恩典,奥秘,奇妙的大爱,详细地阐述。

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第三章查经详细笔记:
第三章可以说是全书最重要的一章:
1-13节:保罗讲述自己是怎样奉主差遣,向外邦人传福音的见证
14-21节:保罗的祷告,宣扬耶稣的爱无可测度

【弗三1】因此,我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的,替你们祈祷
问题:保罗的使命是什么?
保罗写此书时正在监狱之中。"作了基督耶稣被囚":英文是for Jesus Christ。可以看出保罗从未因为自己被囚而悲哀,反而以此为荣耀,因为是为耶稣基督而被囚。
而保罗的使命就是给外邦人传福音,所以这里保罗再次重申自己从主那里领到的主要使命。

【弗三2】谅必你们曾听见神赐恩给我,将关切你们的职分託付我,
问题:保罗所说的神赐恩给我,指的是什么?我们对神赐的工作是怎么看的?
许多人只把从神那裡接受的好处,看作是神所赐的恩典,而把神所给的责任,看作重担。但保罗却把神所交给他的艰难责任──一种须要流泪、流汗、流血的责任,有为神所赐给他的一种大恩典。

使徒行传26:17-18 记载
17:我也要救你脱离百姓和外邦人的手。
18:我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。

【弗三3】用启示使我知道福音的奥秘,正如我以前略略写过的。
问题:福音的奥秘是什么
如果我们继续读4-6节,我们就能知道,这种奥秘,在从前隐藏的,是犹太人未明白的。福音的奥秘就是教会的奥秘,因为福音奥秘的内容所讲的,就是关乎神如何使外邦教会得在基督裡,同蒙救恩,同为基督奥秘之身体的一部分。而保罗是神所用的人,去将这奥秘传给外邦人。

【弗三4】你们念了,就能晓得我深知基督的奥秘,
【弗三5】这奥秘在以前的世代没有叫人知道,像如今藉著圣灵启示他的圣使徒和先知一样。
【弗三6】这奥秘就是外邦人在基督耶稣裡,藉著福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。

问题:同为后嗣,同为一体,同蒙应许,有什么区别
同为后嗣:神安排基督作生命,这恩典把人带到祂面前,生命相同了,人与神就联合了,我们就能再次靠基督得到生命,同为神的后嗣。
同为一体:就是一同成为一个身体,神在万世以前就预备了建造教会,由犹太人和外邦人一同组成一个身体。神奥秘的内容仍然是基督的身体。
同蒙应许:我们能够在神的计划享用神给我们恩赐的应许。神把人都圈进祂施恩的范围里,他的恩典向人敞开,凡寻求神的人都可以去取用。
这三个同,都以耶稣基督为中心。

【弗三7】我作了这福音的执事,是照神的恩赐,这恩赐是照他运行的大能赐给我的。
问题:为何保罗要强调“我作了这福音的执事,是照神的恩赐”? 这“执事”是不是教会里从弟兄中挑选出来的执事?
这字在和合本除了译作执事外,也译作“用人”(太二十26;二十三11;可九35;约二5,9;罗三4;林后六4),“使唤的人”(太二十二13),“僕人”(林后十一23;西一7),“差役”(林后十一15),和“事奉主的”(弗六21)等。所以这“执事”不是教会里从弟兄中挑选出来的执事,乃是从神那里所接受的一种职责。神把福音的奥秘启示给保罗,保罗就为此向神负责,在神面前作了福音的执事,负责传扬这福音的奥秘。
保罗强调他的工作,是神赐的任职,也是神赐的福气,他并非自己封的或自己取的。

【弗三8】我本来比众圣徒中最小的还小 。然而他还赐我这恩典,叫我把基督那测不透的丰富,传给外邦人。
问题:为何保罗说自己币众圣徒中最小的还小?
回答可以参见一下问题解答:https://www.sjwyd.com/question/567

【弗三9】又 使 众 人 都 明 白 , 这 历 代 以 来 隐 藏 在 创 造 万 物 之 神 里 的 奥 秘 , 是 如 何 安 排 的
见第6节。

延展:这个世界上有多少“伟大”的哲学家,科学家,不能参透这奥秘?参林前1:19-25
“智慧人在哪里﹖文士在哪里﹖这世上的辩士在哪里﹖神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗﹖
世人凭自己的智慧,既不认识神,神就乐意用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人;这就是神的智慧了。
犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧,
我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙;
但在那蒙召的,无论是犹太人、希利尼人,基督总为神的能力,神的智慧。
因神的愚拙总比人智慧,神的软弱总比人强壮。”

【弗三10】为要藉著教会使天上执政的、掌权的,现在得知神百般的智慧。
问题:天上执政的、掌权的是谁?
以弗所书6:12 这样说:因 我 们 并 不 是 与 属 血 气 的 争 战 , 乃 是 与 那 些 执 政 的 , 掌 权 的 , 管 辖 这 幽 暗 世 界 的 , 以 及 天 空 属 灵 气 的 恶 魔 争 战 。 ( 两 争 战 原 文 都 作 摔 跤 )
有解经家认为这里根据上下文似乎指天上各级的善天使,但是根据全本圣经同样文字所指,尤其6章也同样提到所指恶天使,我倾向于这里所指的是魔鬼。天上一切被造的都服神的权柄,都承认神的智慧。


【弗三11】这 是 照 神 从 万 世 以 前 , 在 我 们 主 基 督 耶 稣 里 所 定 的 旨 意 。
参见以下经文:
1:10 要 照 所 安 排 的 , 在 日 期 满 足 的 时 候 , 使 天 上 地 上 一 切 所 有 的 , 都 在 基 督 里 面 同 归 于 一 。
1:22 又 将 万 有 服 在 他 的 脚 下 , 使 他 为 教 会 作 万 有 之 首 。

【弗三12】我们因信耶稣,就在他里面放胆无惧,笃信不疑地来到神面前。
【弗三13】所以我求你们,不要因我为你们所受的患难丧胆。这原是你们的荣耀。

问题:为什么保罗要我们放胆无惧来到神面前?
既然“外邦人在基督耶稣裡,借著福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许”,乃是神万世之前所定的旨意。这样,我们信靠耶稣的人,就尽可放胆无惧地来到神面前(来四15-16),不必再有甚麽疑惑,以为神测不透的恩典对于在基督裡的人,仍分等级,待某等人较有恩慈,待另一等人较为严厉了。

参考:来四15-16
15 因 我 们 的 大 祭 司 并 非 不 能 体 恤 我 们 的 软 弱 。 他 也 曾 凡 事 受 过 试 探 , 与 我 们 一 样 , 只 是 他 没 有 犯 罪 。
16 所 以 , 我 们 只 管 坦 然 无 惧 的 来 到 施 恩 的 宝 座 前 , 为 要 得 怜 恤 , 蒙 恩 惠 , 作 随 时 的 帮 助 。

1-13节延展问题讨论:
为什么保罗不以为主被囚为耻,反以为荣?
保罗对神所託付之职份采取什么态度?
保罗说自己深知基督的奥秘,是否骄傲?为什么他要这样表明自己?
保罗为什麽要求以弗所信徒不要以他的患难为耻?3:13有什麽教训?
犹太人靠耶稣基督得救吗?
旧约律法在新约就不需要了吗?
旧约先知与新约使徒功能的区别?十二使徒是先知吗?如果不是那么有什么区别?
房角石是什么样的石头?为何圣经上说耶稣基督是房角石?
十二使徒都是犹太人吗?马太福音10:5-6 “耶稣差这十二个人去,吩咐他们说:“外邦人的路,你们不要走;撒马利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。”

【弗三14】因此,我在父面前屈膝,
【弗三15】(天上地上的各(注:或作“全”)家,都是从他得名。)

问题:天上地上的各家,指的是什么?
在此“家”指教会,即一切重生得救之人。“天上”的家,指已经离世回到天家的众圣徒,“地上”的家,指地上各教会的信徒,“都从他得名”就是都从他得儿子的名分(参罗八15-24),成为神家名下之人。
参考:
弗2:19 这 样 , 你 们 不 再 作 外 人 , 和 客 旅 , 是 与 圣 徒 同 国 , 是 神 家 里 的 人 了 。
罗8:23 不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。

【弗三16】求他按著他丰盛的荣耀,藉著他的灵,叫你们心里的力量刚强起来。
【弗三17】使基督因你们的信,住在你们心裡,叫你们的爱心有根有基,

问题:我们是不是还保留着从神而来的最初的爱心?我们是不是还是对神有爱心,有热心?
看看以弗所的爱心,从以弗所书到启示录,可见短短30年,以弗所教会的人将最初的爱心丢弃了。

参考启示录 第二章
1: 你要写信给以弗所教会的使者
4: 然而有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。

【弗三18】 基督的爱「能以和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深。
问题:什么样的爱才能算得上长阔高深?
牺牲自己的爱
永不止息的爱
自降为卑的爱
钉死十架的爱
赐予永生的爱
神就是爱,而神的爱是藉著基督彰显出来的

离弃了起初的爱了解以弗所的历史地理背景后,我们更容易体会《启示录》有关以弗所教会的教训。
耶稣说:”然而有一件事我要责备你,就是你已经离弃了你起初的爱“(启2:4) 说起”起初的爱”,我们就连想到”起初”保罗对以弗所教会的教导。

【弗三19】并知道这爱是过于人所能测度的,便叫神一切所充满的,充满了你们。
问题:怎样的一个基督徒才是神的爱充满的?什么样的教会才是圣灵充满的教会呢?
教会的建造不在乎聚会人数的多少,而在乎进入身体见证的人有多少。

【弗三20】神能照著运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切,超过我们所求所想的;
问题:我们是不是信心不足,不能像保罗一样,屈膝敬拜,将一切所想所求,交托给我们的满有能力的神?

【弗三21】但愿他在教会中,并在基督耶稣裡,得著荣耀,直到世世代代,永永远远。阿们。

 
以弗所书多次提到神三位一体,第一章就首次圆满地宣说三一神:
父神(3节)1:3 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父 神!他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。
圣子(7节)1:7 我们藉这爱子的血得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。
圣灵(13节)1:13 你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。
 
而第三章再次借着3章14节到21节告诉我们,神能照着运行在我们心里的大力,
1.按着父神丰盛的荣耀,
2. 借着圣灵刚强的力量,
3. 充满基督何等的爱心。 
结论:神成就一切超过我们所求所想的。
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14-21节延展问题讨论:
保罗祷告内容的要点是什麽?
什麽是丰盛的荣耀或荣耀的丰盛?
怎样才能明白主爱何等长阔高深?明白了主的爱的结果如何?(19节)
神怎样成就一切超过我们所想所求的?── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

总结:
保罗的《以弗所书》大致可分为两部分,前三章是赞美篇:赞美耶稣基督的大爱;后前三章是教诲篇:教导信徒要效仿基督,相互关爱。”爱”是贯穿《以弗所书》全书的主题思想.
第一章是预备基督:祂在创立世界以前已经预备好的,神预定我们借着基督得着儿子的名份,借着爱子的血,得蒙救赎,得蒙赦免,在祂里面得着基业,这一切丰盛的恩典都是创世以前预备妥当的,叫我们在祂爱子里面得着这一切的丰盛;可见神对我们每个人都有预定的计划,如果我们不能达到这个目的,那就没有成就祂的计划。
第二章是信靠基督:我们得救是本乎恩,也因着信,并且是在基督里作成的。所以要得救,与神和好,成为主的殿,必须信靠基督。
第三章是得着基督:基督的奥秘就是外邦人在基督耶稣里,借着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。这是神在万世以前,在我们主耶稣基督里所定的旨意。祂又使基督因我们的信,住在我们里面,将祂自己的一切充满。我们所以得着基督就得着神的一切。
第四章是长成基督:我们各人蒙恩,都是照基督所量给各人的恩赐,为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体,使我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。所以信徒当要以长成基督为追求的目标。
第五章是充满基督:我们是得着神之慈爱的儿女,又是光明的子女,所以要谨慎行事像智慧人,要明白主的旨意,不作胡涂人,要被圣灵充满,不作放荡人。主就是灵,圣灵就是基督的灵,我们充满圣灵,就是充满基督;充满基督,行事为人就能像基督了!
第六章是变成基督:我们服事人要像基督,为真理战争要像基督,所以保罗说,你们要效法我,像我效法基督。又说,我活着就是基督,这就是变成基督。─ 计志文《长成基督》

而第三章,总结了耶稣呼召保罗的爱,又赞美了主长阔高深的爱。基督的奥秘就是外邦人在基督耶稣里,借着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。这是神在万世以前,在我们主耶稣基督里所定的旨意。祂又使基督因我们的信,住在我们里面,将祂自己的一切充满。我们所以得着基督就得着神的一切。
  
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其他经文:
【太13:16】但你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。
【太13:17】我实在告诉你们:从前有许多先知和义人要看你们所看的,却没有看见;要听你们所听的,却没有听见。”

保罗生平:


引用:
《生命季刊》微信2018-08-24 標題: 从以弗所教会之兴衰,看今日华人教会(深度文章)
https://wugeweidu.com/08-基督的身体/
https://wugeweidu.com/母忘初衷:以弗所教会之兴衰/
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
以弗所書第三章拾穗

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提摩太前书第5章查经分享

查经解经浪淘沙 发表了文章 • 0 个评论 • 139 次浏览 • 2019-05-24 20:55 • 来自相关话题

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提摩太前书第3章查经分享

查经解经浪淘沙 发表了文章 • 0 个评论 • 208 次浏览 • 2019-03-30 21:16 • 来自相关话题

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提摩太前书第2章查经分享

查经解经浪淘沙 发表了文章 • 0 个评论 • 167 次浏览 • 2019-03-20 21:58 • 来自相关话题

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玛拉基书查经分享 1-4章(肖松传道查经分享)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 447 次浏览 • 2018-12-27 12:07 • 来自相关话题

玛拉基书, 第一章 不要身在福中不知福 《玛拉基书》记载的是神藉着玛拉基向以色列的默示,大约是在公元前470-430年之间。当时,以色列人的回归 ...查看全部
玛拉基书, 第一章
不要身在福中不知福

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《玛拉基书》记载的是神藉着玛拉基向以色列的默示,大约是在公元前470-430年之间。当时,以色列人的回归已经发生,圣殿的重建工作已经完毕,圣殿的敬拜礼仪也已经恢复。情形看起来不错,可是也仅此而已。神没有再藉着其它一些大的事件来显明祂的荣耀彰显在这片荒废的土地上。神所预言的复兴似乎未见踪影。虽然献祭等礼仪已经恢复,可是百姓的心却开始冷淡下去,敬拜生活陷入空洞、贫乏。

面对这样的情况,经文首先讲到以色列人对神的爱产生质疑(1:2-5)。的确,尽管已经恢复了圣殿的敬拜,可是他们却感受不到神的爱,他们想要得到的满足,或是想要看到的神迹奇事都没有好像期望的那样发生;他们感受不到神的同在,觉得自己是被遗弃了。经文让他们看看神如何对待以东,就知道神怎么爱他们了。原来,神对以东的是彻底的毁灭、不容许复兴,而对以色列的却是带领他们回归和重建。这就好像父亲对待两兄弟,一个非常严厉,另一个却有所保留。从这样的对比就可以看到父亲对后者是疼爱有加的。

在显明了神对以色列人的爱从未停止之后,经文接下来毫不客气地指出以色列人身在福中不知福,以至于懈怠神的事实(1:6-14)。他们虽然在向神献祭,可用的却是抢夺的、瘸腿的、瞎眼的和残疾的。神并不悦纳,因为他们是在藐视神,并没有敬畏的心。

整章经文四次出现“神的名在外邦被尊为大”的片语(1:5,11,14),与祂的名在自己的子民这里反被藐视形成强烈的对比。从这个片语的第一次出现(1:5)我们就可以看到,这样的对比来自于神对待外邦人和以色列人之间的不同方式。当看到神严厉对待以东的时候,人们就不由得敬畏神。可是,反过来,当神对祂自己的子民疼爱有加的时候,他们反而藐视神。这就好像被严厉管教的孩子会敬畏父亲,而被溺爱的孩子却对父亲失去了起码的尊重。当然,经文的重点不是在讨论神对以色列人的爱是否不当才造成他们对神的藐视和懈怠,而是要指出以色列人作为蒙爱的子民,却身在福中不知福。因着他们不觉得神的爱,于是也就没有了感恩的心,从而对神也开始懈怠、放纵,想着随便给点东西献祭,对付一下神就行了。

对于当时的以色列人来说,他们之所以感受不到神的爱,不是因为神不爱他们,而仅仅是因为神在那一段时间没有做些什么特别的事情来让他们觉得被爱而已。我们也类似。我们都渴望被爱,渴望时时经历神的恩典。我们需要自己的感官不断地被新鲜不断的神迹奇事所刺激,只有这样,我们才会觉得神爱我们。如果失去了这些,久而久之。我们对神就失去了热忱。想想看是不是这样?当我们对神的呼求迟迟得不到回应的时候,我们的敬拜还是那么的热情和投入吗?当我们在敬拜中感受不到神同在所带来的兴奋时,我们的服事还是那么的专注和委身吗?很可能我们虽然还在服事,还在敬拜,可是却早已心猿意马,心中另有所属了。我们要提醒自己的是,不是藉着感官得到即时的刺激才确认神爱我们,乃是相信神就是爱,神慈爱的作为早已藉着耶稣基督向我们显明了。
 
默想经文:“甚愿你们中间有一人关上殿门,免得你们徒然在我坛上烧火。”(1:10)
 
静默思想:可以说,神也同样宁愿教会关门,也不愿意看到我们继续在这样藐视祂的敬拜中自欺欺人了。在这个记念耶稣基督为我们降生的日子,愿神的爱充满我们,让我们不单单是凭着感官刺激,更是凭着信心领受神的爱,不要再作身在福中不知福的人了。

玛拉基书, 第二章
律法在口中,正直在心中,彰显在行动中

《玛拉基书》第2章继续讲到神对祭司阶层的指控。他们不单单在献祭的事上藐视神,而且在传讲律法的事上也懈怠(2:1-9)。神原本与利未立约,要求的就是“真实的律法在他口中,他嘴里没有不义的话”,以至于神可以将生命与平安赐给他们。然而,当时的祭司阶层却自己偏离正道,而且也使许多人在律法上跌倒;他们不守神的道,竟在律法上瞻徇情面。这指的就是他们看人的脸色行事,随意调整和更改律法的要求。他们不再是谨守遵行神的律法,而是将神的律法当做手中的工具,顺着自己心中的心思而行罢了。

接下来,经文也讲到当时社会的另一个问题,就是家庭婚姻。因为祭司在神的律法上松懈,导致的就是百姓的偏离。他们行事诡诈,有些娶了侍奉外邦神的女子为妻,还有些离弃了自己幼年时的配偶。经文指出,休妻的事和以强暴待妻的人都是神所恨恶的。神对婚姻家庭的期望,乃是可以培育虔诚的后裔(2:15)。这句话的意思是说,神不但期望祂的百姓是虔诚的子民,也期望这些百姓的下一代也同样是虔诚的子民。可是当百姓休妻和与异教通婚的时候,不单只他们自己不再是虔诚的子民,而且在这样不虔诚的家庭环境中,他们也无法培育虔诚的后代了。

总的来看,整章经文指出当时以色列社会亟需解决的问题,就是他们从上到下,在律法上松懈,在行为上诡诈,离开了与神的约。而当时的大环境却是圣殿的重建已经完成,圣殿的敬拜已经恢复。所以可以说以色列人是在重滔覆辙。他们以前就是有圣殿的,可是因为犯罪离弃神才导致亡国被掳,圣殿被毁。如今,蒙神的怜悯,他们可以回归,圣殿可以重新建立起来。然而,他们却又好像以前的人那样开始离弃神,他们走的是和他们的先祖一样的道路,就好像俗语所说的,“好了伤疤忘了疼”。神有恩典延续他们的生命,可是他们能否有敬畏神的心,建造合神心意的生命呢?

从经文中我们可以看到神的心意,就是律法在口中,正直在心中,彰显在行动中。这三点是我们必须要常常提醒自己的。对于我们每一位蒙恩得救的人来说,我们也好像这些回归的以色列人一样,从被掳的巴比伦回到神的国度。然而,我们是否也好像他们一样,故态重演呢?甚愿我们好像信心之父亚伯拉罕一样,虽然也是从世俗的世界被呼召出来,但是却因信成为圣洁的一族,成为神无瑕疵的儿女。我们需要反省自己的是,我们的口中是否有神的话,我们的心中是否有正直的灵,我们的行动是否彰显神的公义?
 
默想经文:“虽然神有灵的余力能造多人,祂不是单造一人吗?为何只造一人呢?乃是祂愿人得虔诚的后裔。”(2:15)
 
静默思想:神并非不能灭绝我们,神也并非不能重新制造新的人类;神乃是对我们有期望。默想这句话,感受神的恩典,体贴神的心意。神在对我们自己说话,我们听见了吗?


玛拉基书第三章
诚实回应十一奉献的呼召

《玛拉基书》第3章讲述了几个不同的主题,例如神会忽然临到,洁净利未人(3:1-4);神也会对那些不公不义的人施行审判(3:5)。经文也讲到十一奉献的问题(3:6-12),以及神记念那些敬畏祂的人(3:13-18)。这些主题虽然不同,但却不是互不相关的,乃是因为之前有人提出问题说:“凡行恶的,耶和华眼看为善,并且祂喜悦他们。”或者也有人说:“公义的神在哪里呢?”(2:17)。这个问题的实质就是说,有人因为看那些行恶之人富足安逸,但却没有受到神的审判,所以就认为神也喜悦这些行恶的人。

难道神真的喜悦这些行恶的人吗?当然不是!经文说到,有一天,神会忽然进入祂的殿,到那时,赏罚就分明出来了。那些被神熬炼如同金银的,他们的供献必蒙神悦纳;而那些作恶的,必得到神的审判。接下来,经文也提醒以色列人,因着这一天必会到来,所以呼召神的子民赶快悔改,不要继续以为神喜悦作恶的,所以他们也善恶不分,沉迷在作恶的世界中。经文特别提到百姓要将当纳的十分之一奉献给神。而所带来的果效就是得到神极大的祝福。

在这里我们首先需要留意的是,完成十一奉献乃是在当时的社会情形之下悔改的表现形式之一,因为经文在之前要求百姓转向神,而他们却问到,如何才是转向?(3:7)。所以经文才举出十一奉献作为例子,告诉他们这就是转向的表现。其次,我们也当留意十一奉献的反面,乃是夺取神之物(3:8),即,当没有做到十一奉献的时候,就是在抢夺神的物品。这也就是说,这十一奉献所代表的,原本就是神的,我们只不过将原本属于神的归还给神而已。第三要留意的,就是经文邀请以色列人来“试试”神是否就为他们打开天上的窗户,倾倒祝福。这看起来好像是邀请人们来试一把,以十一奉献作为诱饵,看看神会不会上钩赐下祝福。实际上,从经文我们已经知道,神所要求的,看起来是十一奉献,但实际上是人们悔改的心所带出来的具体行动,不再将属于神的归为己有,而是承认这些都是属于神的,我们如此奉献乃是理所当然的。当我们真正做到这样的悔改、转向的时候,我们必然得到神的祝福。其实,这根本不用试,因为神的祝福临到一切悔改归向祂的人,这原本就是神的应许。可是如果我们只是按照字面或私意去理解这个“试试”,以为我们可以保留自己的私心杂念,仅凭表面的一点文章和举动就可以尝试一下是否可以诱惑到神的祝福的话,那就完全不是经文的意思,大错特错了。神要的是真心悔改所带来的行动,而不是被行动掩盖之下的不悔改。

如果真有人想要因为神说可以“试试”祂而真想带着不悔改的心想去试一下,碰碰运气,而且还美其名曰是抓住神的应许的话,那么经文的最后一段就是对他们的回答!当时的确有人有这样的想法,或是看到有这样的情况发生,就是有人如此试探神,依然行恶也可以得到好处、免灾难(3:15)。在原文里面,10节的“试试”和15节的“试探”是同一个词。依然顽梗的人把神好意的邀请“试试”变成对神的试探。可是经文告诉大家,神知道众人的心。唯有敬畏祂,思念祂名的人才被记录在册上,神必会将善人与恶人分开,将那些侍奉神和不侍奉神的人分开(3:16-18)。这里特别提到对神的真假侍奉。那些表面上是在作十一奉献,是在侍奉神,但却是仍不悔改,只是“试试”运气,想从神那里得祝福的,根本就不是在侍奉神,只是侍奉他们自己而已。这种人必被神分开,不蒙记念。

经文最终所要传递的信息很明确,不要以为神善恶不分,不要以为可以试探神。真心悔改才是硬道理。我们应该反省自己,今天,有多少人因为这个“试试”而想用不知悔改的老我去骗取神的祝福啊!
 
默想经文:“万军之耶和华说:‘我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。”(3:1)
 
静默思想:有一天,神必忽然临到我们面前,我们能站立得住吗?反复思想这句话。如果我们依然是活在自欺欺人的光景中的话,愿这句话刺透我们的心。
 
玛拉基书, 第四章
未来还是要回到根本
 
《玛拉基书》第4章接续的是前一章的内容。前面提到有人说:“侍奉神是徒然的.....,如今我们称狂傲的人为有福,并且行恶的人得建立。他们虽然试探神,却得脱离灾难。”(3:14-15)。这句话的意思是说,看到狂傲、行恶的人试探神反而被建立、不被审判,这公平吗?神藉着先知回答说,这些神都看在眼里,这些试探神的恶人必被神分开、排除,而只有敬畏神、思念祂名的人才会被记录在册(3:16-18)。现在,经文继续讲到,当审判的日子临近,势如烧着的火炉。其火对于那些行恶的人来说是毁坏的火,要将他们如碎桔烧尽;而这火对于那些敬畏祂名的人来说却犹如公义的日头出现,要医治他们。所以这段话(4:1-3)是对前面那些顶撞神的话的回应,告诉人们不要被那些作恶的人蒙骗,他们虽然一时得势,可是最终必被毁灭;而那些在神面前敬虔度日的,他们虽然经历愁苦,可是最终必得医治。

经文的最后两节,也是所有先知书的最后两节。这两节经文的重要性不单只是因为它们在书卷中所处的位置,也是因为它们在历史中所处的位置。当时已经是公元前470-450年左右,旧约历史即将成为过去,接下来的就是新、旧约之间四百多年的沉默期。照理说,这两句在新、旧约之间起到承前启后作用的话,应该是对未来有一番美好的展望,为进入下一个时期作预备的工作。然而,我们却发现,这两句经文虽然也是带领人遥望将来,但更多的却是把人带回过去。经文呼召人记念神藉着祂仆人摩西为众人所吩咐的律例典章(4:4),同时经文也预言神要差派先知以利亚来预备人心,回到与神的约中(4:5-6)。所以我们看到,经文的最后两节实际上是要把人带回到过去神所设立的律法和先知的基础上。律法是我们行为规范的根基,先知是我们生命的引导。律法告诉我们什么是神喜悦的人,而先知则指出我们犯罪的事实,呼召我们悔改与神和好。两者都是为耶稣基督作见证,因为耶稣就是我们行事为人的榜样,告诉我们律法的精意如何在人的生命中活现出来;耶稣也是我们的救赎,为我们付上先知所预言的与神和好的挽回祭。

纵观整本《玛拉基书》,内容相对来说比较沉闷。虽然已是旧约的末期,虽然要指向未来,可是书卷并没有太多让人感到欣喜的内容,反倒是一如既往和其它先知书一样,列举的都还是人的罪,呼召人悔改。这也是给我们的警戒,因为我们无论处在什么历史时期都是常常犯罪的人,和过去一样。最后的两节经文虽然面向未来,但同时却是把我们带回到过去的根基上,就是律法和先知,因为这是神整全不变的心意。我们并非要以新奇的生活方式去迎接未来,而是依然要回到神过去所立定的根基上,按照神的心意生活,按照神的心意蒙拯救。无论我们看到多少不公平的事,无论我们的心里有多少的困惑,我们始终要回到那清晰可见的根本:律法和先知的话,以及他们所见证的耶稣。这才是我们一切行动的指南。
 
默想经文:“你们当记念我仆人摩西的律法,就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地。”(4:4-5)
 
静默思想:在这个岁首年终的日子,反复默想这两节的经文,成为我们新年的志向。未来还是要回到根本,因为我们的将来是建立在神自古以来永远不变的根基上。

撒迦利亚书查经分享 13-14章(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 179 次浏览 • 2018-12-27 12:04 • 来自相关话题

撒迦利亚, 第十三章 来就近这除去罪恶和污秽的泉源  《撒迦利亚书》第13章讲的是神要为祂的子民带来洁净。神不但呼召百姓回归,神也在当中为了赦免 ...查看全部
撒迦利亚, 第十三章
来就近这除去罪恶和污秽的泉源 

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《撒迦利亚书》第13章讲的是神要为祂的子民带来洁净。神不但呼召百姓回归,神也在当中为了赦免他们的罪而付上代价;神不但愿意赦免百姓过去所犯的罪,神也希望百姓从今以后不要再犯罪,成为清洁没有瑕疵的新造之人。经文大致分为两段。第一段(13:1-6)讲的是神要为大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源,洗除罪恶与污秽。第二段(13:7-9)讲的是神要炼净祂的百姓,使他们回到与自己的关系中,他们要作神的子民,神要作他们的神。

经文当中有关先知的讲论需要我们留意。神要使这地不再有先知与污秽的灵,也不再会有人作先知讲预言。这里,很自然想到的就是神在这里所针对的乃是那些假先知,所以一些中文译本都在先知前加上了“假”字,避免和真先知混淆。然而,我们还是要思考的是,既然在原文里面并没有“假”字的话,那么我们就应该更多的从没有“假”的层面去思想神原本的意思会是什么。从整段经文的上下文来看,我们可以发现,作者在这里的重点不是要讨论假先知的问题,而是在于神要洁净子民,让他们离开偶像,敬拜真神,除掉罪恶与污秽。所以我们需要从这个思路来理解经文对先知的论述。实际上,先知的存在是与百姓的犯罪、污秽有关的。先知作为神的代言人,他们所传讲的是神的话,所针对的就是神的子民犯罪、离弃神、拜偶像的事实,要显明人的罪,宣告神的审判,预言神的救恩,并鞭策他们悔改。当人有罪的时候,神才会兴起先知来攻击他们;当人没有罪的时候,就显然没有这个必要了。从这个角度去看的话,我们就可以理解神在这里之所以宣告说不会再有人作先知讲预言,所要表明的不是对假先知的指控,而是宣告说当神使百姓全然得到洁净之后,就不再需要任何先知来讲预言了,因为罪既已除掉,百姓既已得到洁净,先知的功用和职分也就不再存在了。所以,如果这个时候还有人自称是先知的话,就一定不是神派来的。经文在这里所使用的乃是一种修辞的手法,通过宣告废除先知,来预言将来神对祂子民的洁净工作得以完全成就了,这就仿佛耶利米在预言新约的时候所提到的,到了那个时候,人人都从小认识神,不再需要别人来提醒了(耶31:33-34)。

当然,直到今天,神的期望仍然没有得到完全实现,人依然活在罪中,即便是我们这些已经蒙恩得救的基督徒,也常常活在罪恶的捆绑中。这不是说神的旨意落了空,而是说我们没有活出神所期望的生命来。神已经赐给我们有泉源,就是耶稣基督,祂的牺牲为我们偿还了罪的赎价,祂的宝血也洗净我们内心的污秽。当我们因着信,我们可以领受祂的救恩,罪得赦免;当我们因着信,我们也可以走跟随耶稣基督的道路,生命被祂更新与改变。在基督里,旧罪已赦,新罪不犯,我们就是全然洁净了。神已经为我们描绘出将来我们活在祂的圣洁、公义的美好远景,并且也已经为我们开通了洁净的泉源。既是这样,我们还等什么呢?走上信心的道路,去就近这泉源吧。

撒迦利亚书查经分享 1-12章(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 193 次浏览 • 2018-12-27 12:03 • 来自相关话题

撒迦利亚, 第一章 安息平静,迎来复兴 《撒迦利亚书》记载的是神藉着先知撒迦利亚向被掳回归的犹太人说话。撒迦利亚是和哈该同时代的先知。大家都是在 ...查看全部
撒迦利亚, 第一章
安息平静,迎来复兴

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《撒迦利亚书》记载的是神藉着先知撒迦利亚向被掳回归的犹太人说话。撒迦利亚是和哈该同时代的先知。大家都是在波斯王大流士执政的时候从神那里领受信息向犹太人讲话。《哈该书》侧重呼吁百姓来重建圣殿,而《撒迦利亚书》则侧重在呈现更为广泛的属灵意义。

第1章是全卷书的引言,开启了圣殿重建的序曲。经文可以分为三段。第一段(1:1-6)讲的是神向百姓说话,告诉他们之所以落到如今荒凉光景的原因乃是列祖犯罪的缘故。第二段(1:7-17)开启了后面一连串的异象,讲的是神宣告将要开始复兴耶路撒冷的工作。第三段(1:18-21)讲的是先知在异象中看到神复兴的工作即将开始了。

在神指出犹太人遭难、耶路撒冷荒凉的原因,和展现即将到来的复兴之间,有一个非常有意思的转折。当那些骑马的人对神的使者说:“我们已经在遍地走来走去,见全地都安息平静。”(1:11)之后,这位神的使者就转脸向神呼求说:“万军之耶和华啊,你恼恨耶路撒冷和犹太的城邑已经七十年,你不施怜悯要到几时呢?”(1:12)。接下来,神的回应就是祂要回到耶路撒冷,仍施怜悯(1:16)。可以说,那些骑马的人游行遍地,发现全地都安息平静是触发神复兴工作的引子。这不是说神做事需要被一些事件来激活,好像一台需要按下开关才能工作的机器,而是说神在开始祂的复兴工作之前要留意一些预备工作是否已经到位,而其中关键的一项,就是全地是否安息平静。

那么,这个全地安息平静,指的究竟是什么呢?是全地果真都止息了刀兵,彼此和睦了吗?显然不是的。根据上下文,相信这里更多指的是神子民的属灵状态。从第一段可以看到,当神再一次指出犹太人犯罪的问题时,得到的回应就是犹太人承认他们的罪、承受神对他们的审判和刑罚。他们说:“万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行,祂已照样行了。”(1:6)这也就是说,这些犹太人已经认识到自己的问题,甘愿受罚,他们的心安定下来了。如果从这个角度去理解的话,我们就可以明白全地都安息平静,指的是神的子民在神的忿怒和审判中学到了功课,安静、降服了下来。这样的安息平静,所带来的就是神的复兴工作的开始。

我们相信神做事有定时。神做事的定时,一方面是祂做事按照自己的时间表,另一方面,是祂做事也看我们的回应表。神要等到我们的预备工作达到祂所期望的程度之后才开始祂的工作,这也是神做事的定时。

在安息平静中等待神复兴工作的展开,这也是我们要学习的功课。很常见的是,我们的注意力往往只是放在神的工作快点展开,而不是放在自己的身上。我们希望快点得到答案、快点得到帮助、快点离开苦难。可是,神要我们在这个过程中学习的,就是我们的心要恢复安息平静,知道这一切都是出于神,知道这一切都是神在管教我们、磨练我们、破碎我们,重新塑造我们的过程,直到我们完全平息下来,承认自己的罪,承认自己的软弱和无助,承认神的信实和公义,彻底降服在神大能的权柄之下。因为谓“我们得救在乎归回安息,得力在乎平静安稳“(赛30:15)。
 
默想经文:“我们已经在遍地走来走去,见全地都安息平静。”(1:11)
 
静默思想:默想这幅画面:神在鉴察,要看看是否全地都安息平静。思想我们的心,是否真的全然在神面前降服、安息了呢?是否还有不服、抱怨、烦躁、不安?察觉我们心里还有起伏,没有安息的地方。安静下来,进入造物主的安息吧!神必要复兴祂的工作。

撒迦利亚, 第二章
当被神的荣耀吸引,逃离巴比伦

《撒迦利亚书》第2章讲的是撒迦利亚所看到的准绳的异象。第一段讲的是异象的本身(2:1-5)。在异象中,撒迦利亚看到有天使在丈量耶路撒冷。但紧接着所听到的,乃是说耶路撒冷是一个无城墙的乡村,因为她将无法容纳许多的人民居住期间。更为关键的,神的荣耀还要居于其中。第二段讲的是神对百姓的呼召(2:6-13)。神呼召他们从北方被掳之地,也就是从巴比伦逃回到耶路撒冷。

简单来讲,经文讲的就是神回到耶路撒冷,并以祂的荣耀吸引百姓回归圣城。这对于当时的圣殿重建来说意义重大。当时是公元前520年。神通过先知哈该激动当时已经回归耶路撒冷的百姓起来恢复圣殿的重建工作。但与此同时,神的眼光还不仅仅停留在圣殿的重建上。神看的更远、更广,那就是圣城耶路撒冷的重建与复兴。圣殿的重建工作虽然已经启动,可是神真正希望看到的,绝不仅仅是百姓为祂在地上建一个居所(实际上神根本不需要,而且地上的居所也容不下神)。神真正要达到的目的,乃是百姓回转向祂。所以重建圣殿的目的,就是宣告说神已经回来了,以此来呼召百姓一起回到耶路撒冷这个有着神同在的地方。

神呼召百姓回归,说到:“与巴比伦人同住的锡安民哪,应当逃脱。万军之耶和华说:‘在显出荣耀之后,差遣我去惩罚那掳掠你们的列国,摸你们的,就是摸祂眼中的瞳人。’”(2:8)意思是说,当神回到圣殿,在耶路撒冷显出祂的荣耀之后,要吸引百姓回来归向祂。可是人们的反应如何呢?从历史来看,神的一腔热情成为了一厢情愿,百姓能拖就拖,能赖就赖,能不来就不来。当时虽然已经有许多犹太人回归,可是更多的依然散居在他们在外邦的被掳之地。同时,即便是那些已经回归的百姓,他们当中愿意居住在耶路撒冷城内的也为数稀少。即便是过了80年,当尼希米重建了耶路撒冷城墙之后,依然没有太多人愿意在耶路撒冷居住(尼7:4),甚至需要用抽签、奖励的方式来鼓励人入住(尼11:1-2)。

神呼召百姓从寄居之地逃回来,不是用当时的波斯帝国,而是要让他们逃离已经被波斯帝国吞灭的巴比伦,其含义不言而喻,因为巴比伦象征着世上的骄傲、荣华、暴虐。神在祂的圣殿显出荣耀来,要吸引人踏上回归的路程,逃离世上的引诱。百姓之所以不愿意回归的原因很多。可能是已经在外面住习惯了,不想举家迁徙那么麻烦;可能在外面已经有了自己的事业和名声,不想回来重新开始;可能对耶路撒冷的安全不放心,不想进入这个容易受到攻击的地方而提心吊胆。他们并没有被神的荣耀吸引,反倒是在世界迷恋逗留。

建造圣殿但却不愿住在耶路撒冷,只是远远看着;服事神但却不被神的荣耀吸引,而是留在巴比伦挽留。今天,我们的情况又是如何呢?我们可能就好像当年的犹太人参与圣殿的重建一样,也在教会参与许多的服事,可是我们的心也可能就好像当年的犹太人一样有没有真正回归,没有被神的荣耀吸引,没有逃离巴比伦。我们心灵可能还在外面漂流游荡,被肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲所吸引。被神的荣耀吸引,逃离巴比伦吧!这是神的呼召。
 
默想经文:“耶和华说:‘我要作耶路撒冷四围的火城,并要作其中的荣耀。’”(2:5)
 
静默思想:原来耶路撒冷不单只是城墙而已,圣殿也不单只是殿宇而已,而是有神的荣耀在其中。默想这幅画面,让自己可以透过这些物质的外表看到神的荣耀闪烁其中,绚丽夺目,吸引我们去亲近祂,服事祂,跟随祂。与之相比,世上的荣华都黯然失色。

撒迦利亚, 第三章
我们怎能在神面前站立得稳呢?

《撒迦利亚书》第3章讲的是有关大祭司约书亚的异象。在前一章,神呼召百姓逃离巴比伦,回到耶路撒冷;而众多百姓的回归,必然会牵涉到治理的问题。这样,我们就不难理解为什么经文接下来的两个异象,一个是关于大祭司约书亚,另一个是关于省长所罗巴伯。神要通过这两位仆人来治理将来回归的犹太人,神也要藉着异象来告诉他们如何行使治理的职权。

经文的第一段(3:1-5)讲的是在异象中,撒迦利亚看到撒旦和约书亚站立在神的使者面前,约书亚穿着污秽的衣服。神责备撒旦,也让使者脱去约书亚污秽的衣服,穿上华美的衣服,带上洁净的冠冕。这个异象让人震惊。通常,大祭司都是穿着洁净的衣服来服事的。约书亚无论如何都不会疯狂到穿着污秽的衣服去到神面前的。可是怎么会出现这样的画面呢?其实,这是透过现象看本质。大祭司约书亚虽然可以穿上洁净的衣服,虽然可以带领各样的礼仪,可是在神面前,他却是污秽不堪的。对于这一点,甚至就连撒旦也知道,所以可以在神面前控告约书亚,意思是说,神啊,看看你所使用的人是多么的污秽!然而,神有恩典和怜悯,愿意除去人的罪孽,洗净他们的污秽。

经文的第二段(3:6-10)讲的是接下来神吩咐约书亚,要谨守遵行神的律例典章,才可以行使神所赋予的管理职责,看守神的殿宇,也可以在神的使者面前来往,也就是说,不但在人间看守神的圣所,在灵界也可以干干净净地出现在神的使者面前,而不会好像之前那样发现自己原来是浑身污秽的。在异象中,神也应许将来要有一位神的仆人从大卫的苗裔发出,来除去人的罪孽。很显然,这指的就是耶稣基督,虽然神现在除去了约书亚的罪,可是赎价必定是由耶稣基督来偿还。

这个异象向我们展现出惊人的另一面。原来,在人看来圣洁、敬虔、有资格和能力完成各样服事、受人尊重的大祭司约书亚,在属灵的世界,在神的眼前,却依然是那么的污秽不堪。若不是神的怜悯,他根本不能在神面前站立得稳。神在耶稣基督里面赦免了他的罪,愿意继续使用他,可条件是,他必须要遵行神的道,谨守神的命令,如此,才能以圣洁之身继续服事圣洁的神。

这个异象虽然是关于约书亚的,可是对我们基督徒,无论在教会有没有服事,都不啻为一声惊雷。在人眼里看为好的,在灵界神的眼里,原来是那么的污秽不堪!我们有多少时候都是这样蒙在鼓里啊。我们以为自己在教会服事就很圣洁了,我们以为自己参加教会的各样活动就很敬虔了。可是,我们知道吗,就连撒旦都看得出来我们是污秽的。不是因为我们的衣服不够干净,而是因为我们的生命没有更新长进,我们的内心依然充满了罪恶。我们可能会说,我们已经得蒙耶稣基督的救赎,都是洁白的了。不错,的确如此。这里不是否认耶稣基督的救赎功效,而是说我们不可否认自己生命的真实光景。神让我们认识自己不是为了让我们灰心丧气,而是要让我们警醒。只要我们愿意认罪悔改、生命更新,我们不但罪得赦免,而且可以继续服事神。

我们怎能在神面前站立得稳呢?这一方面是陈述句,提醒我们清楚认识自己真实、可怜的光景,不要自以为是,不要自以为义,乃要谦卑、敬畏神;另一方面这也是一个问句,带出唯一一条可行的途径,就是认罪悔改,承认自己的不配,追求生命成长,回到神的义途中来。
 
默想经文:“约书亚穿着污秽的衣服,站在使者面前。”(3:3)
 
静默思想:一定要花时间安静下来,脱去繁忙服事和生活的外壳,进入自己内心深处。这太重要了!默想这句经文的画面。把自己带入场景中。原来我也是这样一个穿着自以为干净,可是在神眼里却是污秽的衣服。真正认识自己的真实光景所带来的震撼,才会真正激励我们做出真实的认罪悔改,用圣洁的装饰敬拜神。

撒迦利亚, 第四章
依靠圣灵、彼此配搭 

《撒迦利亚书》第4章讲的是关于所罗巴伯的异象。第一段(4:1-5)讲的是异象本身,有一个金灯台,左右两边各有一棵橄榄树。第二段(4:6-14)是对异象的解释。神要让所罗巴伯知道,“不是靠势力,不是靠才能,乃是靠我的灵方能成事。”(4:6)。虽然重建圣殿曾经受到过拦阻而停工,而且当下要恢复重建也依然有许多困难,可是神让所罗巴伯明白建造圣殿乃是与神同工,所以不是依靠自己的势力和才能,而是要紧紧依靠神的灵。神指出,所罗巴伯不但立定了圣殿的根基,最后也必搬出完工前的最后一块石头放在顶上,也就是说,如果他依靠神就一定可以完成圣殿的重建。最后,天使也说到灯台旁两棵橄榄树指的就是两个受膏者,站在普天下主的旁边。很显然,这说的就是大祭司约书亚(上一个异象所提到的),以及所罗巴伯(这个异象所提到的)。他们都是神所拣选出来的仆人,侍立在神面前。

整个异象所传递出来的信息很明确,教导被神委以重任的所罗巴伯两件重要的属灵功课。首先,就是依靠神的灵。我们知道,所罗巴伯是当时的犹大省省长,所以他有一定的行政权柄以及个人能力来带领圣殿的重建工作。然而,正是因为所罗巴伯有一定的权限,这反而有可能成为他带领圣殿重建工作的拦阻。因为还有不服他权限的人的扰乱,也有比他权限更大的人的拦阻。他最终会发现,有权限是好的,可是依靠权限却反而受到限制,举步维艰。同样,虽然他有一定的能力(否则也做不了省长),可是当他依靠自己的能力时,最终会发现自己的能力是多么的有限,自己充其量不过是血肉之躯罢了。然而,神提醒所罗巴伯,不要依靠势力,不要依靠才能,乃是靠神的灵,这才是与神同工的要点。只有依靠无限的神,才可以成就神超越的工作。其次,就是要与另一位同工约书亚彼此配搭。他们两位都是神所拣选,侍立在神左右,与神同工的。虽然有不同的分工,约书亚作为大祭司负责圣殿的礼仪,而所罗巴伯作为省长负责圣殿的建造,可是他们都是神的仆人,都听命与神,彼此配搭,缺一不可。约书亚不能说所罗巴伯建造圣殿只是物质层面的事情,所罗巴伯也不能说约书亚只负责礼仪乃是坐享其成。

一方面要依靠神,一方面要彼此配搭,这就是参与神的圣工的关键。前者是与神的关系,后者是与同工的关系。通常来讲,可以在教会参与服事的弟兄姐妹,都会觉得自己是有些斤两的。造成这样自以为是的因素很多。有时候是因为别人看到自己的才华就邀请来参加服事,有时候是因为服事得到肯定而发现了自己的才华。这些误区带来的结果就是我们开始在依靠自己的能力来服事。同时,教会各部门的分工虽然必要,可是如果没有正确的引导,也容易造成各部门之间和同工之间的割裂,我们就忘了自己都是与神同工,而且彼此配搭完成共同的使命。依靠神的灵,彼此配搭,这是圣殿建造的关键,也是我们基督徒作主工作的法则。
 
默想经文:“这是两个受膏者,站在普天下主的旁边。”(4:14)
 
静默思想:这是我们常常忽略的异象。在服事中,我们要么看不到自己是在神身边,要么看不到自己是在弟兄姐妹的身边。默想这幅画面,将其深印在脑海里,吸收进生命里。我们都是站立在主的旁边,依靠祂;我们也是与他人一同站立,彼此配搭。


撒迦利亚, 第五章
将心中暗藏的污秽除掉

《撒迦利亚书》第5章讲的是撒迦利亚看到的另外两个异象,一个是飞卷的异象,一个是量器中妇人的异象。在飞卷的异象中,记载着神咒诅的书卷可以飞起来,这传递着神严厉的警告,也就是说,神对犯罪之人的咒诅不会只是停留在原地,不会只是说说罢了,而是可以“飞起来”,忽然之间就临到。那么大的书卷竟然可以飞行起来,的确让人觉得不可思议,就好像神的咒诅会忽然降临一样,也很多时候让我们觉得不可能发生。可是,我们觉得不可思议的事情并不意味着就不会发生。神要成就的必然成就。神的话绝对不是仅仅写在书上给我们看看而已,也不仅仅是写在书上被我们封存起来不挪窝。这飞行的书卷所针对的犯罪之人,特别定为两类,一个是偷窃,一个是起假誓。这两类人都有一个共同点,就是表面一套,暗地一套。然而,神鉴察人心肺腑。我们暗地里以为神不知、鬼不觉的打算,可是忽然间会发现神的咒诅就“飞”到眼前了。

在量器中妇人的异象中,象征着做恶之人的妇人被关在一个量器里面,被另外两个妇人最终安置在示拿地。示拿是巴别塔的所在地(创11:1-9),也是后来巴比伦的所在地(但1:2),象征着世间的荣华、骄傲和罪恶。所以,这里写到将装着妇人的量器安置到示拿,也就是说将罪恶扔回到巴比伦这个罪恶所在的地方。这并不是说神允许罪恶在某些地方继续存在,而是说神不希望罪恶继续在我们身上继续存在。当罪恶回到它自己(该呆)的地方,我们这里剩下的就是清洁、良善和公义了。

这两个异象有着相似的主题,就是神对罪恶的咒诅和厌弃。神警告人们不要犯罪,不要以为是暗藏的神就看不见;神也希望人们离弃所犯的罪。神愿意我们因信称义,藉着耶稣基督的恩典来涂抹我们一切的过犯,可是神所要看见的信心,就是我们愿意承认自己的罪,离弃罪恶,效法基督,生命更新。

这两个异象对当时的人来说是很有必要的提醒。因为正当神兴起圣殿重建的工作时,人们的心思或多或少都集中在圣殿建造的工程上,而对自己生命的圣洁并不太关注。他们可能在重建圣殿的工程中努力工作,可是在伦理道德上却强差人意;他们可能表面上是在顺服神的呼召,做神要做的工作,可是内心依然藏污纳垢,带着以前被掳寄居到巴比伦所沾染的各样污秽。神告诉他们,重建圣殿不仅仅是一个土木工程的翻修,而更是生命工程的重整。今天,我们所面临的挑战也是一样。我们以前都是在巴比伦这个世俗的世界中生活惯了,但如今蒙神的恩典被呼召出来,侍奉神。我们可以在教会有很多的服事和参与,积极建造教会,可是我们还有多少是夹杂着自己以前在社会中的做法、想法,还有多少是带着自己的血气和污秽呢?有时候我们是不知不觉地把污秽带到教会,有时候我们更是肆无忌惮地把污秽带到教会,因为我们以为神看不见,或者即便看见也不会怎么样。可是我们不要忘了,神的话是活的不是死的,神的咒诅是会飞的而不是在原地不动的。神呼召我们把罪恶抛出去,而不要任由其在我们的生命中继续作王,因为我们已经是属神的人了。
 
默想经文:“他对我说:‘要往示拿去,为它盖造房屋。等房屋齐备,就把它安置在自己的地方。’”(5:11)
 
静默思想:罪有自己该呆的地方?这不是说罪可以在某些地方合法存在,而是说罪不应该在我们身上继续存在。反复思想这句话的意思,慢慢明白罪可以待在别处,但不能是我们自己的身上!

撒迦利亚, 第六章
看着异象往前走

《撒迦利亚书》第6章记载的是最后一个异象,与开头的第一个异象遥相呼应,也是与马有关,是四辆马车从神的面前被差派出去,目的是呼召神的子民从四面八方回来耶路撒冷,参与圣殿的建造工作。异象中特别讲到往北方去的已经在那里安慰了神的心(6:8),意思是说,人们已经开始从北方的巴比伦听从神的呼召,踏上了回归的路程了。接下来,神指着约书亚预言将来的弥赛亚(6:12-13)。在这里,约书亚本人并不是神所指的对象,神只是藉着约书亚来预言耶稣而已。

经文的最后一节可以说是之前所有内容的总结:“远方的人也要来建造耶和华的殿,你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话,这事必然成就。”(6:15)这句话很特别,讲到神的话是如何得到印证的。撒迦利亚是神差遣的先知,去呼召人离开巴比伦,回来耶路撒冷参与重建。可是,人们怎么知道他是从神那里被差遣来的呢?经文说到,当人们都从远方回来参与重建的时候,就印证了撒迦利亚是从神差派来的。这看起来好像有些逻辑上,至少是顺序上的混乱。通常来讲,人们要确信撒迦利亚是从神而来的先知,才会听从他的呼召开始回归重建;可是经文却说,当他们开始行动之后,也就自然知道撒迦利亚是从神而来的了,因为撒迦利亚的话成真了。这样的认证方式似乎很不合理。

然而,令人费解的还不止这一句。接下来经文说到,当人们留意听从神的话时,这事就必然成就。这也就是说,如果人们听从遵行神的话,神所说的事情就必成就。这就好像是说,某甲让某乙去做事情,某乙听从了去做了,然后就说成是某甲的话真灵,果然应验了。那么问题就是,到底是神成就了祂的事情,显明事情都是在祂的掌管中,还是说是人把事情做成了,而神就把这说成是祂自己成就的呢?

这些话虽然在字面上会让人觉得怪怪的,可是实际上却表明神、人同工的奥秘。纵观整卷书到此为止所讲的,都是神将祂未来要成就的事情通过异象告诉先知撒迦利亚,然后通过撒迦利亚去呼召百姓来回应。一方面,神对未来之事的预言是在祂的掌管和引导之下,是要成就的;但同时,神通过异象来表明的未来之事的目的,也是要人一起来参与其中。神给的异象不单单是让人留意观看,也是要让人积极回应的。这不是说神无力完成祂的异象,需要人的帮助,而是说神给我们展示异象的目的原本就是要让我们看着异象往前走。当异象实现的时候,神的心意也就成就了。

那么,我们可能会问,我们怎么知道这些异象的成就不是我们自己做成的事,而是要归给神的旨意成就呢?其实也很简单,因为神说了,不是靠势力,不是靠才能,乃是靠祂的灵方能成事。也就是说,神给的异象,是要靠着祂的灵才能成就的。在当时来说,神指出那些被掳的人要回归、参与并完成圣殿的重建,这可真不是靠着个人自己的力量可以完成的;在敌对势力的干扰下,在人心涣散的情况下,要成就这些,必定是神的工作,改变并引导各方面的因素来成就的。

今天,摆在我们面前的也是一样。神给我们有异象,也呼召我们一起参与,要让我们在当中学习顺服、舍己、跟随。只有这样,我们才能经历神的带领和大能,最终,我们会发现,虽然我们必须有回应,而且也的确做了些事情,但依然是神的旨意成就,因为只有神才能够成就。看着异象往前走,这就是神、人同工的奇妙之处。
 
默想经文:“远方的人也要来建造耶和华的殿,你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话,这事必然成就。”(6:15)
 
静默思想:思想神给自己,给教会的异象是什么呢?可能会很模糊,可能会很清楚。不要紧,继续寻求。神会通过圣经、祷告,或是其它一些的方式告诉我们当做的事。我们去回应,必定看见神的旨意成全。

撒迦利亚, 第七章
不要再继续以前的错误了 

《撒迦利亚书》第7章讲的是在大流士王第四年九月发生的一件事情。当时,有犹太人来问神,想要知道他们是否可以继续哭泣斋戒的传统。这些传统自从圣殿被毁,南国亡国之后就逐渐形成并一直延续下来。其中,五月是记念圣殿被毁(王下25:8),七月是记念基大利被杀(王下25:25),而十月则是记念尼布甲尼撒围攻耶路撒冷(王下25:1-2)。

神没有直接告诉他们到底应该不应该继续守这些节期,反倒是责备他们的守节根本不是向着神,只是自己在“作”节期而已。神提醒他们要谨守遵行自古以来神通过律法和先知告诉他们的话,就是:“要按至理判断,各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人,谁都不可心里谋害弟兄。”(7:9-10)这里很特别地,在一些地方有意加强了重点。按至理判断,强调的不仅仅是按照公平公义,而是要以真正的公平公义来施行判断和裁决,因为我们很多时候都在以自己认为正确的,或是对自己有利的标准来衡量,而不是按照神的公平公义。经文也说到要以慈爱怜悯弟兄,也就是说不但要有怜悯,还要有慈爱。如果说怜悯侧重在行动上,例如给缺乏的人送上一顿热腾腾的饭菜,那么慈爱就更加侧重在从心而发的关心和爱护。我们可能会可怜别人,可是我们并不见得从心里真正去爱这个人。经文还提到不可心里谋害弟兄,也就是说不单单是在外在行为上不能欺压别人,而且更重要的,不能从心里有这样的恶念。我们虽然可能不会作出伤人的举动,可是我们内心的苦毒和嫉恨,表明我们实实在在是什么样的人。

整章经文,从百姓寻求是否应该继续守节,到神告诉他们要谨守遵行神的律例典章。我们看到人所关心的和神所要求的之间的区别。人们关心的是节期,而神看重的是人的心。对于当时的人来讲,他们来询问神的指引,这已经很不错了,因为至少已经表明他们开始有敬畏神的心,愿意寻求神的心意,而不是只顾自己按照传统一直蒙头做下去。只是,他们所关注的重点还只是这些事情的本身究竟该做不该做而已。然而,神将他们的关注引导到他们对自己的认识,以及和神的关系上面,这才是问题的关键。当然,很多时候神对于我们是否该做一些事情的确有特别的、具体的引导,可是我们也要知道,神看重的也是我们的心内如何。

应用在我们今天的信仰生活中,我们可能会寻求神的指引,看看我们挑哪个工作更合适,可是神希望看到的是我们挑选工作的标准,是以利益为重,还是以神的事为重?我们可能会寻求神的指引,看看我们是否应该施舍这个乞丐,可是神希望看到的是我们的内心究竟有没有爱,以及有没有活出这个爱.....

百姓问神是否可以继续守节,而神告诉他们不要继续犯罪。很多时候,我们只希望得到神对我们做事情的指引,却忽略了神对我们生命的要求。我们只满足于按照神的心意做事,但却不追求按照神的心意做人。今天,我们在问神什么呢?我们指望神会怎么回答我们吗?
 
默想经文:“要按至理判断,各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人,谁都不可心里谋害弟兄。”(7:9-10)
 
静默思想:反复默想这句话,如果其中有一些特别的地方跳出来,把它抓住,深深放在心里;这是圣灵在藉着这些向我们说话,要引导我们的心。

撒迦利亚, 第八章
与神和好的确据

《撒迦利亚书》第8章讲的是神对复兴耶路撒冷的应许。第一段(8:1-8)讲到神要回到耶路撒冷,并且从四处救回祂被掳的子民;第二段(8:9-19)讲到神祂的百姓要谨守遵行祂的话,他们的哀哭必变为欢乐;第三段(8:20-23)讲到将来列国的人都必来寻求神的面,因为他们看到神祝福祂的百姓。

预言将来的复兴,预言神与人的和好,这是先知书常见的话题。可是先知对未来的预言并不是漂浮在半空中,而是与当时的实际情况紧密相连的。明白当时的现状,我们才会深刻体会所预言的将来之事的美好,从而给当时的现状带来积极的引领。如果忽略现状与将来的联系,势必造成两者的割裂,现实与未来无关,而未来也与现实无益了。

那么这一段复兴的预言,所处的实际情况是什么呢?我们看到,这一章的经文与前一章是连在一起的,起因都是因为有人寻求神的指引,看看他们是否可以继续当时已经成为传统的哭泣斋戒活动(7:3)。现在,神回答了这个问题,就是这些禁食的日子将要变成欢喜快乐的节期(8:19),因为神与他们同在。怎么才能使哀哭变为欢笑呢?有时候,我们认为这是情感的问题,是通过控制自己的情绪来达到。有时候,我们也觉得这是角度问题,换一个角度,看到事情好的一面,我们就可以喜乐了。可是,神指出的道路完全不是这些,而是要求百姓回到诚实和公义(8:8,19),按照至理判断,不可从心里谋害弟兄,等等(8:15-17,对应7:9-10)。

同时,经文也多次劝勉百姓不要惧怕,手要强壮(8:9,13,15)。当时之所以有百姓要问神他们是否可以继续哀哭斋戒的传统,是因为他们希望知道自己是否可以继续使用这些活动来得到神的认可,讨神欢喜。这就好像一个人得罪了朋友,于是想要通过送礼,看看朋友接受不接受,以此来确定这位朋友有没有原谅他。所以百姓的询问表明他们胆颤兢兢的心,想探明神是否已经接纳了他们。神告诉他们不用担心这个,因为神已经决定回到耶路撒冷,与祂的百姓同在。神对百姓的接纳,不需要通过这些礼仪来印证。百姓要做的,就是恢复诚实和公义,这样,他们就必然得到神的悦纳,享受神的同在了。

百姓希望通过礼仪活动是否被神看重来印证他们是否蒙神悦纳;而神告诉他们不需要多此一举,是否蒙神悦纳全看他们是否恢复神的诚实和公义。这不是说我们不需要看重礼仪,而是说我们心里要很清楚,我们不是靠着礼仪蒙神悦纳,而是靠着神的恩典,靠着我们对神全心的信靠和全然的降服。今天,我们也面临着同样的问题。我们怎么知道自己和神的关系是合宜的?是靠着我们在教会参与各样的服事来让自己有确据吗?是靠着自己在教会的服事大有果效来安慰自己吗?都不是的。答案只有一个,因着信,靠着耶稣基督的救恩,我们与神和好。在教会的各样服事,是我们对神恩典的回应,表达我们对神的颂赞和降服,而不是我们赚取神喜悦,或是探寻神心意的途径。
 
默想经文:“万军之耶和华如此说:四月、五月禁食的日子,七月、十月禁食的日子,必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期,所以你们要喜爱诚实与公平。”(8:19)
 
静默思想:事奉不再是探寻自己是否蒙神喜悦,而是因着我们因信称义已经得蒙神的喜悦而欢喜快乐的敬拜。留意我们的瑕疵不是在礼仪活动中是否做的好,而是我们的生命是否活出神的诚实与公平。

撒迦利亚, 第九章
哈哈!原来这只是个无水的坑 

《撒迦利亚书》第9章的经文大致分为四段。第一段(9:1-8)讲的是神对以色列邻国的默示得到应验,神不但惩罚了推罗和西顿,也威慑到非利士人。第二段(9:9-10)讲的是神预言会有公义、和平的君王来到耶路撒冷,祂的权柄统管万有。第三段(9:11-15)讲的是神的子民会被救出来,成为神的军队去吞灭仇敌。第四段(9:16-17)讲的是在将来的日子,神的子民在恩慈、荣美的神的看顾下如同宝石被高举在地上。

经文当中有一个地方让人感到费解。第二段的经文讲到的是当神应许的和平之君来到的时候,是带来和平、止息刀兵的。可是第三段经文讲到的却是神要使用祂的子民去吞灭仇敌。那么,当神的日子来临时,究竟是和平还是战争呢?实际上,这两幅画面看似矛盾,但却各有侧重点。和平的画面强调的是神对祂百姓的拯救,而战争的画面强调的是神对祂百姓的使用,要率领他们争战得胜。这两者并不冲突,所表现出来的乃是神的临到所带来的两方面结果,一个是百姓被拯救,一个是列国受审判。经文特别指出将来神要率领争战得胜的是什么样的子民。这里写到:“锡安哪,我因与你立约的血,将你中间被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人,都要转回保障。我今日说明,我必加倍赐福给你们。”(9:11-12)原来,神记念祂与子民的约,要将他们从苦难中拯救出来。这里最让人惊奇的,就是神要把他们从被囚的无水坑中释放出来。所谓无水的坑,也就是在他们被囚的深坑里面没有水。这里所要表达的不是说他们在坑里没有水喝会渴死,而是说他们在坑里没有生命危险。如果坑里有水,他们要么会被浸泡而死,要么直接就被淹死了。可是当这坑里是无水的时候,他们是看似危险,实则安全,成为被囚但有指望的人。这是多么令人振奋的一幕啊!对于被掳落入苦难的人来说,他们仿佛掉进了无底的深渊,看不到任何希望;可是对于神来说,他们看似掉进了无底坑,但实际上是无水坑,他们的生命在神的手中是安全的。有一天,神要把他们搭救上来,并且继续使用他们。他们不但要在神的手中大享安息,他们也要在神的手中重新站立、争战得胜。在大能的神手中,他们不是仅仅得救而已,还要胜过这个世界,胜过苦难,这才是真正彰显了神的荣耀。

今天,在我们的身上,神的话同样会应验。的确,有很多时候我们都是发觉自己处在难处中。无论是在家庭还是在职场、无论是人际关系还是经济状况、无论是普通生活还是在为信仰争战,我们都似乎感受到好像掉进了无底深坑,就快要承受不住了。可是神却告诉我们,不要怕!我们所在的坑不过是个无水的坑。我们的生命虽有磨难,但却是安全的,因为是在神的手中。有一天,神必搭救我们,也要带领我们去胜过一切仇敌的攻击,归荣耀与神。我们在苦难中的人哪!当刚强壮胆。有一天我们必蒙拯救,得享安息;有一天我们必从新得力,得胜有余。
 
默想经文:“锡安哪,我因与你立约的血,将你中间被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人,都要转回保障。我今日说明,我必加倍赐福给你们。”(9:11-12)
 
静默思想:反复默想这段经文。把自己带入经文,也把经文带到自己身边。发现自己虽然身处深坑,但仔细一看,却是无水的坑!

撒迦利亚, 第十章
播撒的是回归的种子

《撒迦利亚书》第10章讲的是神要召聚祂四散的子民回归。与之前的经文相比,虽然同样是呼召百姓回归,可是这里侧重的不是要求百姓如何回应这个呼召,而是展现神在当中所做的工作。神并不是只在被掳发生之后向百姓发出回归的邀请而已,而是在整个过程中一直都在做事。

经文首先呼召百姓要向神呼求,因为只有神可以帮助他们。这些百姓被不负责任的牧人带坏了,所以神的怒气要向这些牧人发作,并亲自眷顾祂的羊群(10:1-5)。接下来,经文讲到神要带领犹大家和约瑟家,也就是南国和北国的人归回(10:6-12)。这里讲到他们好像未曾弃绝的一样,并不是让他们自欺欺人,明明遭遇被掳了,却骗自己好像没事一样。这里要表达的意思乃是说虽然他们感觉自己被弃绝了,但实际上神从没有离开过他们。

经文提到神要把南国和北国被掳的百姓都召回来,这呼召令人鼓舞。要知道,当时距离南国被掳已经约有70年,距离北国亡国则更加久远,已经过了200年。南、北两国早已灰飞烟灭,国不成国了,还谈什么回归呢?对于当时参与回归重建的人来说,他们能完成一些土木工程,把圣殿和城墙建好,就已经很不错了,怎么还敢奢望说百姓都要回来且重新聚集为一族,且成为一国?对于百姓个人而言的确看不到希望,因为他们看到的只是自己人生所遭遇灾难的片段。可是对于神来说就不一样了,因为神不单单看到人们生活经历的片段,更看到一幅人类历史发展整全的画面;并且,这幅整全的画面根本就是在神的掌管之中。

我们看到,对于神来说,被掳和回归就是这幅整全画面的两个密不可分的组成部分。经文写到:“我虽然播散他们在列国中,他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活,且得归回。”(10:9)。这指的是百姓的亡国被掳,失去家园,被分散到各地。可是这里却用了一个特别的农业用词“播散”来形容这个过程。原来,百姓被赶散到异地,不是如同泼出去的水那样,而是神在赶散百姓的时候实际上是在做播种的工作。神不是在气头上的时候就先把百姓赶出去再说;等以后气消了,才想起来要弄个办法把他们召回来。实际上,神在赶散百姓的时候就知道祂是在播撒回归的种子,虽说是在赶散,但祂知道自己将来必会把他们重新召聚回来,就如同播种的人按时收割一样。他们虽然在分散的时候去到遥远的地方,可是神依然记念他们,神与他们的关系并未断绝。

神播撒的是回归的种子,祂赶散百姓是为了重新得回他们。今天,在我们的眼中,我们所经历的常常就是被掳的片段,因为我们所能看见,所能经历和感受的只是自己目前的一点点时段,我们可能会有家庭的难处,可能会有经济的压力,可能会有人际关系的困扰,可能会有服事上的难题。我们可能会感到没有力量,没有帮助,就好像孤儿一样,甚至连祷告神也一点果效都没有。可是不要忘了,神一直在看顾着我们。祂让我们经历这看似孤单、被掳、分散,但实际上是在等着我们回归,让我们虽然遭遇磨难,但却经历磨练,将心完完全全归向神。
 
默想经文:“我虽然播散他们在列国中,他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活,且得归回。”(10:9)
 
静默思想:我们所到之处,我们所经历的,原来都是神在播种,将来还要收割我们。默想这幅播种和收割的情景,看到自己将来必定成为初熟的果子献给神,现在这一点难处又算得了什么呢?

撒迦利亚, 第十一章
困苦的人也要被炼净

《撒迦利亚书》第11章讲的是神差遣撒迦利亚去牧养群羊。这段经文很不容易理解,我们只能尝试作出努力。经文首先讲到的是神即将要带来的毁坏,作为祂(对群羊)的审判和刑罚(11:1-3)。接下来,神差遣撒迦利亚去牧养这些将宰的群羊(11:4-14)。这段经文的内容比较多。先是讲到神之所以要差遣撒迦利亚去牧养这些群羊,乃是因为无论是买羊的、卖羊的,还是养羊的,都不怜恤他们。很有意思的是,对于这些看似孤苦伶仃的困苦羊来说,就连神也不怜恤它们。然而,尽管如此,神却差遣撒迦利亚去牧养他们。目的何在呢?原来,这些无人怜恤的羊群,虽然困苦,但却也有它们自身的许多问题,所以一方面神并不喜悦他们,另一方面神依然要尽最大努力去挽回他们。可是,神的美意并不被人领受,撒迦利亚的牧养遇到拦阻。那些过去的牧人并不喜欢撒迦利亚奉神的名所带来的牧养,他们嫌弃撒迦利亚,以至于撒迦利亚也厌烦他们,并且宣告了神也废弃了与祂子民的约,因为这些羊并不依循神藉着撒迦利亚所带来的牧养,而是依旧跟随那些坏牧人的道。接下来,撒迦利亚向他们要工价。意思是说,他既然可以废掉这三位坏牧人,也就显明了自己是从神而来的,理应得到群羊的接纳。可是,群羊依然不加以理会,给了他三十块钱就算打发了。于是,撒迦利亚折断第二根杖,象征着神对他们失望透顶,情义断绝。最后,神宣告要兴起一位坏牧人,作为对群羊的惩罚(11:15-17)。意思是说,既然他们不要神差遣来的好牧人,那就就让坏牧人牧养他们吧,最后大家一起灭亡!

总的看来,整章经文所针对的重点乃是那些被坏牧人牧养过的群羊,也就是神呼召要回归的百姓。神清楚地知道百姓的悖逆、顽梗、变坏,很大程度上是因为他们的牧人带歪了,所以神要审判那些把群羊带歪的属灵领袖。然而,这些百姓本身又该如何处置呢?他们看起来是困苦羊,是无辜的,是被人带歪的,他们是否可以因着自己可怜的光景而被神怜爱呢?神当然爱他们,可是神也知道他们已经沾染了许多的污秽,也是要清除的。神并不会因为他们是受害者而对他们照单全收,任凭他们;神也要管教他们,带领他们回归圣洁,因为人非圣洁就不能见神的面。这就好像一个国王的儿子在外面被人带坏了,当国王要把这已经学坏了的儿子收回王宫的时候,一定要除掉他在外面养成的恶习。

困苦的也要被炼净。一个人的犯罪会有很多原因。本身的罪性当然是很主要的因素,可是因为所处的就是罪恶的世界,所看的,所听的,所承受的,都潜移默化地影响着我们的生命。更何况我们还会被一些人为的因素影响,例如受到不公平的对待,受到不好榜样的带领。所以很多时候我们的生命成长都是扭曲的,看似无辜,都是别人犯罪的受害者,是这个邪恶世界的牺牲品,应该受到神特别的恩待和怜恤。神虽然疼爱我们这些可怜的得不到合适牧养的困苦羊,可是祂依然要来管教我们,因为祂爱我们,希望我们可以除去身上的罪污,就好像一位父亲希望被拐骗而离家出走成为流浪汉的孩子回家以后重新洗白洁净,与荣美的家相称。今天,我们有没有认识得到自己的问题呢?无论在教会还是在社会,我们作为受害者,是依然沉溺于以受害者自居,等着被“理所当然地”特别照顾呢?还是看到自己已经成为如此败坏的人,从而奋起直追,渴望回到神的圣洁和荣美呢?
 
默想经文:“于是,我牧养这些将宰的羊,是群中最困苦的羊。我拿着两根杖,一根我称为荣美,一根我称为联索。这样,我牧养了群羊。”(11:7)
 
静默思想:最困苦的羊,也是将宰的羊。思想自己的处境,可能也是自觉困苦,我们可能会觉得自己今天的光景全部都是别人的错。可是我们也要看到自己也是将宰的羊,浑身污秽,不能见神。重新振作起来,不再自怜,而是接受神的牧养,回到神的怀抱中。

撒迦利亚, 第十二章
回归来之不易

《撒迦利亚书》第12章的经文可以分为两段。先来看第一段(12:1-9)。很特别地,经文在讲到神为耶路撒冷和犹大带来复兴的同时,也刻意强调出这两者之间的区别。对于这一点,我们需要从当时的历史背景来理解。我们知道,大卫家和耶路撒冷的荣耀,指的都是耶路撒冷这个有着圣殿和神同在的圣城。对于当时的圣殿重建工作来说,大家的重点都是放在圣殿以及圣城耶路撒冷的建造上。可是对于耶路撒冷以外更为广阔的犹大地,则往往被忽略。然而,这被忽略的地方,也是被神关注的地方。所以,神强调指出在耶路撒冷以外的犹大地也是要得到复兴的。神这样应许的宝贵之处在于,祂不仅仅顾及自己荣耀所在的耶路撒冷,也眷顾祂子民所居住的广大地域,用现在的话说,就是一个好的国家领导人,不会只顾及自己面子工程,不会只看重首都的建设,而是更看重全国各地的建设,以及人民的实际生活。这给当时回归之人带来了极大安慰和鼓励,因为神让他们知道,之所以呼召他们回归,不只是要他们为神建造殿宇,更是呼召他们回来领受神的恩惠。当经文说到神要先拯救犹大的帐棚,免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大,意思是说神看重祂百姓的生活,看重百姓的复兴,胜于看重自己。这是何等慈悲、恩典、谦卑、舍己的神啊!实际上,这也是神在整个回归复兴之中的心意,不是要为祂自己建造什么豪华的殿宇,乃是为了将诸般的祝福赐给祂的百姓。

然而,到了第二段(12:10-14),情节急转直下,讲到神要将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。而这样作的结果,就是他们要仰望神,也就是被他们所扎的那位,并且要大大悲哀。我们已经知道,这位被扎的神就是耶稣基督(约19:37)。所以这里讲到神赐给百姓施恩恳求的灵,要让他们为被钉的耶稣基督而悲哀。这是什么意思呢?为什么在这么大好欢庆的回归复兴之中,神却要为大家带来悲哀呢?实际上,这可以让我们更多思考什么是“施恩叫人恳求的灵”。这句话提醒我们的是,当我们真正是被神的灵充满,知道向神恳求的时候,我们的心里是应该为着耶稣基督被钉死在十字架上而感谢神的恩典,因看到神为我们的罪受苦而感到痛苦和自责。这与我们平时的恳求有着天壤之别。很多时候,我们虽然是奉耶稣的名祷告、向神恳求,可是我们的心里并不悲哀,反倒是理直气壮,更像是主人向仆人发号施令式地要求。神并非不让我们开心,乃是要告诉我们祂为着我们可以复兴,得到祂的赦免和恩惠而付上的代价是多么的沉重。

整章经文告诉了我们神对祂整个子民的拯救,要引领他们回归领受神丰盛的恩惠。但同时经文也告诉我们,回归来之不易;不是因为对神来说有什么又大又难的事,而是说神在其中所付出的心血和代价。回归不是看似说有就有、命立就立的神只需一句话就可以完成的;实际上,对于人犯罪的赦免,唯有神自己亲身担当我们的罪债才可以真正完全的。如今,我们这些蒙恩得救的人,知道在神面前悲哀、感恩吗?还是好像一个不懂事的孩子,回到父母的身边只想着得好处,要这要那,但却不理会父母为我们所付出的操劳?
 
默想经文:“我必将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我,就是他们所扎的;必为我悲哀,如丧独子,又为我愁苦,如丧长子。”(12:10)
 
静默思想:安静下来,求神的灵浇灌我们,让我们不再是稀里糊涂地按照自己的心意不懂事地去恳求,而是被神的灵浇灌,知道要怀着悲哀、不配、感恩的心去感谢神。

哈该书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 368 次浏览 • 2018-12-27 11:56 • 来自相关话题

哈该书, 第一章 我们在等神,神也在等我们  《哈该书》的年代是波斯王大流士第二年,即公元前520年。当时的历史背景是,回归已经于公元前538年 ...查看全部
哈该书, 第一章
我们在等神,神也在等我们 

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《哈该书》的年代是波斯王大流士第二年,即公元前520年。当时的历史背景是,回归已经于公元前538年波斯王居鲁士的时候开始,耶路撒冷圣殿的重建工作也随之展开。然而,因为敌对势力的拦阻,重建被迫停止,直到大流士作波斯王的时候。在停工期间,回归的犹太人所能建造的,似乎只能是自己家的房屋了。这个时候,神派遣先知哈该向百姓说话,要激动他们的心起来恢复圣殿的重建工作。

经文写到:“万军之耶和华如此说:‘这百姓说,建造耶和华殿的时候尚未来到。’”(1:2)这反映出来的就是当时犹太百姓中普遍存在的心理。因为在被迫停工之后,大家对于圣殿的重建几乎不能做什么,而且也不知道什么时候可以重新开始。于是,在他们认为神重建圣殿的时间尚未来到的时候,所做的也就只能是等待,并且做点别的事情,例如把自己的家建设好。虽然百姓的这句话看似合理,可是从上下文来看,神显然是在责备他们:“这殿仍然荒凉,你们自己还住在天花板的房屋吗?”(1:3),面对神的责备,百姓可能会觉很委屈。圣殿停工明明是因为受到敌人的阻挠。他们之所以不建造圣殿,不是因为自己的缘故,而是时事所迫,不得已才这样。可是现在神却责问他们为什么只顾自己的事,不顾神家的事。照理,神应该是怪那些阻挠圣殿重建的仇敌才对啊,怎么反倒是认为是百姓的错呢?然而,我们知道神不会看错人、说错话。神的话反而要引起我们的思索。不错,被迫停工的确不是百姓的错,可是百姓面对停工的心态却出了问题。他们的确是在等待神的时间到来,可是他们的这个等待,不是那种迫切的、为神家的事挂心的等待,而是近乎不负责任的等待:既然神的时间未到,那我们就干点别的吧。这种等待,也是近乎推卸责任的等待:重建圣殿是神的事,我们不能重建圣殿,是因为神的时间未到。神所针对的,就是百姓的这种错误的心态。的确,神掌管万有,圣殿重建的停工也是在神的眼目鉴察之下,可是神希望百姓的回应不是在其中消极怠工、推卸责任,而是积极预备,为神家的事迫切等待。

百姓在等待神的时间,可是神却在等待百姓的行动。今天,“神的时候未到”常常成为我们挂在嘴边的话,听起来很属灵,一切仰望神,可是其中有没有我们应该反省的地方呢?不错,神做事有定时。可是我们难道可以因此就落入懈怠的等待中:反正是神的时间、神的事,我们就交给神吧?我们把太多的事情都归于神的时间未到,以至于我们可以安享在自己的世界中。生命不成长、传福音走不出去,无法在世界中做盐做光,始终被罪恶辖制,等等这些,我们都简单地归为神的时间未到。这不是说我们可以忽略神的时间,而是说我们是否忽略了自己的责任?事实上,正因为这是神的事,所以我们要更加上心,好像自己的事一样;正因为这是神的时间,所以我们要警醒等待,积极预备、迫切呼求神的工作兴起。
 
静默思想:“万军之耶和华如此说:‘这百姓说,建造耶和华殿的时候尚未来到。’”(1:2)
 
静默思想:想想有多少事情,我们是归结到“神的时候未到”而采取听之任之的态度呢?在等待神的时间到来时,我们在做什么呢?我们是在积极预备、迫切呼求,引领渴望吗?西面是很好的榜样。他盼望以色列的安慰者来到,但是却是素来等候(路2:25)。

哈该书, 第二章
圣洁带来荣耀 

《哈该书》第2章讲的是神不断藉着先知哈该向当时参与圣殿重建的百姓发出鼓励、劝诫和安慰的话。这对于当时的重建来说非常重要。因为百姓所面对的不但是被毁已经将近70年的圣殿废墟,也是圣殿重建被迫停止之后将近20年的工地。而且,这个时候敌对势力的拦阻依然存在,直到波斯王大流士下诏才有所转机(拉5-6章)。在这段时期,面对荒凉的现场,看着自己手中微薄的资源,还要面对各方面的拦阻,重建的难度之大,足以令人灰心丧气。这个时候,神的话来了。神鼓励百姓要刚强。神也向百姓展示出一幅美丽的前景,在不久的将来,神要震动列国,将建殿所需的各样财宝都运过来,这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。神的话语后来的确应验了。

能够参与重建圣殿这样荣耀的圣工,参与的人必定也自觉很有荣耀。可是果真如此吗?经文有一段特别的话来提醒百姓(2:11-14)。当有人用衣襟兜着圣肉,这衣襟并不能使其它物品成为圣;可是反过来,当有人被死尸污秽之后,他如果摸其它物品,这些物品就都会被污秽。这段经文的意思是说,圣洁是不能被传染的,可是污秽却可以。应用在当时圣殿重建的工作中也就是说,并不是因为人们所参与的是圣工,参与的人就可以变为圣洁;可是反过来,参与圣工之人的污秽却可以使圣工受到玷污。神乃是警戒百姓,虽然神应许圣殿的重建一定会完成,百姓不需要担心。可是百姓在其中要留意的,不是自己出人出力参与就可以了,更为重要的,乃是保守自己在当中的圣洁。

我们不会因为所参与的是圣工而成为圣,但却会因为自身的污秽而玷污圣工。这对我们今天在教会参与服事的弟兄姐妹来说,是非常重要的警戒。我们很容易忽略这一点。我们往往以为多参与一些教会的服事,就可以让自己感觉好像比别人更敬虔,更爱神,更圣洁;而且随着自己所参与的服事越“圣洁”,自己也感觉越高人一等,弟兄姐妹也会这样来看。领诗的似乎比厨房的更圣洁;站讲台的似乎比领诗又更圣洁;能够在各处讲道的似乎又比只在本堂的更圣洁.....这并不是说这些服事本身有什么问题,或是参与的人一定不对,而是说,我们往往触犯的误区就是以为参与一个圣洁服事会让人变成圣洁。实际上,只有成为首先成为圣洁的人,才可以在所参与的服事中被神喜悦;而带着污秽服事的,不但不会被圣洁的事工成圣,反而是玷污了圣洁的事工。

圣洁带来荣耀。虽然我们相信神使万事互相效力,叫爱神的人得益处。即便不圣洁的人所参与的服事并不见得就一定被神摒弃不用,但神在其中对参与之人自身圣洁的要求我们断不能忽略。
 
默想经文:“万军之耶和华如此说:‘你要向祭司问律法,说:若有人用衣襟兜圣肉,这衣襟挨着饼,或汤,或酒,或油,或别的食物,便算为圣吗?’祭司说:‘不算为圣。’哈该又说:‘若有人因摸死尸染了污秽,然后挨着这些物的哪一样,这物算污秽吗?’祭司说:‘必算污秽。’” (2:11-13)
 
静默思想:圣工不能使我成圣,我却可以使圣工受玷污。关键还是我本身是一个什么样的人。安静下来,把眼目,把自己所关注的重点,暂时从所参与的服事中转移出来,放到自己的身上。看看自己的手,摸摸自己的心,聆听圣灵的提醒。

西番雅书查经分享 (肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 365 次浏览 • 2018-12-27 11:54 • 来自相关话题

西番雅书, 第一章 我们也是这样信神的吗? 《西番雅书》的年代是犹大王约西亚在位的时候。先知西番雅的家谱介绍是所有先知书中最长的,往上一直追溯到 ...查看全部
西番雅书, 第一章
我们也是这样信神的吗?

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《西番雅书》的年代是犹大王约西亚在位的时候。先知西番雅的家谱介绍是所有先知书中最长的,往上一直追溯到希西家王的时候。经文之所以如此强调西番雅与希西家的关系,很可能就是要将当时的约西亚王和以前的希西家王联系在一起。从历史来看,这两位王都有一个共同的特点,就是他们在位期间都进行过宗教的改革和复兴,将南国犹大从拜偶像的风气中拉回到对耶和华独一真神的敬拜中来。

然而,尽管西番雅服事于宗教改革者约西亚的年代,可是《西番雅书》的内容却一点也看不出来任何当时的犹大社会信仰复兴的影子,反倒是依然一片荒凉,被神严厉地责备。要理解这样的矛盾,我们必须回到相关的历史中去了解。希西家虽然进行过大规模的全国宗教改革,可是他在晚年却倾向于依靠巴比伦的势力来抗衡亚述。希西家之后的玛拿西则变本加厉,完全倒向异教偶像的崇拜中。玛拿西的儿子亚扪在位也与玛拿西一样行神眼里看为恶的事。直到约西亚作王,情况才开始有所好转。然而,约西亚登基的时候年仅八岁,身处在那些从上一辈遗留下来的拜偶像的领袖群体和社会风气中,年幼无力,很难有所作为。直到约西亚逐渐长大,到了二十岁的时候才开始洁净圣殿、清除偶像。到了二十六岁的时候,才发现律法书,带来了宗教的复兴(代下34:1-8)。所以我们可以看到,虽然约西亚的宗教改革非常的强盛,可是这其中的艰难,所面对的抵挡和排斥,可想而知。《西番雅书》所针对的,不是约西亚执政的问题,而是约西亚要带领全国人民回归向神时所遇到的来自社会各个阶层的阻力。可以说,西番雅是神所差遣来帮助约西亚进行宗教改革的先知。他通过对当时社会种种恶行的痛斥,要唤醒人们悔改,响应约西亚所进行的信仰复兴。

第1章讲到当神的日子来临时,神要从地上除灭万类,除灭人和牲畜,这指的是地上所有的生物;但同时经文也具体讲到其中被神除灭的包括有恶人、犹大和耶路撒冷的一切居民、拜偶像的、离弃神的、穿外邦衣服的、商旅和搬运钱财的。我们知道,终究有一天,这个有形质的世界都会被毁灭。所以,全地都要被毁灭乃是正常的事。可是,经文特别写到那些作恶的人也要被剪除,这也就特别指出神真正的忿怒乃是要临到这些离弃祂真道的人。不错,有一天我们都要离开世界,可是以什么样的生命状态来离开,却是值得我们每一个人思考的问题。

经文说到有一种人的想法是:“耶和华必不降福,也不降祸。”(1:12)这些人认为神与他们一点关系都没有。也因着这个缘故,他们就可以任意而为。既然神不降福,所以他们就自己为自己创造福气,用一切可行的方法,或是通过掳掠与诡诈,或是通过拜偶像;既然神不降祸,所以他们也就为所欲为,不用担心受罚。这种把神当做摆设的心态,常常也就是我们很多人的写照。我们虽然也相信神,可是也多多少少被这两种心态所左右,要么不真心相信神会赐福自己,要么不真心相信神会刑罚自己。这样,神在我们的生命中仅仅是一种概念性的存在,几乎可以说是形同虚设,与我们并没有真实的连接。当年的以色列人因着这样的想法,以至于他们可以一面敬拜神,一面离开神。今天,我们也应该在这两点上反省自己。我们现在的生命状况,我们现在的行事为人,所表现出来的,是因为不相信神会降福吗?还是因为不相信神会降祸?
 
默想经文:“他们心里说:‘耶和华必不降福,也不降祸。’”(1:12)
 
静默思想:神果然与我们如此没有关系吗?花一些时间来默想,如果我们发现这句话可以在自己的心中产生一丝共鸣,意识到自己内心深处对这句话哪怕有一点点的认同,我们就要留意了。

西番雅书, 第二章
在神面前作一个真正谦卑的人

《西番雅书》第2章讲的是神呼吁百姓悔改。经文可以分为四个段落。第一段(2:1-3)呼吁百姓在神的审判来临之前还有的这一点空隙抓紧时机离弃罪恶,寻求神。第二段(2:4-7)讲的是神对犹大西边邻国非利士人的攻击,作为对犹大的警告。第三段(2:8-11)讲的是神对犹大东边的邻国摩押和亚扪的攻击。第四段(2:12-15)讲的是神对犹大南边的古实,以及北边的亚述的攻击。经文向犹大百姓预言了神即将对他们东、南、西、北邻国的审判和毁灭即将来临,为的是警戒犹大。当发现战火已经蔓延到周边列国,意识到神的审判已经日益临近的时候,悖逆的犹大如果依然不知悔改的话,那就真的叫人无话可说了。

经文在发出审判预言的同时,也指明了一条出路:“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪,你们都当寻求耶和华;当寻求公义谦卑,或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”(2:3)这也就是说,呼召人回到神公义的道路上,在神面前有谦卑的心。当人们这样回应的时候,他们并不能阻止神的烈怒临到,但却可以在神发怒的日子隐藏起来。这不是说他们可以躲起来不让神看见,而是说他们可以在神的忿怒中被保存下来,不至于和犯罪之人一同被剪除。

这节经文也可以让我们更深明白什么是神眼里的“谦卑”。当人们寻求公义谦卑的时候,所带来的结果是“或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来”(2:3),也就是在神审判的日子能够得救就已经不错了。这很值得我们深思。虽然这些谦卑的人就是被神保存性命以后要承受地土的余民(3:7,9),可是他们同时也是仅仅得救的人。我们可能会觉得奇怪。谦卑人不是可以承受地土的,大享福气的吗?为什么却落得个要为着仅仅得救而感到很幸运?这就好像一个已经命定要的金牌的选手,却在为着小组赛仅仅能够出线而欣喜若狂,似乎很没有志气。为什么会有这样的反差呢?原来,将来可以承受地土乃是出于神的恩惠和赏赐,而为着仅仅得救而高兴却是谦卑人应有的特质。一个真正谦卑的人,会感到自己的罪孽深重,会感到自己在神面前的不配。谦卑人会为着神保守自己的性命而感恩不尽,而不会还去想着要得到什么更好的回报。事实上,如果一个人不为着得救而满足,而想要得到更多的赏赐,那么很难说他是一个真正谦卑的人,因为他认为自己还配得上更多的奖赏。这不是说我们不能对将来的新天新地充满憧憬,或是不能对神的赏赐抱有希望。我们相信神的赏赐,但也承认自己的确不配,这才是谦卑。

对照经文,看看自己的光景,我们会发现自己并不是一个真正谦卑的人。我们在神面前往往是提出各样的要求,好像这些都是我们应得的一样;神若不给,我们就会觉得很难理解,甚至还觉得理直气壮,有资格去质疑神为什么不应允自己所求的。我们来到神面前的,更多的是索要、获取,而从来没有想到自己的不配,从来没有为自己这样的人也可以在神面前蒙恩得救而心满意足、充满感恩。很多时候,我们的谦卑仅仅体现在彼此之间和颜悦色,低声下气,可是在神面前却神气十足,要这要那。我们该悔改了!
 
默想经文:“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪,你们都当寻求耶和华;当寻求公义谦卑,或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”(2:3)
 
静默思想:当我们谦卑的时候,所得到的不过是仅仅得救就已经是万幸了。这会让我们失望吗?如果我们认为自己悔改了,理应得到比得救更多的东西,那么很可能我们心里的骄傲依然还在。反复思想这句话,彻底降服在神大能的权柄之

西番雅书, 第三章
一天之计在于晨

《西番雅书》第3章的经文基本上可以被看做是受审(3:1-7)——回归(3:8-13)——复兴(3:14-20)的三部曲。将来的复兴固然值得我们期盼,可是其中的回转却也是我们必须要踏上的必经之路。在受审的段落中,有三个与早晨有关的片语。第一个是形容审判官的贪婪和凶恶,好像豺狼一点不把事物留到“早晨”(3:3);第二个是说神苦口婆心教导百姓,每“早晨”都向他们显明自己的公义(3:5);第三个是说百姓完全无视神的诸般努力,“从早起来“就忙着自己行败坏的事(3:7)。这里让我们看到一个充满张力的画面。一方面,神为了挽回祂的百姓,每早晨都来向百姓说话,彰显自己公义的性情和作为,为的是让百姓看见、明白而回归正道。可是另一方面,百姓却对此充耳不闻,他们一大早起来,不是去思想神的作为,不是去听神的声音,而是就忙着行走在自己过去的老路上。过去如何行恶的,他们一早起来,在新的一天继续行恶;他们过去是如何“不听从命令、不领受训诲,不依靠耶和华,不亲近她的神”的(3:2),他们一早起来,在新的一天还是这样。

每一天的清晨,原本是新的一天的开始;神也希望祂悖逆的百姓可以因着聆听祂的话语而有新的转机,可是每一天的清晨,这些悖逆的子民们依然因循旧路,对神不闻不问,在远离神的道路上飞奔。每早晨原本应该是新的起点,可是却这样被糟蹋了。这怎么不令人痛心呢?

从经文中,我们可以看到每早晨对我们生命成长的重要性。俗话说,“一年之计在于春,一天之计在于晨”。清晨的时光不但宝贵,而且重要,足以影响我们一天的生活走向。我们是如何开始一天的,基本上我们的一天就是如何度过的。神希望每早晨向我们说话,来引导我们的一天,可是我们有没有每早晨来聆听神的话,跟随神的引导呢?想想我们的一天是如何开始的,想想我们的每早晨都在做什么?我们可能一大早起来就是各样的忙碌,刷牙洗脸,预备早餐中餐,打理孩子们的各项事务;我们也可能一大早起来心里就想着各样的工作压力和人际关系;我们也可能一大早起来就是拿起手机,让自己的脑子里塞满了各样来自世界的信息。这些虽然都是我们生活的实景,可是我们要提醒自己的是,我们每早晨最不能忽略的就是聆听神的声音,藉着读经、祷告、灵修,亲近神,明白神的心意,将自己的一天交在神的手中,被神引导。

我们可能会说,等忙完早晨这些事情之后,在上班的路上,在中午,或是等下班回到家,晚上,会有祷告、读经的。能做到这些当然很好,可是我们也要知道,当我们一大早就让自己一头扎进世界的时候,我们的一天也就身陷其中了,虽然可以在路上,在中午,在晚上往回扳一点,可是为什么要事后才来弥补呢?打个比方,为什么要让自己先到泥潭滚一圈再出来洗个澡呢?为什么不一开始就干干净净、清清爽爽呢?

早睡早起是很好的方法。晚上早半小时睡觉,把看手机、效率不高、拖拖拉拉的时间转变成早晨清醒、读经祷告的半小时。这样,总的睡觉时间不变,但却可以把晚上一晃而过的“垃圾”时间变为早晨“珍贵”的读经祷告时间,让自己每早晨第一件事就是浸泡在神的话语和同在中,听从神的命令,领受神的训诲,依靠神,亲近神。以此开始我们的每一天,岂不美吗?
 
默想经文:“耶和华在她中间是公义的,断不作非义的事,每早晨显明祂的公义,无日不然;只是不义的人不知羞耻。”(3:5)
 
静默思想:想想神在每早晨为我们所做的,再想想我们每早晨所忙碌的。我们就是这样与神所做的失之交臂,擦肩而过。想想我们的损失是多么巨大,多么让神伤心啊!

哈巴谷书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 230 次浏览 • 2018-12-27 11:52 • 来自相关话题

哈巴谷书, 第一章 我们必不致死! 《哈巴谷书》虽然对先知哈巴谷的介绍是先知书中对先知介绍最少的一次,可是我们仍然可以对书卷的历史年代有一些的了 ...查看全部
哈巴谷书, 第一章
我们必不致死!

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《哈巴谷书》虽然对先知哈巴谷的介绍是先知书中对先知介绍最少的一次,可是我们仍然可以对书卷的历史年代有一些的了解。经文的内容是预言神要兴起迦勒底人(也就是巴比伦)来对刑罚祂犯罪的子民。与之对应的历史是,在公元前七世纪末页,巴比伦逐渐兴起,并于公元前612年吞灭了当时的强权亚述帝国。接下来,在公元前605年,巴比伦又在迦基米施击败了当时的另一个老牌强国埃及。这样,巴比伦的势力日渐兴盛,也开始对南国犹大形成迫在眉睫的威胁。

然而,《哈巴谷书》的奇特之处,还不在于宣讲巴比伦将对犹大发起攻击的预言,而是告诉我们应当如何看待这件事。第1章讲到先知与神之间的对话。先知向神发出问题,神回答了,先知继续发问。首先,先知因着看到犹大国社会充满强暴的事而向神提出呼求,甚至可以说是“抗议”,询问神为什么不理会这些不公不义的事情发生,容让恶人围困义人,公义也被颠倒(1:1-4)。神回答了先知的问题,指出要兴起巴比伦来发出攻击犹大,作为对犹大社会的这些强暴和不公不义之事的回应,对他们进行管教(1:5-11)。听到神的回答,先知更着急了。原本犹大国已经充满强暴的事了,怎么可以神还兴起更加强暴的人来进行管教呢?这就好像父亲为了管教不听话的儿子,就让流氓来欺负儿子,这岂不是更加助长了强暴的事情吗?这让人怎么理解呢?

先知的“不满”,或是“质疑”,除了有伦理道德方面的困惑以外,还出于一个更大的顾虑,就是生死的问题。先知说:“耶和华我的神、我的圣者啊,你不是从亘古而有吗?我们必不致死。耶和华啊,你派定他为要刑罚人.....恶人吞灭比自己公义的,你为何静默不语呢?”(1:12-13)先知在这里所发出的疑问就是,神是亘古常存的,所以照理来说,我们这些信靠神的人也应该是必不致死的。然而,当神兴起凶残的巴比伦军队来攻击犹大的时候,恶人会吞灭义人,先知发现情况发生了变化,开始意识到我们这些原本可以有把握靠着神的恩典必不致死的人,现在命也悬了,甚至在仇敌的攻击下,我们的命几乎肯定是保不住了。

看到这里,我们明白先知的疑惑,同时也要带给我们思考,那就是我们这些原本相信依靠神必不致死的,在遇到危难,被人攻击的时候,还会有这个确信吗?我们会开始有疑惑,甚至极力劝阻神不要让这些困难发生,呼求神不要让这些会危及自己生命的情况出现,以免自己的命不保吗?虽然神的回答到下一章才出现,可是我们预先思考这个问题,反省自己为什么会有这样的问题,会帮助我们去明白神将要给我们的答案。
 
默想经文:“耶和华我的神、我的圣者啊,你不是从亘古而有吗?我们必不致死。”(1:12)
 
静默思想:反复默想这句话,结合一些自己生命中所遇到的困境,留意自己内心的变化。这原本是一句信心的宣告,会因着我们所面临的困境而变成一个疑问句吗?继续默想,直到这句话从疑问句再一次变成信心的宣告,不再疑惑。

哈巴谷书, 第二章
惟义人因信得生

《哈巴谷书》第2章讲的是神对先知哈巴谷提问的回答。哈巴谷在向神提出“抗议”之后就站在守望所,立在望楼上观看,好像警醒戒备那些来犯之敌一样迫切等待神的答复。那么,神的答复如何呢?首先,神告诉哈巴谷,祸哉巴比伦,他们必然会遭遇毁灭(2:4-8)。接下来,经文一口气用了四个“有祸了”来指证。第一指的是那些为本家积蓄不义之财、图谋剪除多国的民的人(2:9-11);第二个指的是那些以人血建成,以罪孽立邑的人(2:12-14);第三个指的是那些对别人施行强暴和残害的人(2:15-17);第四个指的是那些雕刻和敬拜偶像的人(2:18-20)。在这总共五个“祸哉”和“有祸了”的描述中,只有第一个是指明针对巴比伦的(2:6)。我们可以理解,这后面四个“有祸了”如果用在以色列人,甚至是任何人的身上,也都是适合的,因为这里说到的是“有着某种行为的人,有祸了”,也就是说,只要有这些行为的,无论是否是巴比伦人,都有祸了!神的话不单单宣告巴比伦要受到审判,同时也宣告,凡是有和巴比伦这样行为的,都要同样受到审判。

经文里有一句脍炙人口的金句,也是贯穿新、旧约的精髓,就是“惟义人因信得生”(2:4)。当哈巴谷问神,当兴起凶残的巴比伦来管教悖逆的以色列人时,我们这些跟随神的人岂不也在当中跟着要丧命吗?神的回答是,义人必因信得生,而要被毁灭的只是那些作恶的人。虽然在人眼中,敌人杀到,刀剑无情,好人坏人都会遭殃;可是在神眼中却看得一清二楚,义人必被保全,而恶人才是要被刑罚的对象。经文没有仔细阐明什么是义人,什么是信,但却从反面告诉我们什么样的人是不义的和没有信心的,就是这五个祸哉所描述的对人凶残和拜偶像的人,也就是不爱人、不爱神的人。这样的人,因着没有对神的信心而要被神剪除。

“义人因信得生”不但是在旧约出现,在新约也多次被提及,所表现出来的就是神对人一贯的心意。用耶稣的话,就是那些尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神,其次也是爱人如己的人,只有这样生发仁爱的信心,才真正是我们可以靠着得救的信心。这里的“得生”用的是将来时,也就是说,义人因着信,将来会得到生命。这是用永生的角度来看我们的生命。虽然对于哈巴谷来说,在巴比伦的攻击下确实会有许多义人和罪人一起被杀戮,看似没有了公义和希望,可是神却告知,这些义人将来会得回生命。神将我们的眼光放眼未来,不是忽悠我们,而是要挑战我们的信心,因着对未来之事的确据,从而对当下之事有合宜的回应。对于我们今天的社会来说,也是如此。看见社会的不公不义,看见跟随神的人会在其中遭受欺压,甚至丧失性命,我们常常发出和先知一样的质疑,难道神看不见吗?如今,我们有了答案,就是神的应许,义人必因信得生,虽然指向将来,但却是对着我们今天说话。我们凭着信心去领受,爱神爱人,也就因信得生了。
 
默想经文:“迦勒底人自高自大,心不正直,惟义人因信得生。”(2:4)
 
静默思想:这是两幅对比的画面,一面是恶人当道,一面是义人坚韧。思想当今社会的不公不义,默想自己在当中的沉稳坚韧,对神的信心不至动摇,生命就在前面向我们招手。

哈巴谷书, 第三章 
在神的忿怒中仰望祂的怜悯 

《哈巴谷书》第3章是先知哈巴谷的祷告,作为对神答复的回应。先知之前的疑惑是神兴起凶残的巴比伦来惩罚犹大,这样的做法所带来的义人受牵连是否公平。而神回答说,祂兴起灾难的目的是要惩戒那些作恶的人,而义人必因信得生。明白了这一点之后,原本保持戒备心态要与神继续辩论的哈巴谷完全降服下来了。他知道了神的确要审判罪恶,也同时明白了神在其中对义人的保全;既然这样,还有什么话可说的呢?

这首祷告大致可以分为三段。第一段讲的是哈巴谷对神话语的回应(3:1-2)。他知道了神的心意是既要审判罪恶,也会在其中保全义人。既然心中的疑惑都已经得到解答,于是哈巴谷就开始期待着神的作为彰显了。第二段讲的是哈巴谷遥看当神施行这些作为的时候会出现的场景(3:3-15)。这里,哈巴谷看到的不再是人间的事情,例如是否有恶人当道,是否有义人死于无辜。更多的,哈巴谷看到的乃是神的作为,他看到的是神所发出的光辉,看到的是神所带来的震动.....。哈巴谷看问题的角度之所以发生转变,不再是从人,而是从神的角度看事情,乃是因为既然神的话语已经解答了他的所有疑惑,那么他也就不再需要继续保持着自己的疑惑,而是彻底放下心来,完全关注神的事了。第三段讲的是哈巴谷遥想当这些事情发生的时候,他将会如何反应(3:16-19)。他心里知道,当神审判罪恶的作为彰显的时候,所带来的灾难之重,必定是令人惊骇和痛苦的。然而,既然已经完全相信神的掌管,那么他也就安然等候灾难的到来,因为他已经知道灾难的到来是不可避免的,而在灾难中神的保护又是真实可信的。

哈巴谷说到:“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力,田地不出粮食,圈中绝了羊,棚内也没有牛;然而,我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量!祂使我的脚快如母鹿的蹄,又使我稳行在高处。”(3:17-19)在这段著名的宣告中,哈巴谷说到,即便灾难来临,农业、畜牧业都受到重创,人也都失去了活下去的食物和经济来源,他也不至于害怕,因为神已经应许义人必因信得生,他就在灾难里面依然有满足的喜乐,唱响得救的乐歌。

在神的忿怒中仰望神的怜悯,可以说是这段祷告词的主题。神有彰显祂忿怒,施行公义审判的方式。而神的这种方式,不完全是以那种对恶人进行准确打击,而其他人一概不受到影响的方式来进行,而是以影响吗更广的方式展开。这不是说神不能进行精确的定点清除,把对无辜人的伤害降到最小,而是说神选择用这种波及大众的方式进行惩戒,要触发更多人的警醒,也以足够的强度来显明祂对罪恶的忿怒。然而,虽然神的这种方式,会让我们感受到会伤害无辜,可是神却有应许,保证义人必因信得生,所以我们的回应就是在神的忿怒中仰望祂的怜悯。这不是贪生怕死的祈求,而是出于信心的呼求。既然神的心意如此,那就愿神的心意成全吧!

在今天的社会中,我们通常都对灾难有出于本能的恐惧。虽说看到世风日下,我们都盼望神的审判来临,可是如果我们知道当神的惩戒来临,就连我们自己也会被波及,生活和生命都会受到影响的时候,我们可能就宁愿不要这样了。盼望我们都可以明白神做事的法则,明白神的心意,也相信神的应许。在这样一个弯曲悖谬的世代,盼望神公义的审判降临,警醒人心;同时也相信神的怜悯不会断绝,必保守义人的性命。
 
默想经文:“耶和华啊,求你在这些年间复兴你的作为,在这些年间显明出来;在发怒的时候以怜悯为念。”(3:2)
 
静默思想:在这个离神原来越远的世代中,我们究竟是怎么想的呢?反复默想这句话,让自己进入先知的思绪中,同时也是进入神的心意中。

那鸿书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 223 次浏览 • 2018-12-27 11:49 • 来自相关话题

《那鸿书》是针对尼尼微的默示,也就是针对以尼尼微为京都的亚述帝国的默示。根据书卷的内容,大致可以划定成书的时期是在公元前七世纪的中页(公元前630年左右),在亚述灭亡(公元前612年)之前,是预言亚述将要受到神的刑罚导致毁灭。 ...查看全部
《那鸿书》是针对尼尼微的默示,也就是针对以尼尼微为京都的亚述帝国的默示。根据书卷的内容,大致可以划定成书的时期是在公元前七世纪的中页(公元前630年左右),在亚述灭亡(公元前612年)之前,是预言亚述将要受到神的刑罚导致毁灭。

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那鸿书, 第一章
枷锁脱落,何必再拾起?

第1章经文在描写神的性情时让我们感到一种张力。经文写到:“耶和华是忌邪的神。耶和华施报大有忿怒,向祂的敌人施报,向祂的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒,大有能力,万不以有罪为无罪。“(1:2-3)这里给人的感觉就好像过山车一样。一下子讲到神大有忿怒,让我们的心一下子紧张起来;可是紧接着马上又说到神不轻易发怒,让我们刚刚提起的心又可以稍微放下一点;可是刚讲完神不轻易发怒,气氛有所缓和,马上就又说到神万不以有罪为无罪,这不禁让我们又再一次紧张起来。一会儿说神要发烈怒,一会儿又说神不轻易发怒,一会儿又说神还是要审判罪恶,似乎有点让人摸不着头脑,不知道神到底会如何。可是,这种张力表现出来的不是神左右为难,或是朝令夕改,而是显明神有全备的公义,也有全备的慈爱;祂乐意饶恕人的罪,但也严厉刑罚那些死不悔改的人。

那么我们又该如何回应这样一位看起来充满张力性情的神呢?祂到底会不会向我们发怒呢?祂到底会不会赦免我们的罪呢?其实,问题不是神的捉摸不透,而是我们的心是否始终如一。我们所要关心的不是怀着一个窥探的心态去琢磨神到底会这样还是那样,而要关心我们到底是不是那些始终如一投靠祂的人(1:7)。

这一点非常重要。纵观历史,我们会明白其中的深刻教训。在《那鸿书》的年代,犹大受到亚述的严重威胁,而书卷所预言的是神对亚述的刑罚,以及对犹大的拯救。神对亚述倾覆的预言果然于公元前612年应验了,亚述被巴比伦所灭。可是预言的另一半,也就是犹大的拯救和复兴呢?我们在历史中看到,犹大在亚述被灭之后,虽然享受过一段重担脱落的时光,但也好景不长。在接下来不到20年的时间内,犹大经历三次被掳,而且最终还被巴比伦所灭。所以对于犹大来讲,他们可能会觉得神的话落了空。不错,亚述的确如神所料被倾覆了,犹大的枷锁脱落了。可是却换来了更大的枷锁;亚述倒下了,巴比伦起来了,犹大可谓是刚出虎穴,又入狼窝。说好的拯救和复兴根本就没有来到。为什么会这样呢?难道是神的话我们只能信一半?
当然不是!原因不是出在神身上,而是因为犹大并没有从中吸取教训。他们以前之所以受到亚述的胁迫,是因为他们犯罪被神管教的缘故;而当他们蒙神拯救,从亚述的枷锁下释放的时候,依然不思悔改,接下来的几任君王依然一再地悖逆,顽梗,从而继续受到神的责罚。所以他们从亚述手下挣脱的枷锁,被巴比伦再一次戴起来,而且更凄惨。

枷锁既已脱落,何必再拾起呢?因为继续犯罪、不依靠神的缘故!今天,我们这些信了神的人,也常常会发现自己在这样的怪圈中打转。我们有时靠着神的恩典刚刚好一些,可是发现不久就又陷入新的一场漩涡之中;刚找到工作,不久就又被裁员;夫妻刚好了几天,不久就又开始打仗.....这不是说只要我们忠心依靠神就不会再有困难,而是在提醒我们是不是在重滔覆辙,旧性不改,以至于始终是在脱落一个枷锁,又套上新的枷锁的循环里面。我们可能会疑惑说神所应许的在基督里的自由释放为什么始终不能持续得到、完全领受。然而,实际上,问题不是神不信实,而是因为我们不忠实。想想我们的枷锁是如何脱落的?提醒自己,不要又回到以前的老路上去。枷锁是如何靠神脱落的,就一直靠神脱落吧!
 
默想经文:“耶和华是忌邪的神。耶和华施报大有忿怒,向祂的敌人施报,向祂的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒,大有能力,万不以有罪为无罪。”(1:2-3)
 
静默思想:多默想神这看似“复杂”的属性,让自己慢慢变得“简单”起来,成为单单纯纯投靠神的人。


那鸿书, 第二章 
曾经毁坏的,也可以再复兴 

《那鸿书》第2章开始对亚述的败落进行重点描述。经文首先以讽刺的口吻呼召亚述军队赶快预备面对即将到来的攻击,因为他们的败落即将到来,而被他们所压迫的以色列的复兴却指日可待(2:1-2)。接下来,经文描绘前来攻击亚述的军队是如此的凶猛(2:3-4),而亚述军队在恐惧中溃不成军(2:5-9)。最后,经文描绘出一幅凄凉的画面,随着战争的结束,亚述被掳掠一空,只留下被焚烧之后的一缕青烟(2:10-13)。

值得我们留意的是,经文除了描写对亚述的刑罚之外,还贯穿着神对祂子民的拯救,从第1章开始,一直延续到这里。经文先是从神的本性开始,讲到耶和华本为善,在患难的日子为人的保障(1:7)。这个时候,还只是笼统地介绍神的属性和心意,并没有具体提到那些人将会蒙拯救;然后,经文逐渐显明神的这些恩典和慈爱是在祂对南国犹大的拯救上显明出来(1:12-13)。再接下来,神的拯救和恩典进一步彰显,不单只是拯救犹大脱离困境,而且还要带来复兴。他们与神的关系恢复了正常,可以敬拜神,也蒙神的悦纳(1:15)。可以说,经过这样一个渐进的过程,神的救恩到达了顶峰。然而,事情并没有到此完结。到了第2章所描绘的复兴,对象不再是南国犹大,而是包括了北国以色列在内的所有雅各的子孙,他们都要随着亚述的败落而复兴。

当我们对北国以色列的历史有一些了解,就会对这里讲到的复兴有更深刻的认识。《那鸿书》的年代是公元前630年左右,距离北国以色列被亚述所灭(公元前722年)已经将近一百年了。以色列百姓已经被掳散居各处,而以色列原来的土地也已经因着亚述的移民政策而成为以色列人和外邦人混居的地方,以色列已经完全没有了形状。然而,当神宣告对亚述的刑罚时,不但是正在面临亚述攻击的南国犹大要得到释放和复兴,就连那在一百年前已经被亚述吞灭的北国以色列也要得到复兴。这里所带给人的盼望,不单单是那些正在遭遇苦难的人要得到拯救,而那些以前已经被苦难打击消失得无影无踪的,也要得到拯救和复兴,再次出现,光彩夺目!曾经的毁坏,将来也可以被神复兴。这是多么令人振奋的信息啊!神的能力不单单是可以拯救那些正在遭遇困苦的人,神的能力也可以让那些已经失败、沦丧的人得到复兴,因为神的眼目从来没有随着他们的失败和消失而离开他们。

同样,今天我们正在遭遇痛苦的,我们有理由相信神的拯救和医治会临到我们;但是不要忘了,我们当中有些是曾经遭遇苦难,现在已经被击倒,灰心丧志的,我们也有理由相信有一天神还会眷顾我们,复兴我们,因为我们的过去并没有过去,神都记念;我们的未来也依然是未来,在神的恩典里始终有盼望。我们需要靠着信心来持守和领受神在耶稣基督为我们所成就的救恩。我们始终相信,即便是曾经的毁坏,也可以得到复兴。
 
默想经文:“耶和华复兴雅各的荣华,好像以色列的荣华一样,因为使地空虚的,已经使雅各和以色列空虚,将他们的葡萄枝毁坏了。”(2:2)
 
静默思想:虽然亚述已经毁坏以色列多年,可是随着亚述被神审判,那些曾经被他们败坏的以色列又要再次复兴起来。默想一幅败坏的图画,东西都已经烂掉了,不成形状了。可是神却奇妙地使这些恢复原来的相貌,甚至更加的荣美健壮。把自己放在这场景中,被神修复,被神复兴。


那鸿书, 第三章
不要从神的恩典中坠落

《那鸿书》第3章讲到神对亚述进行严厉审判的原因,乃是因为亚述的罪(3:1-4),而神对亚述的审判就是要让他们的罪污显露出来(3:5-7);神宣告了对亚述的惩罚,即便亚述势力再大也要败落,被人嗤笑(3:8-19)。

经文让我们看到,神对亚述的审判不仅仅是因着神自己的子民被亚述欺压的缘故,也是基于亚述自己犯罪的事实。经文指出尼尼微是一座流人血的城,让我们想到神对祂自己悖逆的子民以色列和犹大也常常是这样的指控。我们可能会想,神为什么要用同样的标准来审判外邦人呢?这给人的感觉就好像一个父亲按照家规管教自己的孩子,但同时也用同样的标准去要求别人家的孩子。神是否多管闲事,手伸得太远呢?当然不是。神被称为以色列的神,但也是全地的主。神的心意是要藉着以色列人来治理全地,藉着祂在以色列人身上的工作,让全地都知道祂公义的作为,从而离弃罪恶,回归真神。

如果将《那鸿书》与《约拿书》做一番比较的话,我们也可以更加深刻地明白神的心意。这两卷书都是针对尼尼微的。《约拿书》成书于大约公元前780-740年左右,讲的是神对尼尼微城几十万人民的爱,当他们愿意悔改的时候,就得到神的赦免和恩宠。《那鸿书》成书较晚,大约于公元前630年左右,讲的是神对尼尼微这座流人血的城的审判和刑罚。对比之下,我们就可以发现,在大约一百多年前因着悔改被神赦免的尼尼微,如今因着犯罪而被神审判。一个曾经因着神的恩典而蒙拯救的国家,如今却经历了神的审判而灭亡。原因不难理解,因为人虽然有一时的悔改,可是当他们又回到犯罪的道路上去时,依然要面临神严厉的审判。这并非说尼尼微人当时的悔改是虚假的(神不会被他们欺骗),也并非说神当时对他们的赦免是一个错误的决定(因为神不会做错事)。这告诉我们的乃是说我们要持续活在神的恩典中,不要从恩典中坠落。

我们可能也会说,当年那一代悔改的尼尼微人早已作古,是他们的后代犯罪才惹动了神的忿怒。这虽然是事实,但其中的属灵原则依然不容忽略:如果离开因信称义的道路,回到犯罪的轨道上去的时候,是会从神的恩典中坠落的(加5:4)。

神用对祂自己百姓的标准来要求外邦人,因为神的标准就是神的标准,不会因人而异。同样,神对待亚述这外邦人的属灵原则,也要回过头来适用在我们这些做神子民的人身上。不要说尼尼微人经过几代人之后又重回犯罪被审判的境地,我们这些信主的人,是否就在自己的这一代中就已经常常背弃神呢?我们是否只是口里称呼主啊主啊,脚上来到教会参加活动,可是心里,手中的所想所行却和犯罪的人无异呢?我们在相信主的那一刻都是真诚的,但是也要提醒自己的是,信主不应该只是一时的决定,乃是一生的跟随,就是效法耶稣,成为新人,有着神真理的仁义和圣洁。
 
默想经文:“万军之耶和华说:‘我与你为敌。我必揭开你的衣襟,蒙在你脸上,使列国看见你的赤体,使列邦观看你的丑陋。’”(3:5)
 
静默思想:默想这句话,进入场景当中。反省自己,当神揭开我们的衣襟,展现在别人面前的会是什么呢?是赤身露体,浑身污秽,羞愧难当,还是披戴有耶稣基督公义的外袍?