创世纪查经分享(肖松传道)

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《创世纪》第1章 学习作神的好管家
《创世纪》第1章将我们带回到起初神创造天地时的情形。神不是一时兴起创造了世界就弃之不理,而是也建立了这个受造世界的管理体系。经文中有两个“管理”。一个是神造出光体来管理昼夜,分别明暗(1:18),另一个就是神造出人类,管理这地和海里、空中、地上各样的活物(1:26-28)。这两个“管理”虽然在原文希伯来圣经中是不同的两个词,可是其意义却相近,反映出神所设立的管理模式。对于大的体系来说,例如时令、季节、日子,等等,神是通过光体来管理;而对于在地球上的各样活物来说,神是通过人来管理。这两个管理体系,相对来说,前者是大的、宏观的,后者是是小的、微观的。对于人来说,一方面我们可以在地上有管理的权柄,可是另一方面,我们却是要受制于宇宙更大的宏观管理体系。这也就是说,我们一方面在施行管理,另一方面我们也是在被管理。例如,我们可以管理地上的牛羊,可是同时,我们却不能管理日子和节期,我们不能给自己增加一秒钟。我们的生活要服从一个更大的管理体系,在其之下才能行使我们有限的管理权限。

另外,我们的管理并不是为了生存。经文写到,人管理的乃是那些活物,而人的食物却是来自于植物(1:29)。这也就是说,我们所管理的并不是我们食物的来源,我们的食物来自于神让它们生发起来的植物。神赐给我们管理的权限,仅仅是祂赐给我们的使命。而我们的生活,却是由神亲自的看顾。

最后,“管理”一词不但包含有人对活物有更高权柄的意思,同时还表示了各样管理的具体活动,例如牧放牛羊,等等,就好像后来神将人放在伊甸园所要做的事,就是修理看守(2:15)。通常我们认为,之所以要管理,也就是还有需要调教、不完美的地方。可是我们通常还会以为,神看为好的,就是完美的,没有任何瑕疵的。当我们把这两个概念放在一起的时候,我们就会疑惑起来:“难道神看为好的,还需要我们继续做点什么才行呢?”事实上,神看为好的,不一定是我们看为好的。我们以为不做事,坐享其成才叫好;我们以为不出问题,凡事顺利才算好,可是在神的创造中,万物有其规律,需要被管理,这本身就是神设计的用意。例如说,我们会认为牧放牛羊不好,因为太累了,神为什么不设计出不需要牧养就可以活得很好的牛羊呢?可是神看为好的,不是可以自我喂养的牛羊,而是牛羊有其自身的特点,需要被人牧养。这整个运作、管理系统本身,就是神看为好的。

虽然我们知道经文所描写的乃是人犯罪以前美好的光景,可是我们也相信,其中所蕴藏的神的美意,却是我们每一个蒙恩得救的基督徒依然适用的属灵原则和行动指南,因为我们既然因信靠着耶稣基督与神和好,实际上也就是要回到起初神创造的美好、和谐的关系之中。
我们可以从以上三个方面来思考我们今天的工作和生活。首先,就是我们必须认清自己是处在一个更大的管理体系之下。现代社会虽然让我们觉得自己好像什么都可以做,只有想不到的,没有做不到的,可是我们不得不承认,我们是处在一个更大的,我们不可能逾越的管理体系之下,正如雅各书所写的,“其实明天如何,你们还不知道”(雅4:14)。这让我们学会在造物主面前谦卑自己。

其次,我们相信,我们的生活是在神的眷顾和供应之下。现代的社会让我们觉得必须拼命干活才能生存,必须要出人头地才能活得更好,因为我们把工作和生存联系在一起了。可是我们知道神让我们在地上有劳动和付出,并不是为了生存才如此,对于我们的生活,神另有安排和供应。这并不是要我们变成不劳而获的懒汉,也不是让我们的工作不再积极,而是让我们可以卸下心中的重担,在工作中荣神益人,而不是为自己打拼。

最后,我们知道,不能用自己的眼光来断定事物的好坏。我们会遇到很多让自己头痛、操心的事,会遇到要付出心血和努力的事。我们往往会为这些而烦恼,埋怨神为什么不让事情更好过一些。然而,我们看为不好的,神可能却看为是好,因为这就是祂计划要有的事情。所以我们遇到难处时,不要埋怨,认为不好。我们要学会在当中归荣耀与神。
 
默想经文:“神说:‘我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。’”(1:26)
 
静默思想:默想这句话,思想我们应该有的生命样式,以及应该承担的使命托付,学习作神的好管家。
 
《创世纪》第2章 好或不好,神必有预备

《创世纪》第2章从几个方面延续着前一章的内容。首先是对神六天的创造有了一个结束,就是在第七天神歇了祂一切的工,安息了。神赐福给第七日,定为圣日,也就是与其它的日子分别出来的意思。神不需要休息,可是神却要分别出来。神在六天的工作中所创造的乃是一个属乎物质的世界,所以神在第七天的安息更多是指祂离开这个被造的物质世界,回到祂原本属灵的永恒天家。这样,我们也就可以理解为什么神要我们守安息日,要让我们进入祂的安息,最大的目的不是要让我们懂得休息,而是让我们懂得离开这物质的世界,进入祂永恒属灵的居所与神联合。

其次,经文还延续了前一章不断出现的与“好”有关的主题,“好”与“不好”的线索在本章中若隐若现。经文先是让我们看到当时大地被造的情景,神还没有降雨在地上,也没有人耕种,所以田间的菜蔬还没有长起来。可是也就是在这个时候,神把人造了出来,也就是说,在还没有食物来源的时候,神就把人放在地上。这个时间点似乎不合适。人吃什么呢?不用担心。神使各样的树长起来,其上有果子可作食物。虽然万物按照神制定的规律生长需要周期,可是在还没有食物发生的时候,神另有安排,让人不会饿着。如果说在这里,“好”与“不好”的对比还不容易让人觉察的话,那么接下来经文明确指出神看到有“不好”的事情,就是那人独居不好,而这个时候亚当自己还不知道独居有什么不好。只是在亚当开始行使神所赋予的管理职能,给各样的活物起名字的时候,才意识到没有一个配偶来帮助他是多么的不容易。当然,经文还有一处提及“好”与“不好”,就是在伊甸园里那棵分别善恶的树。“分别善恶”的原文字义就是“有关好与不好的知识”。所以这里的重点不是区分善与恶,而是知道好与不好。这棵分别善恶树的果子所包含的意义,也一直继续延续到下一章亚当、夏娃犯罪的故事。

总的来看,“好与不好”的这个主题一直贯穿于《创世纪》的前三章,从第1章神看祂所造的都好,到第2章当出现不好的事情时神的供应和预备,再到第3章人想要自己拥有分辨好与不好的知识以至于违反了神的命令。神看祂所造的都是好的,虽然在当中因为时间的缘故,有可能出现类似于需要已经出现但条件还不成熟的情况,神会有祂的安排;甚至在有些时候,人自己都还没有觉察到有什么需要的时候,神却预先看明。无论是就在眼前的明显缺乏,还是尚未察觉,但会发生的,神都必有预备。我们如何回应这位美善的天父呢?是全然交托,仰望神的带领和供应,相信无论好与不好,神都必有预备,以至于在祂里面享受那属天的永恒安息呢?还是想要自己去拥有对好与不好的辨识力和决定权,想用自己的方法来解决,以至于背离了神的美善,进入犯罪死亡的境地呢?人类的问题岂不就是想要按照自己好与不好的标准来行事,而不是仰望那位美善之神的丰富预备呢?
 
默想经文:“耶和华神说:‘那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。’”(2:18)
 
静默思想:神知道什么不好,神预先看明,也早作预备。我们还有什么觉得不好的地方是神不知道,是神没有预备的呢?默想这句熟悉的经文,从神的角度来看祂是如何看一个人的缺乏和所预备的供应,再回过头来,相信自己知道或不知道的缺乏神都实实在在看在眼里,美善的父神要为祂的儿女来预备。

《创世纪》第3章 留意自己注意力的偏斜

《创世纪》第3章记载的是人类始祖犯罪的事实。虽然神有怜悯和恩典,用皮子给亚当和夏娃作衣服穿,可是神也将他们赶出了伊甸园。我们可能会觉得奇怪,既然神有怜悯和恩典,为什么又担心他们因吃生命树的果子而永远活着呢?的确,神爱我们,要赐给我们永远的生命。但是神所设定的让人得生命的方式,是通过“因信称义”得到耶稣基督的救赎,而不是仅仅因为有意无意吃了一棵树上的果子。人要得生命,靠的是信心,而不是食谱。

当我们来留意蛇如何引诱夏娃犯罪的过程时,会带给我们很多的思考。蛇对女人说:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”(2:1)这个问句的厉害之处在于,将人的眼目集中在那棵神吩咐不可吃的树的果子上了。当蛇这样问的时候,夏娃的心思很自然地就会去思想有哪些树是例外;然后就会把注意力放在那棵唯一被神吩咐不能吃的树上了。接下来,蛇又说到:“你们不一定死。因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”(3:4)这里,蛇不但模糊神的话(神说必死,而蛇却说不一定死),同时也指出它的论据,就是神知道吃了这棵树的果子的结果,就是人的眼睛明亮,可以好像神一般知道善恶。从事情的发展来看,蛇所说的都没有错。蛇说不一定死,亚当和夏娃果然都没有死;蛇说眼睛就明亮了,亚当和夏娃果然眼睛就明亮了;蛇说可以如神知道善恶,亚当和夏娃果然就为自己的赤身露体感到羞耻了。所以,基本上蛇说的都对了,可是听了蛇所说的话去行却犯罪了。关键就在于,说得对的不意味着就可以去作,而是要遵守神的吩咐。蛇虽然说中了神知道要发生的事情,也不意味着我们照着去行就一定是做在神的心意当中。举个很简单的例子,神知道我们会犯罪,但如果我们真的因此就放心大胆地去犯罪的话,就完全不是去成就神的心意,而是真犯罪了。

我们看到,蛇分两步来引诱夏娃。首先就是将夏娃的眼目吸引到神吩咐我们不可作的那件事上面。如果蛇问的是神都吩咐你可以吃哪些树上的果子的话,事情的走向就完全不同,夏娃去思考的就不再是这个不能吃的树,而是去看到那些可以吃的树,甚至有可能会是生命树。在成功引诱夏娃把注意力放在神不允许的事情上之后,接下来第二步,蛇着手解除夏娃对这件事的警觉,告诉夏娃做了这事实际上问题不大,还可以得不少好处。这个时候夏娃的防线被瓦解,于是就伸手犯罪了。

这常常也是我们所面临的诱惑,就是眼睛偏偏去看那些神没有让我们去做和拥有的事,例如为什么神不把悦人眼目的工作赐给我?为什么神不让我去做那些可以让我满足的服事?我们必须提醒自己,关键并不在于这些事情本身有什么问题(当然很多事情本身的确有其问题,是神不喜悦的),而更在于神吩咐我们不可行,我们是否愿意顺服。神为我们设立了一条红线,就是被造物要听从造物主的吩咐。如果越界,我们就离开神了。

结合前一章的经文我们可以有一个总结。当神知道有些事情不好的时候(例如,那人独居不好),祂必有预备;可是反过头来,当我们认为有些事情是好的时候(例如,眼睛可以明亮),我们是否就一定要拥有呢?最终,我们要学习的是,仰望神的供应,也顺服神的安排。
 
默想经文:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗。”(3:1)
 
静默思想:这句话把我们从可以吃的树转移到不能吃的树上面,让我们不再是为神允许我们,赐给我们的而感恩,而是为神不允许我们,没有赐给我们的而疑惑、不满,进而铤而走险。随时提醒自己,不要让注意力去到神不允许的地方,而是定睛在神允许的、神赏赐的,以及神丰盛的恩典上面。

《创世纪》第4章 制服罪,还是让其蔓延

《创世纪》第4章讲的是人类的繁衍,但同时也是罪的蔓延。首先记载的是该隐的犯罪。该隐用他田间出产为供物献给神,而亚伯也用他羊群中头生的和羊的脂油献给神。神看中了亚伯和他的供物,没有看中该隐和他的供物。于是该隐就大大发怒,不但不听神的劝,而且还杀了亚伯。神对该隐进行宣判,将他赶出原地;但同时神也为该隐作了记号,保护他不被别人杀害。

我们对神为什么看重亚伯而不是该隐有不同的猜测。有的认为是因为亚伯献上的是头生的羊,而该隐不过是献上一些农产品而已;也有的认为亚伯的供物中带有血,而该隐的没有;也有的认为神是看中亚伯这个人,从而悦纳他的供物,而对该隐则不然。在这些让我们可以猜测的内容之外,经文也给我们提供了一个明确要我们留意的地方,就是神警告该隐说:“你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制服它。”(4:7)这里,神告诉该隐,罪已经隐隐若显,而且与罪的争战是你死我活的争战。要么是被罪辖制,要么是把罪制服。神给该隐的命令就是要制服罪。无论过去是什么罪,但从现在起,要做的就是去制服罪。

这段经文也让我们看到两条线索在发展。一条线索是人类的发展史,记录的是人类的繁衍,例如该隐生的后代不断壮大,成为人类各样技巧、艺术的祖师。但经文同时也让我们看到另一条线索,就是人类犯罪的发展史,记录的是人类犯罪的蔓延。当该隐的后代发展到拉麦的时候,短短的几代人之间,人类已经发展到近乎歇斯底里的狂傲自大、无法无天。

当然,除了这两条与人类发展有关的线索之外,我们还可以看到第三条线索贯穿其中,就是神的工作。神审判了该隐,把他赶出原住地;可是神却怜悯该隐,答应会保护他。我们可能会愤愤不平,感觉神对该隐比对亚伯强多了。神看中亚伯,但却没有保护亚伯的性命;而没有看中的、犯罪的该隐,神却把他严严地保护起来。神任由义人之死,但却保护恶人不死。这真是太不公平了!然而,这正是神的恩典所在。神不是姑息恶人,乃是怜悯恶人,要存留恶人的性命,等待他们悔改。神很清楚,义人已经因信得生命了;可是对于犯罪的人来说,神保护他们,神存留他们的性命,为要得回敬虔的后代。

今天,我们会发现自己也是活在这三条线索之中的。我们既是延续着人类的繁衍,同时也是在继续着犯罪的故事。但同时我们也是在神的怜悯和恩典中得以存活。我们要感谢神,把我们放在人类历史的这样一个位置。我们也要感谢神保守我们的性命直到如今。在这三条线索中,我们唯独有一条不能延续的,就是犯罪的线索。神让我们要制服罪,要砍断罪恶的锁链。我们可能会认为要制服罪不是靠自己,而是靠圣灵,可是这里经文很明确地告诉我们,制服罪是神给人的命令。我们必须要承担这个责任,而依靠圣灵是合宜的方法。我们不能因为需要依靠圣灵而把自己当负的责任也甩给了圣灵。求主怜悯我们,让我们知罪,也让我们立定心志,靠着主的恩典来胜过罪。
 
默想经文:“你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制服它。”(4:7)
 
静默思想:这是一场争战。罪要缠绕我们,而我们要脱去容易缠绕我们的罪。默想这句话,让我们和罪的关系清晰起来。罪就伏在面前,我们已经可以看见了它狰狞的样子。我们要制服它。

《创世纪》第5章 追寻生命的亮光

《创世纪》第5章记载的是亚当、夏娃从赛特所生的后代。与该隐这一支的后代相比,赛特后代的家谱呈现在我们眼前的不是人类各样技巧的发源和罪恶的蔓延,而是更侧重在年日的长久与其中的酸甜苦辣。整段经文给人留下深刻印象,并带来疑惑的,就是人的寿命怎么可能是那么长?这放在我们今天简直是不可思议的事情。然而,我们也必须承认,不能轻易地以我们今天的情形去评论远古的事情,因为两者之间的跨度实在太大,不能一概而论。从经文中我们可以思考的反倒是,人可以活得那么长,究竟是好事还是坏事?虽然我们都希望可以活得久一点,可是寿命长就一定是好事吗?

经文的三个地方可以让我们对生命有更多的思考。首先是头尾的呼应。经文一开始写到:“当神造人的日子,是照着自己的样式造的;并且造男造女。在他们被造的日子,神赐福给他们,称他们为人。”(5:1-2)。从这里我们看到,神是照着祂自己的样式造人,而且也赐福人。所以,人生应该是美好的,既有神的荣美形象,又蒙神的祝福。这样的人生,谁不希望可以多活几天呢?可是到了经文的末尾,当拉麦生挪亚的时候却说:“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”(5:29)。从这里我们看到,对于拉麦来说,人生并不美好,反倒是充满了操作和劳苦,因为地受到了神的咒诅。这实际上也是亚当、夏娃犯罪所带来的结果,就是神对亚当的宣判,要终身劳苦,才能从地里得吃的。

按照日子计算,拉麦生挪亚的时候以挪士还活着。八代同堂,这原本是值得庆贺的事,然而这些长寿的人在一起分享的不是生活的喜乐,而是在劳苦愁烦中的忧伤叹息,指望得安慰的日子来到。从这头尾的呼应我们可以看到,虽然人被造是带着神的祝福,可是因为人犯罪的缘故却远离了神的祝福,剩下的只是劳苦愁烦。原本是有着长久寿数的蒙福人生,却成了备受煎熬的痛苦人生。这日子什么时候才算到头呢?

然而,就在这一头一尾对比展现出生活的窘迫时,经文的中间却让我们看到一线生机。经文写到:“以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年.....以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了。”(5:22-24)。这里让我们看到在这漫长的人生当中,以诺因为与神同行,不但在世的年月蒙神祝福,而且也不见死,直接进入与神永远的同在中。这是一幅美丽的图画,给我们暗淡的人生点燃了生命的亮光。我们都是按照神的形象和样式造的,可是我们也都因为犯罪而远离神。我们的人生都是灰暗、劳苦、不安的。然而,耶稣基督拯救了我们,让我们因着信祂,可以与神和好,就如以诺与神同行一样,得到神的诸般祝福,与神长久在一起。耶稣说,凡劳苦担重担的可以到祂那里去,祂就使我们得安息。如今,这生命的亮光已经来到,我们快去追寻这生命的亮光吧!
 
默想经文:“以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年.....以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了。”(5:22-24)
 
静默思想:与神同行,既抽象又具体。反复默想这句话,求圣灵光照,让自己对其不再感到那么遥远和抽象,而是具象地出现在脑海里,倍感亲切,就在眼前。

《创世纪》第6章 生命在神的恩典中延续

《创世纪》第6章讲的是神对人犯罪的回应。经文分为两段。第一段(6:1-8)虽然不容易理解,但我们还是可以从中有所领受。对于“神的儿子们”一词,有观点认为指的是赛特的后代。然而,认为这个词指的是天使,则更加符合整本圣经的框架。这一段呈现出两个强烈的对比。首先,就是天使对人的喜好,与神对人的不悦之间的对比。虽然天使看中了人的女子美貌,可是神却看出人的血气,不愿意让祂的灵永远住在人里面。无论经文所说“人的日子还可以到一百二十年”,指的是大洪水要来之前所剩下仅存的时间,还是指人本身寿命的极限,这都表明了神对人的厌恶之情。其次,就是天使和人交合生子诞生了上古英武有名的人,与神要将人与各样活物灭绝之间的对比。人虽然藉着和天使的结合产生了强壮的后代,可是却依然不能超越神的权柄。通过这两个对比,经文向我们传递出一个很清晰的信息。人与天使的联姻,并不能使人更属灵;人与天使的结合,也不能使人有脱离神审判的能力。人类必须要为自己的罪附上代价,也必须降服在神的治理之下。

经文的第二段(6:9-22)意思比较明显。神要在毁灭中拯救挪亚一家,让他们进入方舟得以在大洪水中保存性命。这里让我们看到神对罪恶的审判,以及祂的怜悯和恩典。经文里面也有两处很强烈的对比,让我们对神的心意有更深刻的体会。一个对比是发生在各样的活物身上。经文两次提到神要将祂所造的各样活物都灭绝,无一不死(6:7,17),可是神又吩咐挪亚将凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,带进方舟好保全性命(6:19)。一方面神要灭绝一切有血肉的活物,另一方面神又小心翼翼地保全每一个物种可以延续。另一个对比则是发生在人身上。经文提到在地上凡有血气的都败坏了,神都要灭绝他们,唯独挪亚是个义人被神眷顾。可是我们却发现被允许进入方舟逃命的却包含了挪亚的妻子、儿子与儿妇。一方面神要灭绝一切不义的人,另一方面神却又要保全其中一些人的性命。通过这两方面的对比,我们看到虽然神的审判和忿怒要倾倒在全地,可是在当中却总有一些“漏网”的;不是侥幸脱身,而是神有意的保留,显出神极大的怜悯。

纵观整章经文,我们可以得到一个明显的主题,就是生命是在神的恩典中得以延续。对人来说,我们的生命更新,不在于是否和天使沾亲带故,而在于是否合神心意;我们的性命延续,也不在于是否因着和天使联合而有超然的能力,而在于是否得到神的怜悯和饶恕。今天,这段远古的信息依然在向我们讲话。我们常常犯的错误就是,以为可以在神以外找到敬虔的方式,可以在神以外找到得生命的途径。我们以为和名人在一起可以让自己显得圣洁,我们以为和伟人建立关系可以让自己更强大。可是我们必须看到一个事实,这些都不能超越神的权柄和能力。我们的生命得以延续,全在乎神的恩典和怜悯。让我们谦卑俯伏在神面前吧!
 
默想经文:“我却要与你立约。你同你的妻,与儿子、儿妇,都要进入方舟。凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,你要带进方舟,好在你那里保全生命。”(6:18-19)
 
静默思想:这是一个命令,但却是满满承载着神的恩慈和怜悯的命令。神定意要存留余种,神以下命令的方式来延续生命。反复思想这句话,更深体会神的恩典。我们的生命是神延续的,我们的生命也要完全属于神。

《创世纪》第7章 不洁净的也要带上吗?

《创世纪》第7章讲的是在一段紧张、积极的预备之后,洪水如期而至,淹没全地。在存留下来的人当中,除了义人挪亚,还有的就是他的妻子,三个儿子和儿妇。要知道,挪亚是一个大家族,和他沾亲带故的不少。然而,当神的吩咐是如此清楚的时候,挪亚在执行的时候也没有任何的拖泥带水,没有带上任何神没有吩咐的人上方舟。这不是因为挪亚绝情,而是反映他对神的绝对顺服。事实上,这些亲属的死,不是因为挪亚的绝情,而是因为神对罪恶的审判;而挪亚一家其余人的得救,也不是因为挪亚的私心,而是因为神特别的怜悯。一切都是出于神,而不是出于挪亚。这是问题的关键。人会看错人,做错事,而神不会。在神有绝对的公义,有丰盛的慈悲怜悯,以及全然的掌管。

在所有被神吩咐要保留下来的活物当中,我们留意到一个特别的现象,就是洁净的畜类要带七公七母进入方舟,而不洁净的要带一公一母进入方舟,以便可以留种。从后面的记载中我们可以理解,之所以洁净的要带七公七母,乃是为了要献祭的缘故,使得它们在献祭之后还有余种可以生存、繁衍;而不洁净的因为不需要用来献祭,所以一公一母也就足够了。虽然在后来神传给摩西的律法中也提到洁净与不洁净的问题,但那里关乎的是以色列人食物的条例,而这里提到洁净与不洁净,则更多是与献祭有关。

我们可能会问,既然不洁净的不能用来献祭,那么,神为什么还要保留不洁净的畜类呢?要知道,当时神还没有将动物赐给人作食物,所以这些不洁净的,既不能给神献祭,也不能让人吃用,用我们现在的话说,就是既不荣耀神,也不造就人。既然如此,为什么还这么麻烦地带着它们呢?其实,这也正正显明了慈悲怜悯的神对祂所造之物的怜恤之情。神虽然通过大洪水来宣示祂对罪恶的极大厌恶和严厉的审判,可是神也通过小心翼翼保留人类和物种来显明祂对所造之物的怜恤和疼爱。虽然有很多畜类看起来并不合神使用,也不合人使用,然而他们即被神造出,就被神看见、被神关注,被神顾惜。神就是爱,虽然不容得下罪恶,但也顾惜每一个生命。

我们可以体贴神的心意吗?在我们身边,有多少是我们认为神不爱,我们也不爱的人呢?他们显然犯罪离弃了神,他们显然也给我们带来很多的麻烦。不但是在社会上有这样的人,我们随处可见,即便是在教会,也有很多这样的弟兄姐妹。他们显然没有基督长成的身量,依然是充满血气和软弱;他们显然也没有让我们感到温暖或是得到帮助,让我们操劳,甚至受伤。然而,这些既不荣耀神,也不造就人的人,按照我们的想法,就是丢掉也不足挂齿,然而在神眼里,他们却都要带上,一起存留。这不是说神姑息养奸,乃是神的爱要带领他们回转和成长。

不洁净的都要带上,愿我们都被神的爱触动,带上我们身边的人吧!一起成长,一起将荣耀颂赞归给神。
 
默想经文:“凡洁净的畜类,你要带七公七母;不洁净的畜类,你要带一公一母。”(7:2)
 
静默思想:神界定了洁净与不洁净,但神也明言不洁净的也要带上。反复默想这句话。思想神的吩咐,体会神的心意,激发自己有发自神的怜悯。

《创世纪》第8章 洪水退去,生机再现

《创世纪》第8章讲的是洪水退去,大地重现生机。神让洪水退去,方舟得以停靠在亚拉腊山上。挪亚先后放出乌鸦和鸽子来探明大水退去的情况。因为乌鸦是食腐动物,可以靠着地上死去的动物尸体生存,所以出去也就不再回来了。而鸽子则不同。所以当鸽子不再回来的时候,也就是说它可以在外面找到充足的新鲜食物了。这样,挪亚也就知道可以出来了。然而,时机成熟并不意味着人就可以有所行动。只有当神告诉挪亚可以带着他的家属,以及在方舟里的一切活物出来,在地上多多滋生,大大兴旺的时候,挪亚才遵命而行,带领大家出了方舟,进入洪水之后的新天地。

然而,虽然已经进入洪水过后,百废待兴的新时期,可是洪水带来的阴影依然存在。尽管神存留了各样活物的性命,并且也让它们在地上繁衍生息,可是将来日子会是如何呢?会不会在某一天神又兴起一场洪水,让这些再一次荡然无存呢?挪亚的献祭和神的应许对这些可能还存留的疑惑和恐惧画上了句号。挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻到那馨香之气,就心里说:“我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念),也不再按着我才行的,灭各种活物了。地还存留的时候,稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”(8:20-22)挪亚献祭的馨香之气让神为之动容。这不是说挪亚用献祭收买了神,而是他对神的敬虔之心让神的心意得到满足。虽然神也清楚人从小就心怀恶念,可是神从挪亚的身上看到了义人生命的美好,所以神就应许说,以后不再通过洪水来毁灭罪恶,而是用等待、引导人悔改的方式来做拯救人回归义路,做成洁净的工作。这并非说神是因为看到挪亚的表现才意识到人是可以如此美好的,而是说神的的确确被义人感动。看到人可以归荣耀与神,难道神不高兴吗?神因着挪亚而不再咒诅地,也不再按照所行的灭各样的活物,这也不是说我们的行动可以换取神的恩典,而是说我们对神恩典的回应可以让我们承受神更多的祝福,并且可以祝福他人。

整段经文让我们看到的是一幅洪水退去,生机再现的图画。这生机是以鸽子嘴上叼回的新拧下的橄榄叶子为开始,以神告诉挪亚可以出方舟为启动,最后以神应许不再毁灭大地为保证。我们可以看到,复兴有它的征兆,复兴要有神的带领,复兴也要有神的保证。实际上,复兴的征兆也是神留下的。在大地被洪水淹没一年的时间之后,居然还有橄榄树是活着的可以生发新叶,这只能说是神在洪水之中为将来的复苏所预留的种子。复兴是神所预留的所以才会有机会,复兴是神下令的以至于可以开始,复兴也是因着得到神的保证才可以延续,让我们坦然无惧,心里不再恐惧和担心。

今天,无论我们面临的是什么景况,我们都要相信,洪水泛滥之时,耶和华坐着为王。神已在洪水中为我们预留了复兴的种子;洪水之后,生机必再现。我们要有盼望。同时,无论我们正经历什么样的复兴,我们也要知道,这都是神所赐的,要将荣耀归给神。
 
默想经文:“地还存留的时候,稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”(8:22)
 
静默思想:看着这片土地,我们就有信心说神的应许永不落空。只要我们还能睁眼看见这片土地,我们心中就有复兴的确据。默想这段经文,让我们虽然眼看着的是脚下的土地,可是心里却因着天上神的应许而有了复兴的盼望、活力和确据。

《创世纪》第9章彩虹之约,永约之爱 

《创世纪》第9章讲的是洪水之后,神与挪亚和他的儿子们,他们的后裔,并与他们那里的一切活物立约,凡有血肉的,不再被洪水灭绝,也不再有洪水毁坏地了。神为这个约也立了一个记号,就是虹,所以这个约也就是我们熟知的“彩虹之约”。

“彩虹之约”有几个需要留意的地方。首先就是这个约本身的意涵。从经文中我们看到,神一方面将动物都赐给人为食物,可是另一方面,神又与这些活物立约,不再用洪水灭绝它们。这看起来好像很矛盾。虽然我们可以从字面理解说,神立约只是不用洪水毁灭地,但不保证不用其它的方式来灭绝地,但实际上我们从上下文的关系来看,神透过这个约所要表达的不是这些字面游戏,而是祂对所造万物的怜悯和眷顾。然而问题是,既然神通过立约的方式来表达祂对所造万物的爱,可是为什么又允许这些活物被人宰杀作食物呢?我们可以尝试这样来理解。这些活物被当做食物,只是神所设立的一个自然规则,而约所表达的却是神对它们的爱。也就是说,这些活物的死,乃是神所立下的万物运行规则的结果,而不是神忿怒刑罚的结果。万物自有其生长的规律,生有时,死有时、栽种有时,拔出栽种有时.....可是神对所造之物的爱却永远常存。

其次,就是这个约的记号。经文多次指出神是把虹放在云彩里来提醒祂记念所立的约(9:13,14,16),而且特别强调是当神用云彩盖地的时候,也就是大雨将至的时候。这样的反复强调是什么意思呢?想必人对不久前的洪水都还印象深刻,当时天上的窗户开了,大雨下了四十天。所以人自然对下雨有一种恐惧,担心是不是洪水又来了。可是当神把虹放在云彩中的时候,也就是要在降雨之前提醒自己记念所立的约,而不要让雨导致洪水泛滥。可是我们也会发现,虹出现在云彩里,似乎又和我们的生活经历不一样。通常我们可以看到彩虹都是雨过天晴的时候,怎么会是在大雨之前乌云密布的时候看到彩虹呢?很有可能,我们看到的彩虹和神看到的彩虹不一样。神看到的彩虹是在降雨之前。当神看到彩虹的时候,就提醒神降雨的时候要留意了,不要下个不停把地淹没;而我们看到的彩虹是在降雨之后。当我们看到彩虹的时候,已经雨过天晴,我们就知道是神记念了祂的约,停止了降雨。

神并不需要被提醒。可是神藉着彩虹之约来告诉我们,祂在下雨之前就已经提醒自己什么时候该停雨。这就是神的慈爱。神不是在发生了事情才来善后,而是在事情发生之前就已经定下规模,让我们可以承受得住。彩虹之约是美好的,这个美好不单单是因为彩虹的艳丽所带来的诗情画意,更是因为其中所表明出来的神的美善和人的纷争之间的对比使其显得尤为可贵。接下来我们马上看到,人类再一次起了阴云。挪亚喝醉而赤身不知,含看见之后告诉闪和雅弗。挪亚咒诅含的儿子迦南,愿他成为闪和雅弗的奴仆。在大洪水中仅存的家庭没过多久就陷入如此的矛盾中,这也是人类社会的缩影。人之间的恩恩怨怨始终贯穿在人类历史的发展中。然而,人固然可悲、可怜,甚至可恨。可是神却是恩慈永存。无论我们处在什么样的恩怨、苦难中,无论我们是处在什么样的纷争、矛盾中,我们始终要相信美善的神,祂在天上观看,祂记念祂永远的约。祂爱我们,愿意带领我们走出困境,进入雨后天晴的彩虹中。
 
默想经文:“我把虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了。”(9:13)
 
静默思想:当我们看到彩虹的时候,想到的不应该仅仅是神让大雨停下来,而更是神在大雨还没有降下的时候就已经决定了雨停止的时间。默想这句经文,思念神的美善。当我们被雨淋湿的时候,神已经知道雨什么时候要停止。我们要有信心仰望神的带领,一切都在祂美善、信实的手中。思想在自己的工作中、家庭,或者服事中所遇到的困难,如同阴雨绵绵。我们急切期待神来搭救,止住这场雨。可是我们也要相信,神在这些事情发生之先就已经知道什么时候该结束。我们只需要靠着神的恩典坚持,必有雨过天晴的日子。


《创世纪》第10章 开枝散叶,也要落叶归根

《创世纪》第10章记载的是挪亚后代的家谱。这份家谱涉及广泛,所反映出来的是古代近东的历史地理和民族分布情况,包括在沿海地区、北非洲、叙利亚-巴勒斯坦、美索不达米亚等地。一些重要的区域,以及将来在某些程度上会和以色列发生接触的国家,例如埃及、迦南、非利士人、耶布斯人、以拦、亚述等,都呈现在其中。

经文重复了相似的片语。介绍雅弗的后裔时写到:“这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住,各随各的方言、宗族立国。”(10:5)。在介绍含和闪的后裔时写到:“这就是含(闪)的后裔,各随他们的宗族、方言,所住的地土、邦国。”(10:20,31)。最后,经文的总结再一次重复这个主题:“这些都是挪亚三个儿子的宗族,各随他们的支派立国。洪水以后,他们在地上分为邦国。”(10:32)当我们把这份家谱和该隐、赛特的家谱做一番比较时,会发现它们各自不同的侧重点。该隐的家谱侧重在人类各样技巧的诞生和罪的蔓延,赛特的家谱侧重在人类的寿数和生活的劳苦,而挪亚后代的家谱则侧重在人类在各个地方分散、定居、建立邦国的情况。可以说,这份家谱展现在我们面前的是一幅在大洪水之后人类开枝散叶的情况,他们好像神对挪亚的祝福那样,不但生养众多,而且也遍满了地(9:1)。看到神在人身上的心意可以得到成全,我们照理应该是感到高兴才对。可是当我们纵观整个人类历史发展的时候却发现,这些发源自同一祖先的各邦各族,到了后来却成为各自为政、彼此为敌的列国列邦,直到如今。能够开枝散叶,方向是对了,可是也要落叶归根才是好的。所谓的落叶归根,指的不是回到出身地的意思,而是说要回到共同的生命源头。从肉体来讲,人类都有共同的始祖,就是亚当;从属灵来讲,人类都有共同的一位神,就是耶和华。当我们要落叶归根的时候,不但承认我们原是一家人,同时也承认我们都是神所造的。如今,我们在基督里的人,就更是如此了。正如保罗所说的,“正如你们蒙召,同有一个指望。一主、一信、一洗、一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。”(弗4:4-6)我们虽然来自五湖四海,有着不同的文化背景,可是如今我们是一家人;我们虽然有不同的恩赐,有不同的职分,有不同的领受,可是我们都属同一位神。我们不但来源于同一个祖先,我们现在也是同为一个身体,就是耶稣基督的身体。我们彼此配搭,互为肢体,成为美好。

这份家谱让我们看到人类是如何开始分散在全地的,同时也让我们看到分散在各地的,原本都是一家人。盼望我们从中有所领受,不但看教会的弟兄姐妹是一家人,我们也看普天下的信徒都是一家人;不但看普天下的信徒是一家人,我们也看普天下所有的人,无论宗族、肤色、语言、国籍,都有共同的祖先。我们爱他们,如同神爱他们一样;我们也传福音给他们,带领他们一同回到神的怀抱中。
 
默想经文:“这些都是挪亚三个儿子的宗族,各随他们的支派立国。洪水以后,他们在地上分为邦国。”(10:32)
 
静默思想:开枝散叶,也要落地归根。默想这段经文,思想到我们自己就是这样分散列国中的一个小小的分子。想到我们共同的源头,想到我们彼此之间的关系,对我们身边的人,路上经过的人,上班的同事,给我们带来伤害的人......(原来我们都有共同的祖先),心里说一声:“我爱你。”
 
《创世纪》第11章 走出去,要分散在全地

《创世纪》第11章可以分为两段。第一段(11:1-9)讲的是神变乱天下人言语的由来,第二段(11:10-32)则是为以色列人的信心之父亚伯拉罕的出现埋下了伏笔。在时间上,第一段的内容不是第10章内容的延续,而是其中的一个插叙,介绍造成人类之所以分散,各随各的言语的由来。

我们很容易认为这段经文(第一段)所针对的乃是人类的骄傲。当然,人类的骄傲始终是我们不可忽视的问题。然而,仔细阅读,我们会发现在骄傲的问题之外,经文还有另外要表达的重点。经文三次出现的片语“分散在全地上”足以引起我们的留意。这个片语的第一次出现是来自人的。他们在往东迁移的时候来到示拿平原,就不想再走了,于是想建一座城给自己居住,也想建一座塔来传扬他们的名,目的是“免得我们分散在全地上。”(11:4)。这个片语的第二次和第三次出现,则是当神看到人所做的时候,就有意要来拦阻,要变乱他们的言语,目的是要“使他们分散在全地上。”(11:8,9)。我们可以看到,人要建造城和塔,目的是不想分散在全地;而神要变乱他们的言语,目的是要让他们分散在全地。神与人在这件事情上分歧的焦点乃是“分散”的问题。

人不想分散,而神要他们分散。实际上,神希望人分散的想法,是早在神造人在地上的时候就有了的。当时神说:“要生养众多,遍满全地”(1:28)。在大洪水之后,神对人的期望也是“你们要生养众多,遍满了地。”(9:1)。遍满全地是神对人的祝福和期望。很显然,人想在一个地方呆下来、不想分散的想法是与神的心意相违背的。神之所以要变乱人的言语,不是因为神害怕人一旦做成这事就再也无法管住人类了,而是说神不希望人在违背祂心意的错误的方向上继续下去。

不愿意分散,想聚在一处,这对于当时的人来讲是再自然不过的事情了。因为分散意味着不安全、容易受到攻击,而继续迁移难免舟车劳顿,所以人们自然希望在舒适的地方建造一座坚固的城,在里面可以安然无忧地生活下去。人们也自然希望建造一座塔,宣示他们的存在,吸引人不要散开。我们很难评论人的这种期望本身究竟是对还是错。可是,当这些想法与神的心意违背的时候,我们就要留意了。神希望我们可以分散,遍满全地,是要肩负着神给人的使命,就是治理全地,也是要在全地宣扬神的名。如果我们都只愿意留在原地,安躺在自己的安乐窝里的话,我们也就违背了神的心意,丢弃了神的托付了。

今天,我们在教会,在团契,也常常面临相似的挑战。对于华人来说,就更是如此。我们都喜欢热闹,喜欢大家常在一起。弟兄姐妹喜爱教会,喜爱自己的团契,教会和团契有凝聚力,这本身是应该的,也是很好的建造弟兄姐妹生命的场所和氛围。可是我们需要时刻提醒自己的是,耶稣基督给我们的使命是走出去,使万人成为主的门徒。神赐给我们喜爱的教会,赐给我们温暖的团契,不是要我们就这样过日子,而是在这里装备我们,建造我们,为的是有一天把我们差派出去收割庄稼。聚集是为了受装备以便更好的分散,而分散则是领人归主以便最终的聚集。我们的确要努力建造教会,建造团契,但不是为了宣扬自己的名,不是为自己营造舒适的安乐窝,而是为了神的名被高举,为了神的工人被装备,为了神的心意得满足。
 
默想经文:“他们说:‘来吧,我们要建造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬我们的名,免得我们分散在全地上。’”(11:4)
 
静默思想:想想他们当时的处境和想法,再对比我们自己今天的处境和想法,看看其中有多少相似之处?我们现在的想法是什么?神的心意又是什么呢?

《创世纪》第12章  谨防信心中的渣滓

《创世纪》第12章开启了人类历史的新篇章,就是神从万族中拣选一族,成为跟随祂的子民,并反过头来成为万族的祝福。神呼召亚伯拉罕离开本地、本族、父家,往祂要指示他去的地去。亚伯拉罕因着信,也就跟随神的指引,直到来到了迦南地。这时,神向他显现,说:“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯拉罕就在那里为耶和华筑了一座坛。

亚伯拉罕经过一路迁移,终于来到了神指示要他去的地方。可是接下来的细节让我们费解。经文讲到亚伯拉罕在这之后继续向南迁移。他先是迁到了伯特利东边的山,在那里支搭帐篷,也为神筑了一座坛,求告耶和华的名。接下来,亚伯拉罕又渐渐迁往南地去,也就是继续往南边走。既然他在示剑的时候就已经得到神的显现,告诉他这就是神赐给他后裔的地方。照理来说,这也就意味着他这次迁移的终点到了,应该就在当地住下来好了。可是他为什么还继续走动呢?有可能是他在尝试到处走走,打量这块地。可是经文没有明确说明这是神让他这样去行的。或者是因为亚伯拉罕迁移惯了,停不下来,或者是亚伯拉罕在寻找一个更加合适的住处。亚伯拉罕的这些举动在人看来似乎正常,可是却多少偏离了神给他定下的地方。亚伯拉罕虽然凭着信心跟随神的指引来到迦南地,也凭着信心在所到之处为神筑坛,可是他的心却是游移的,没有在神指明的地方安定下来,而是继续有所心动,有所行动。

如果这样的理解是正确的话,我们就可以看到亚伯拉罕在对神的信心中有一些渣滓,而不是全心信靠。这样,我们也就不难理解为什么当发生饥荒的时候,亚伯拉罕就下到埃及去,而不是凭信心坚守在原地。同时我们也可以理解为什么他来到埃及为了保命而谎称妻子是妹子,而不是仰望神的保守。

亚伯拉罕被称为“信心之父”,但他的信心也是经历了挫折和磨练的。他虽然看起来在大的方向上是跟随神的指引,来到迦南,可是当他在细节上依然有所游移的时候,这种在“大”信心中的一些“小”渣滓最终导致的结果在他与人的关系上显露出来——他向埃及法老撒谎。神要亚伯拉罕成为别人的祝福,结果他带去的反倒是灾难和伤害。

谨防信心中的渣滓,这也是我们要学习的功课。很多时候,我们也好像亚伯拉罕一样,对神的信心体现在大的方面。例如,凭着信心出来在教会服事,凭着信心去到神要我们去的工作、生活场所。这些信心都是好的。可是同时,在这大方面的信心之下,我们也好像亚伯拉罕一样,还残留有很多小的渣滓。我们虽然到了神指定的地方,可是我们的心却始终还在游移,还挂念着自己的事。例如,我们虽然凭着信心参与教会的服事,可是我们信心中残留的渣滓却让我们在服事中时常被私欲、血气影响。我们可能对所在的工场、服事不满意,依然左顾右盼;我们也可能私底下依然有小信、自我、不安、骄傲.....。这些信心中的渣滓最终所导致的就是,虽然我们在服事中归荣耀与神,为神筑坛,可是却因着我们内心的偏斜使得与弟兄姐妹之间产生摩擦和猜忌。结果,我们凭着信心的服事,却因着信心中的渣滓没给人带去祝福,反倒是伤害和纷争。我们要有信心,也要谨防信心中的渣滓。只有将心完全归给神,才能真正地荣神益人。
 
默想经文:“耶和华向亚伯兰显现,说:‘我要把这地赐给你的后裔。’亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。”(12:7-9)
 
静默思想:神的话已经在耳边,可是我们却一边筑坛,一边继续移动。默想进入这个场景,有没有看到自己的影子呢?

《创世纪》第13章 失去,但却进入神的丰盛

《创世纪》第13章讲的是亚伯拉罕与他侄儿罗得分开的经过。亚伯拉罕经过在埃及的事件之后,选择原路返回他之前经过的地方。他先是回到南地,然后又回到伯特利和艾中间的地方。经过一番波折,亚伯拉罕终于又回到了他曾经求告主名的地方,可是他的生命是否有所改变呢?

现在,新的问题摆在亚伯拉罕的面前。当时,因为有迦南人和比利洗人在那里居住,所以亚伯拉罕他们能居住的地段受到限制。但同时因为亚伯拉罕和罗得各自的财物都甚多,所以他们无法在那块狭小的地域和平共处。亚伯拉罕为了避免和罗得相争,就让罗得先选择要居住的地方。罗得选择了肥沃滋润的约旦河全平原,而亚伯拉罕则留在原地。这之后,神对亚伯拉罕说话,要将凡他眼目所及的地方都赐给他和他的后裔。同时,神也应许要使亚伯拉罕的后裔好像地上的沙那样多。

简单来说,神在这里对亚伯拉罕所说的话包括两个方面:土地和后裔。而这些也正正就是亚伯拉罕刚刚失去的。亚伯拉罕让罗得先选择土地,这意味着当罗得选择了约旦河全平原之后,亚伯拉罕也就失去了这片土地。同时,因为亚伯拉罕和妻子撒拉是没有孩子的,所以当亚伯拉罕允许罗得离开,也就意味着他就连由侄儿罗得所带来的象征意义上的后裔,也一并断绝了。然而,亚伯拉罕虽然看起来失去了土地,失去了后裔,可是神却将这一切大大地赐给了他,远超乎他所能想象的。

当然,我们必须留意到,神给亚伯拉罕的这两方面赏赐,不是要去弥补亚伯拉罕所失去的;不是因为亚伯拉罕选择失去,才换来了神丰盛应许的回报。实际上,神给亚伯拉罕的应许是早在呼召亚伯拉罕出来的时候就已经定下的,只不过当亚伯拉罕选择失去的时候,神将祂的应许再一次展现在亚伯拉罕面前而已。

我们知道,亚伯拉罕选择失去,并不是因为他的无能。实际上,他是很有实力的人。在后面的经文中我们看到他可以率领精练壮丁杀败四王联盟,解救罗得,所以亚伯拉罕当时完全是有能力和当地的迦南人和比利洗人一战,夺取更大的土地。同时,亚伯拉罕是罗得的长辈,按道理应该是他有权先选择土地,或是辖制罗得听从他的。可是亚伯拉罕都没有这样以武力、权势来为自己争取利益,而是选择退让、舍弃,为的是彼此和睦。

这样我们看到,当亚伯拉罕因着要与人和睦而选择退让,看似失去的时候,却得以看见神丰丰富富的预备。这丰盛,不是他用自己的行动换来的回报,而是因为他愿意放弃的时候,才真正进入神早已预备好的丰富之中。失去,但却进入神的丰盛。这段美好的信息今天也同样在向我们说话。我们在现实生活中常常也会切身体会到亚伯拉罕所经历的挑战,就是受到别人的辖制,甚至是来自弟兄姐妹的窘迫。我们很容易想到的就是自卫、抗争、抓取、以能力取胜;带来的结果就是彼此不和、纷争和劳苦愁烦。我们也常常因此而苦恼于为什么得不到神所应许的平安、喜乐。今天的经文提醒我们,舍弃,放手,才是让我们进入神丰盛应许的途径。当我们学会放手,愿意舍弃,情愿吃亏的时候,我们才发现,我们失去的,神以祂自己来代替;我们才发现,我们看似失去,但实际上却是真真实实地进入神所赐的自由、释放、喜乐、平安的更丰盛生命。
 
默想经文:“亚伯兰就对罗得说:‘你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉。’”(13:8)
 
静默思想:静下心来想想,能和自己相争的岂不都是身边的人吗?放弃相争,眼睛才会看到神的丰富预备。

《创世纪》第14章 跟随大祭司,荣耀归给神 -

《创世纪》第14章讲的是亚伯拉罕解救罗得的故事。虽然罗得是挑选了上好的土地而离开的,可是亚伯拉罕对罗得的情谊并没有因此而消减。当他听说侄儿被掳的时候,便率领精练壮丁三百一十八人追击敌人,将被掳掠的人口和一切财物都夺了回来。

这章经文也是圣经第一次将宗族、部落之间的大型血腥战争展现在我们的眼前。人类历史发展到当时的年代,已经有部落之间的联合、辖管、背叛、攻击、掠夺和杀戮。然而,麦基洗德的出现却向世人宣告:神在人类历史中掌权。麦基洗德是至高神的祭司。他为亚伯拉罕祝福说:“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。”(14:19-20)在当时来说,人们通常会将战争的胜利归结于个人的势力,以及他们所侍奉的各样神明、偶像。可是麦基洗德作为至高神的祭司,他一出场,就把这场战争的胜利归与至高的神。亚伯拉罕听到祝福,就把所得的十分之一给了麦基洗德,意味着他愿意跟随麦基洗德的指引,将荣耀归给至高的神。可是,当所多玛王出现的时候,情形却不同了。所多玛王和亚伯拉罕所讲的,乃是如何分配战利品的事情。虽然所多玛王开出的条件也算是丰厚,只要回自己的人口,财物都归给亚伯拉罕,可是亚伯拉罕既已将荣耀归给神,他也就在神面前起了誓,凡属所多玛王的他一概不拿,免得被人误以为是所多玛王使他富足。亚伯拉罕将十分之一给麦基洗德,表明的是他承认战争的得胜在乎神,愿意将荣耀颂赞归给神;亚伯拉罕拒绝所多玛王的财物,表明的是他承认自己的富足在乎神,不屑于与世俗为伍。对神是奉献,对世界是拒绝,这一出一进,亚伯拉罕对麦基洗德和所多玛王的回应,可以用耶稣基督的话来概括,就是“凯撒的物当归给凯撒,神的物当归给神。”(路20:25)。

关于麦基洗德的来历,正如《希伯来书》的作者所写到的那样,“无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终,乃是与神的儿子相似。”(来7:3)的确,经文没有告诉我们麦基洗德是从哪里来,也没有告诉我们他后来如何。然而,就凭着麦基洗德这来无影、去无踪的一次神秘出现,却将属神的真理带到了我们中间。他告诉了我们,争战得胜在于神;他也告诉我们,神是应当称颂的。这就是至高神的祭司所应该做的,就是引导人归向神。亚伯拉罕跟随麦基洗德的指引,通过十一奉献而归荣耀与神,也通过拒绝所多玛王的交易而不与世俗为伍。今天,我们有一位按照麦基洗德的等次作大祭司的耶稣。祂的出现虽然不像麦基洗德那样神秘,可是祂的信息却和麦基洗德一样清晰。耶稣道成肉身来到世上,教训人,传讲神国的福音,也医病赶鬼,都是要引导人认罪悔改,将心转向神。亚伯拉罕的信心在于他回应了麦基洗德的呼召,归荣耀与神;那么我们跟随亚伯拉罕走同样信心道路的,也应当跟随大祭司耶稣基督的指引,归荣耀与神,不与世俗为伍。
 
默想经文:“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。”(14:19-20)
 
静默思想:大祭司的出现,将人间的事物与神联系起来,让我们透过事情的表面而看到背后的属灵意义。默想这段经文,直到我们可以发自内心地将荣耀颂赞归给神!
 

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