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重生的关切-组长在牧养中关切组员重生问题的必要性

教会事工for_jiaohui 发表了文章 • 0 个评论 • 4 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

文 / 杖恩 授权转载 当那日,必有许多人对我说:“主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?”我就明明地告诉他们说:“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!” ...查看全部
文 / 杖恩

授权转载

当那日,必有许多人对我说:“主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?”我就明明地告诉他们说:“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!”
——太7:22-23

今天,我们要一起来思想一件极其严肃的事情,关系到我们事奉的成败和我们将来如何站在主的面前。我们热切地服事,似乎只要是在教会里有委身和一定投入、参与的人,都希望能够在服事上多有果效;而你们,现在教会担当牧养责任的组长,想必更是如此。当然,不同的人服事的动机和目标都千差万别;然而,这并不意味着所有这些动机和目标都是“好的”,都是在神面前能够被肯定和称许的,都是在当“有火发现,试验各人工程”的日子能够经受得住的。那么,到底,到了那检验工程的一天,什么样的工程能够在神面前过关呢?这是我们都需要追问到底的一个问题。今天,我要和各位分享在小组事奉中作为组长需要首先关注的核心问题——组员的重生得救,确认救恩。在这一篇文章中,我将仔细地分析圣经,证明对关注这件事情的重要性。也求主开启你们的心,使你们能够得着从他而来的亮光。

首先,我要确立一个原则。当我们谈论事奉的时候,重要的不是我们或是别人如何评判这事奉,重要的是神。神的旨意是我们关心的出发点和中心点(来12:28)。因此,我要不厌其烦地强调这个原则:如果一个服事没有被神自己所验中,那么无论在人看来,这个服事多么的光明和美好,它终究不过是草木禾秸。而我们评判这些事情的时候,唯一、也是至高的权威,是我们每个人手中所拿的神启示的圣经;同时我们也不要忘记,圣经的作者是活的神。因此,可能会有人因为我所讲的信息而受到伤害,甚至感到受冒犯和攻击,也有人会产生疑问,或许也有人会得到安慰;但无论如何,我要不住地恳请你们:回到圣经去判断真伪!

我将从以下四个方面着手说明这件事:

第一,我将整理圣经相关的经文,说明重生这件事本身的必要和关键;

第二,证明组长在牧养中,必须全力关注组员是否重生的原因;

第三,讲解为什么重生的问题在实际的牧养中常常没有得到应有的关注;

第四,给组长一些具体的实践性建议。

一、圣经关于重生的讲论

第一,耶稣基督,我们的恩主,他自己的话是最好的见证和说明:“人若不重生,就不能见神的国”,“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国”(约3:3、5)。我们的救主告诉我们,这个世界虽然为神所造,但因其堕落而沉沦,因而,必有一个日子,永远的审判要临到世界和其中一切的民。将来,有永生、永死、天国、地狱、审判这些事情,这些都是极其真实的;而人,任何人,如果没有重生,就无法逃离灭亡的结局,与神的国永远隔绝。

第二,进一步说,在永生永死、天国地狱之间,并没有所谓的“中间状态”或“灰色地带”。人的结局,要么是前者,要么是后者,界限是分明的,而且在这二者间有“深渊限定”(路16:26)。

第三,任何一个人,在他的天然状态中(也就是他出生以来的状态中),都是灭亡之子的一员。无论他/她是谁,都处于败坏之下,带着与生俱来的邪恶天性(创8:21),与神的关系是隔绝的,都是神的仇敌(罗5:10),并且实际地犯了诸多得罪上帝的罪恶(罗3、5章),死在罪恶过犯之中,是可怒之子(弗2:3)。换句话说,无论他是谁,都在这个灭亡之子的范围内,无论道德高尚还是败坏,是知识分子还是文盲,是初生的婴孩还是垂死的老人,是表面上幸福的人还是可怜的贫穷人,是高层精英还是底层民众,是虔诚的宗教人士还是无神论者——无论是谁,都被圣经称为是“在亚当里众人都死了”(林前15:22)。甚至连生在基督徒家里的人,虽然其父母因为神的恩典而得救,但因为他们自己是从肉体出生,而仍然被算作“在亚当里”的人,连他们也需要重生,不管他们从小看了多少信仰类的书籍,参加过多少敬拜,听了多少讲道,甚至自己也讲过道!“从小得救”这个说法,除了在神隐秘工作中极个别的特殊恩典以外,在任何人身上都是不成立的。所有人都必须重生。

第四,耶稣基督为悲惨可怜的罪人受死,并从死里复活,这福音是所有罪人唯一的盼望,在基督以外无救恩,这是圣经清楚见证的(徒4:12)。然而,耶稣的替代性救赎,绝非一种普世救赎,也不是世人所以为的“博爱”,而是仅限于上帝选民的救赎。

严谨地说,整个圣经中对于耶稣代赎的功效的描述,是仅限于一部分人的,这部分人被称为“神的百姓,主的羊”(太1:21;约10:14、26、27)。约翰一书2:2不能证明“耶稣为所有人而死,为所有人完成了救恩”的看法,因为在约翰的著作中,提到“所有”一词时,基本都是在指“不仅犹太,也包括万国万民”的意思。换句话说,这一节经文仅仅告诉我们:耶稣基督的救恩对所有人都是开放的,无论是谁,都可以依靠他所流的宝血和复活大能得蒙重生——然后,才能进神的国。

但就算有人一定要以“单纯相信”约翰一书2:2为由来为普救论辩护,又怎么样呢?圣经中许多经文都清楚地说明:在审判的日子,有人会灭亡,一切不信的都会被定罪(约3:18;可16:16),大量类似的经文是我们不能装作不知道的,而我们的良心最终也不可能靠这些说词而得平安。

总之,既然不是所有人都得救,而所有人天然又处于灭亡的处境中。重生,就成为了对任何一个人来说,绝不可忽视的头等大事。

下面,我要特别地对重生这件事本身作一个详细的描述:

首先,重生是一个“质变”而不是“量变”。重生是一个人生命状态和性质本身改变,并与基督在奥秘中联合为一;因此,一个重生的生命和未重生的生命之间,没有连续性(约3:6)。这一点要特别留心。圣经中说“古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?”(耶13:23),但即使是豹改变斑点,也不能完全类比重生。重生可以说是从狼变为羊的改变,是从石心变为肉心,是本质性的变化。

因此,重生不是“做出来的”,重生的人是被圣灵“生出来的”,而有了新生命的人,才会接着“做”合神心意的事;但无论如何,若有人想要“做重生”,他的指望必要落空。

其次,那么一个重生之人是怎样的呢?他信靠神的福音,并接受了这福音中所提供的救主,就是耶稣,并真实地悔改归向了他,于是,他与上帝的关系也因此而和好(罗5;林后5),这就是我们所熟知的“因信称义”;同时,圣灵亲自洗净了他,更新了他,并且还内住在他里面。我们要特别留心:圣灵的工作绝不是一种“心理作用”,他的内住也不凭主观认识而改变,而是实际客观地发生的事件。特别是圣灵的内住,被保罗描述为真基督徒的必然标志(罗8:9;弗1:13)。

当然,真重生的人也同时连于基督的身体,归入真教会中,但这不是今天的重点。我们主要关注上面两件事:圣道,就是福音;以及圣灵。这两者也是密不可分的。以下,我要更详细地说明这两件事。

第一,圣经中所提到的“信”,都是指选民的“共同信仰”。(多1:1、4)有的人以为,每个人可以有自己不同的信法,似乎条条道路通罗马,但这完全不是事实。虽然我们也承认,不同的人得救,归回主耶稣羊圈的途径确实各有不同,每个基督徒各自的信心甚至也会表现出一定程度的不同“形态”;但他们归回的却是同一羊圈,同一位大牧人,走上同一条道路。因此保罗竭力地喊着说:“一主,一信,一洗”,“饮于一位圣灵”(弗4:5;林前12:13)。这共同之信,是圣灵运行的结果。

因此,虽然从本质来讲,任何一个真信主耶稣基督、接受他救恩的人,都必然同时是重生的人,但因为外在的“信”和选民共同的这“真信心”常常大有不同;所以在教会牧养的实践中,我们必须关注这种基督真子民的共同的“真信心”是否已经发生在组员的生命中。

主耶稣曾经向凡听他讲道的人发出严厉的警告:“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都能进天国”(太7:21)。在主耶稣看来,有外在的认信并不等于内在生命的重生,甚至,这种外在的虚假认信有时候竟然会结出相当美观的“果子”来;于是,有许多人“奉主的名传道,奉主的名赶鬼,奉主的名行许多异能”,然而,他们最终被主耶稣所弃绝。

因此,这是我们需要严肃思想的一件事情,而在当下的实践当中,有人持一种“决志重生论”,他们说,只要一个人决志信主了,他就是重生得救的人。从理论上说,如果一个人真信了,那这当然无可厚非,是正确的说法;但事实上主耶稣不仅谈理论,也谈实际,他发出过上述的严厉警告,也在撒种比喻中说到许多不同类型的、不能结果子的假信心(太13)。因而,“决志重生论”实际上是一种相当严重的错误。

我并不是在否认决志这件事本身,有的人在传福音时让人决志,有的人不让,这都不是什么错误。错误在于:将一个有外在决志的人,直接当成有内在重生的人,并种下得救确据,而实际上,两者并不完全重合。

之所以我们对此需要更多谨慎,一个更重要的原因在于人的本性,任何一个人的本性,并不是像我们通常所认为的那样“中性”,仿佛选择“认真”或选择“自欺”都有各占百分之五十的可能性一般。圣经对人性的描述是:“比万物都诡诈”(耶17:9)。人的心极其诡诈,是善于欺骗的,不但骗人,还欺骗自己,甚至还试图欺骗神——这是每一个人内心中都有的、而且是压倒性的倾向。人的心自然而然的选择必定不是重生的窄路,反而会千方百计地逃避。人希图通过肤浅之“信”来欺骗上帝和自己,然后,一边逃避向神的全然归正、回转、顺服,一边继续暗中顺服世界、肉体和魔鬼;还在表面上很敬虔,似乎“信得很好”!——在教会的服事现场,认识到这一点也格外重要。

从正面来讲,真假基督徒的一个重要的区别标志,就是这样一种“严肃对待自己,尽量和自己过不去”的态度——这实在是对抗人天性中诡诈的一剂良药。爱德华滋(Jonathan Edwards)说得好:

假基督徒感觉不到永生的严肃性,也不晓得永生要建立在正确根基上的重要性。相反的,真信徒则是谦卑和谨慎的,因为他感到要站立在神——这位至圣的审判者——面前,是一件极其重大之事,但虚假的确信对这点则毫无察觉。假基督徒无法察觉他内心有多盲目、多诡诈。他虚假的确信使他对自己的看法有极大的自信,然而真信徒却对自己的了解采谦卑的态度。[1]

我们对自己要有这样严肃的态度和谦卑谨慎之心,对于我们所服事的人,也要帮助他们有此谨慎。

第二,从另一个角度讲,真信心必然伴随着圣灵活泼的工作。是否得着了圣灵,也会显出假信心的马脚来。每个人都需要严肃地问自己这样一个问题:“我是否已经得着了圣灵(他是三一神的第三个位格!)内住在我里面?”保罗把圣灵的内住当做是一个毫不含糊的界线:“人若没有基督的灵,就不是属基督的。”(罗8:9)真信心,和圣灵实际内住的经验,就成为了密不可分的两件事,二者同时发生在真正重生的人身上。

同时,圣灵也是产生真信心的源头。圣经对此有确切的描述。保罗说,上帝“将他儿子启示在我心里”(加1:16),圣灵将对耶稣的真切认识加在一个人的里面,叫基督“成形”在他心中(加4:19)。而这对任何一个人来说,都是非常实际的经历。得救意味着一种对耶稣的属灵看见。耶稣时代,在他身边跟随者甚多,但并非每个人都“见了子”,也不是每个认为自己信他的都是神的儿女(约2:23-25),只有那些因着圣灵而有对耶稣真实属灵看见并形成正确认识的,才叫“见子”。

因此,清教徒对于“重生经历”尤为看重,不是没有道理的[2]。虽然他们在实践中看似有点“过头”,但我认为即便是这样略微的过头,也比对此毫不关心要强得多。我认为他们真正关心的其实不是一种“神秘性的经历”,而是关心信心的真实性。我常常看见教会里一种极为致命的误解,认为知道“神做了什么”就够了;然而,还有一个同样重要的步骤,就是“圣灵在我身上运行了什么”。光知道神的作为没有用,因为如果圣灵不把这些运行在一个人的身上,那么他就仍然是在诸约之外。我们不能假设,神的救恩之约天然就在一个人的头上,差别只是他是否了解——这背后隐藏的毒素仍然是某种形态的普救观!事实上,任何一个人之所以能够归入这救恩,都是圣灵大而有力地运行在他身上的结果。

最后,我还要特别强调一件事:任何重生得救的人,都必须是“已经”重生得救的人。有人说,“别担心,神会一步步把你带进去的”,“他爱你,必定会为你成就重生”,“上帝正在做善工,他应该会做到底,做成”;他们以这些话来叫人“放心”。这些话看似很合乎圣经,也很“安慰人”,但其实,一切的“别担心、必定、应该、正在”都不能成为人的安慰![3]因为,处在这个阶段的人:

1. 他尚未重生。这些话本身的意思足够清楚:“正在变”意味着“尚未成”。如果一个人还没有“变成”神的儿女,那么他现在就“正在是”魔鬼的儿女,因为没有中间状态。

2. 他正在往好的方向走,并不必然意味着他最终一定会走到。事实上,许多人走到天国的大门前,却没能进去;许多人身上似乎有神许多恩典的工作,却至终没有进入新生命的里面;许多人似乎开始在“离神越来越近”,但因为在关键的争战中没有胜过,最终跌倒[4]。圣经上有好些这类的见证,现实中的例子更是不胜枚举。

“神爱世人”并不保证神必定会救这个人,正相反,如果这个人一天不悔改重生,那么他一天就仍在罪和死的权势之下,魔鬼仍是他的主,并且随时准备着要把他拉回更深的深渊中去;所以,对于这一类的人,“你必须重生”这句话仍然急迫地在他们耳边呼喊。对此,我们要特别留心,因为服事的失败很可能会发生在人“接近神的国”之时。

至此,我已经再次把圣经中对重生一事的相关说明作了一个整理。这样的整理仍然是不够细致,但也足以使我们有一个概要性的认识了。我们必须时刻记得:重生是必要的,是人进入神国的必要条件。

二、组长在牧养中,必须全力关注组员是否重生的原因

首先,关注服事对象的重生与否,还不是一个“重要性”的问题,而是“必然性”的问题。一个自己蒙了重生的人,必然也会相应地开始关切别人的重生得救问题,这是因为有了从神而来的生命而自然而然地会发出来的关切;相反,一个没有得蒙重生的人,对别人是否重生也不会有太多的关切,因为他对于一个罪人的灵魂所必要面对的永生和永死两种结局的区别缺乏认识,也对圣灵在人里面的工作陌生而无知。

第二,这是神给所有服事之人的首要托付,即,为了羊群的灵魂而警醒,将来要为他们的灵魂在神面前交帐(来13:17)。将来,我们在神面前有帐要交,我们要为自己所行的交帐,为所信的,为所做的交帐;但圣经特别提到,服事的人要为灵魂交帐。

你所服事的人,将来能否在神面前站得住?能否最终进入神的国?你将来在天国里能不能看到他?神将来要在这些事上审问你,他特别地将灵魂托付给了你,他也极看重这件事,主耶稣所关心的不是世界,而是灵魂(太16:25-26);所以你要警醒,要关心他们最终的结局。

这并不是说,组长不应该关注别的事情,比如组员的生活所需、身体病痛以及情感的成长等,但如果一个组长把关注点都放在这些事情上面,而丢弃了那最重要的,他岂能叫做“忠心有见识”的仆人呢?

第三,对任何人来说,重生这件事都是:1)他最需要的——上面我们已经详细地论证过了;2)他最逃避的。

你可能觉得奇怪,为什么人最逃避的是救恩?根本原因是:每个人都生在罪中,生在背离神的本性当中,黑暗是他的人生方向,而不是光明(徒26:18)。对人来说,最需要的重生,竟然成为了人最为逃避的事情,真显出人的悖谬!从直接原因来讲,人之所以逃避,是因为重生意味着他的老我要“死”,使他可以得着一个“新的生命”;而这一“死”,是人最不愿意接受的。重生,意味着对罪人过去这一生所建立的一切的彻底否定,也意味着对他们现状的否定,意味着他们被基督的十字架定罪,更意味着他们以前通过无生命力的虚浮之“信”所建立起来的安全感要被打碎;因此,他们逃避重生。我常看见,一个平时不怎么聪明的人,在逃避面对重生的时候,简直有无穷无尽的智慧!

因此,对于一个组长来说,不应当认为,人会自然地选择对他们有益的事情;反而要竭力地为他们自己所无法察觉,也不可能自发地去追求的益处而工作。

第四,虚假和自是的“信心”,比不信更可怕。一个人如果不信,当他被光照,明白了原来需要信靠主才能得救时,他会相信;但一个实际没有得救的信心,而同时却确信自己已经信了的人,是很难再面对“要信”这个问题的。然而,他们的危险处境并不因为他们不面对这个问题而消失。同时,撒但也乐于制造并强化虚假的确信,以此把假基督徒完全放在撒但的权势之中。

第五,所有的组长都应该确认这件事:没有真实的重生得救,你对组员一切的服事,一切使他“成长”,“建造”他的努力都毫无意义,甚至还会加速他的灭亡。这就如一个农夫,如果他种下了活的种子,那么随着不断地浇水施肥,种子会生长,结果实;但如果他种下的是死的种子,那么浇水施肥不但不会使种子生长,还会使它更快地烂掉。

第六,如果大量实际尚未重生的人受洗,加入教会的正式会籍,长久聚会,甚至在教会里担当服事带领别人,这对于耶稣基督的教会来说,实在是许多问题的根源!虽然我们主曾说过,麦子和稗子会一起长,但他绝不是在说这是件好事,只不过是在说审判的时候由神决定而已。而如果教会对此毫不关心,任凭这样的情况越来越多地发生,会使教会越发远离神的旨意,发生危险的质变。

进一步说,对不信的慕道者来说,如果他看见教会里许多实际未重生的人却受洗,成为教会的正式会员,这无疑会成为他的榜样,以为得救就是那个样子:“看哪!教会里许多老信徒都是这样的,我觉得我非常安全,因为这是基督教会的主流。”这意味着什么呢?这意味着,这将使教会成为一个“逃城”,令一切想要逃避真实的悔改、信靠的人,可以往那里“逃命、得庇护”。

对服事对象重生的关切是如此的重要。但实际当中,我们所看见的,却是许多的忽略,甚至在一些服事的人那里,成为完全不关心的事情。这当中的原因是什么?

三、为什么重生的问题在实际的牧养中常常没有得到应有的关注

我大致上把原因分为两类:

1、观念上的错误

事实上,许多我们习以为常的观念,产生了实践当中巨大的偏差。

1)决志重生论的影响。上文已经详细提到,这里就不再赘述,总之,我们需要将这个观念纠正过来,把决志(它本身是好事)放在正确的地位上来看待。与之相关的错误,是把“知道”和“生命”完全等同。有时候,组长带小组的目的就是要让组员接受一套“基督教基本知识普及”,仿佛把这些都接受并承认了,人就有新生命一样。比如我曾听见有人说:“从小长在基督徒家庭里的人多半都是重生的人,因为他们从小接触这些,对这些知识都明白和了解。”一旦采取这样的观念,组长就立刻失去了对这个服事对象灵魂的关切。

2)组长有比灵魂得救更为看重的事。这涉及到组长的理念。有的人带小组,所期待的无非是组员之间的团结和相安无事,有的比较看重小组内的医治,有的则更看重圣经和教义上的知识,这些都是作为小组事奉而言非常重要的组成部分;但是,这些的重要性都远远比不上重生的问题。我不得不说,有时候我们不自觉中会有一种非常残忍的“温柔”:通过我们的事奉,一个个灵魂或许找到了关系上的归属和依托,“破碎”的心灵似乎也得到了医治,但因为没有实际的重生,却落入永远与神隔绝的境地当中。

组长们,今天我愿你们想一想,当你服事的时候,你最看重的是什么?这个省察很有必要。

3)当灵魂得救不被看重,或是仅仅作为“重要的事情之一”而被轻忽对待时,服事的人难免会陷入许多肤浅的信念之中。从轻忽生出来的,是只看表面。例如,当一个人在教会里表现得很火热的时候,往往被看成是一个“热心而虔诚”的基督徒,人们会说:“他现在多么火热和追求啊,甚至为信仰付出过一些代价,神在他身上施行了大改变!他现在热衷于各种服事,都可以做同工了”;有时会说:“看哪,那个人以前是多么凶暴的一个人,但现在变得温柔和平”;或是说:“他痛苦不安的心灵得到了医治,现在充满了喜乐和满足感”,“他现在会祷告了,神还听了他不少的祷告”……当看到这些的时候,我们会自然地觉得,不需要去关心他生命实际重生得救的问题。

事工、品格、心灵医治以及祷告的确都是基督教的组成部分,并且给人以极大的优美感,打破这种“美好”,往往被看为偏激和极端分子的行为;而重生之道带给人的心灵冲击、破碎甚至是与“医治”背道而驰的。一旦在服事者的心中,重生不是他最核心的关切,他就宁可满足于这些表面的现象。

我们必须要清楚关于救恩的基本观念:得救是唯独靠主耶稣为我们成就的那一个恩典(就是他的死和复活),人自己的义和一切的努力都在其中毫无参与,只能凭信心依靠这恩典得救。任何外在的事情并不能直接被当做重生的标记;而同时,热心、虔诚,甚至所谓的“医治”这些事并不都出于神,并不都是重生的果子,也有出于人的罪和魔鬼的。比如,当一个人接触到某些他从未听过的道理时,往往会出于好奇、自义,或是别的某些隐秘动机而变得相当地火热;此外,假先知也善于使用“医治”来安慰人。面对这些(有的是出于神的恩典,也有的不是),我们都需要审慎地看待。

如果我们不希望陷入这样的误区里面,就应当对核心的救恩之道有清楚的认识,同时将专注点放在对灵魂救恩的关切上。我们的目光要聚焦在主耶稣的死而复活这一点上,如果偏离这个核心,即使真的是神的恩典,也对人无益——因为连传道、赶鬼、行异能的人都有可能灭亡,而祷告曾蒙神垂听的以色列人也倒毙在旷野(民11)。

4)以“人会软弱”为借口。常常有人会说:“即使一个重生得救的基督徒,也常常会陷入相当大的软弱和罪当中”。首先,这句话是对的,完全合乎圣经,一个重生的人也会常常表现出相当大的软弱和败坏,显出罪性的力量即使在一个重生的基督徒身上,也是如此的强大,而对于属血气的人,就更不用说了;但说这话的人,却往往以此为理由,拒绝一切的省察,试图蒙混过关,把任何属血气的表现,都当成是“基督徒的软弱”来看待。我要对此作三点回应:

a. 概念上,我们要作仔细的区分。“软弱犯罪的人不一定是未重生得救的人”和“软弱犯罪的人一定不是未重生得救的人”,这两句话只有略微的字面差异,但意义相差相当大。前一句话当然是正确的,我们上面已经说过,但这并不意味着,所有表现为属血气而非属圣灵的人,都可以因此而悠然自得!你凭着什么可以肯定你是在“属圣灵的软弱基督徒”当中,而不是“属血气的未归正者”里呢?对于这件事情,本身就需要认真地确认,而组长对此同样负有帮助的责任。

b. 同样会犯罪甚至陷在罪中,但重生之人和未重生之人会在反应上有相当大的区别。未重生的人,当自己犯罪时,会不那么在意,可能他会多少对罪,特别是罪带来的恶果有不安,但因为他整个的灵没有被更新,因此这种不安是短暂的、轻忽的,他对自己罪的看法,并不是那么邪恶的——他不认为自己坏到无可救药的地步,也不认为有必要为了离弃他眼中的“小罪”而付上他认为“太过极端”的努力;而且一旦知道“因信称义”时,更是倾向于轻看罪恶。

但一个重生的人却完全相反,因为有新的生命和性情在他里面,因此他的不安会是持续的、认真严肃的,他不像未重生的人那么“勇敢”,他很小心,生怕万一与神远离或隔绝,直到他从圣灵得着真实的安慰之前,他都不会有这样的“勇敢”;同时,他对自己的看法是“越来越坏的”——因为他蒙了光照,他看见了真光,就越发知道自己的邪恶与败坏,并因此而自恨并且竭力地斗争。

c. 定意不顺服神的人,即使在神那里,是已经重生的人,仍然不能得到得救的确据,这也是出于神的安排,为了要让他的儿女有谦卑的心。如果他们在某些时候定意悖逆,抵挡神,与不信的人所行的一样,神就收去他们的平安、喜乐、确据,而使他们落在黑暗的光景中,为的是激发他们的心,不再安于黑暗,而重新归回顺服和平安的道路上来。

而在牧养实践中,让这样的人面对自己得救确据的问题,仍然是一种很好的帮助之法。

5)误解了信心的简朴性。这个误解几乎发生在所有层面的人群中。有人说:“我以前就是觉得,得救就是一个人‘简单相信’,只要相信就重生了。但听你讲这些,我觉得有一种把信仰搞得很复杂的危险。”

我的回应是:信仰本身就具有两面性。一方面,它是非常简单,轻省的;另一方面,它又是十分复杂和艰难的。正如一粒种子,很小很简单,但内部的生命体却很复杂,它是有生命力的;但一粒小石头就不同了,它也小也简单,但里面没有生命力。仅仅用简单性来衡量信心是不够的。

而更为关键的在于:信心之所以能带给人救恩,不是因为信心本身有什么能力,而在于信心的对象有能力;离开了对信仰对象的专注,信心本身一无用处。有的人死死地抓自己所谓“单纯而简单的信心”,仿佛对他们而言最重要的事情是“我在信”,而且这个信心很符合“简单”这一美好品质,此品质可以给他们带来救恩的平安;但对于主的拯救作为本身,他们却一知半解,甚至全无了解。这样的信心是虚的,因为真正的信心是“见子”(约6:40),是“认识”基督(约17:3),而不是“我不知道别的(也不愿意知道别的),只知道我在信”。

6)认为重生是一件奥秘的事情,任何人都无法从根本上判断,所以也无需认真关注。的确,重生本身具有一定的奥秘性,严格地说,除了上帝以外,没有谁能够完全准确地对别人是否重生作出判断。连使徒保罗也经历过这方面的痛苦(提后4:10),我们就更在所难免了。历代谨慎的牧者们,包括我上面提到的爱德华滋牧师,都认为对于他人是否真正重生得救,我们不具有最终判断权。

但这并不意味着我们要放弃判断。有的服事者会对于这样的判断有恐惧之心,生怕自己因错判而得罪神,这样的态度很是可敬;但据我的观察,在实践当中,没有任何一个有责任心的牧者,会对所服事的对象连一丁点儿判断都不作——实际上所有人都会在心里作判断,就像关心学生的老师会判断学生的状况一样,不然,我们又怎么能够在所服事的灵魂发生了可喜的变化和进步时,为他们而欢呼和感恩呢?

那么,我们该作什么样的判断呢?答案是牧养性的判断。我们根据所服事对象的言行等等,对他们实际的属灵状况作出基本的牧养判断,并根据这个判断给他们相应的属灵引导;而同时,我们却不把这个判断作为一种绝对的、丝毫不可能错的判断来看待,更不能直接地将这样的判断拿去给人定罪!

2、组长有隐秘的罪

实际上,对于重生问题没有应有的关注,也可能出自组长的罪。这些罪往往不是显在的道德性犯罪,而是相当隐秘的罪。

1)懒惰。当我们真正开始关注别人的重生,为他们有“真信心”而竭力的时候,我们必然会为此付上更大的代价,付出更多的警醒、祷告、殷勤、爱、忧愁等等;然而,一个轻轻忽忽的事奉,却不必或者只需较少地付出这些。因此,如此不肯舍己的心和那被神讨厌的懒惰,就成了这当中的阻拦,一个组长可能在内心深处多多少少知道这些意味着什么,于是就采取逃避。

甚至有的人会说:“这不是组长的职责,是牧师的职责!”我认为这是对于事奉的一种误解,仿佛较为基层和较为微小的服事就不需要关注核心问题了一样。但事实完全不是这样,正是因为组长的服事是教会的基础性服事,才更需要关注,因为基础才是最重要的——其实,组长的事奉正是作为平信徒牧者的事奉。

2)希图外表的繁荣。常常,服事本身也会带来荣耀或是蒙羞;因此,为了使自己的小组在表面上更为“繁荣”,有“快速的增长”,或者迅速培养起“接班人”(当组长服事压力大的时候,也常常会有这种试探!),组长会被试探而忽略生命本质的问题,而追求外表,失去对一个个灵魂的真实关切;尤其在以事工为导向的服事中,这是经常出现的。这样的罪在服事中需要常常对付,不然,稍微积累,我们的服事便立刻失去生命力。

3)看人情面,过于看重神的旨意。简单地说,就是“不愿意得罪人”。说实在的,在看重人际关系的中国教会,这是一个相当容易犯的罪,而且,这个罪会很严重!一个服事神的人,不应当为了保持人的情面而违背神。想一想,你对重生问题的不关注,是否是因为怕这样的关注会使你在服事中更容易得罪人,更容易“刺伤”人,使你被越来越多的人所疏远,所抵制,甚至攻击?因为对重生问题的关注,会直接产生属灵的争战,其结果就是,你可能会得罪很多人,而且这些人看起来都有“弟兄姐妹”之名。

4)虚假的心。直接面对重生问题,面对救恩之道,会使组长自己的生命直接暴露在福音的大光之下,这会揭发组长自己里面的、生命的真实问题,甚至对组长自己的得救确信和安全感构成挑战;于是,组长有可能会选择与组员一起逃避、抗拒,但他本来却应该带着组员,真实地面对神,也面对自己。

一个在准备高考的学生,会认真地对待自己在每一次训练中做错的题。他不会满足于放松标准,在平时的训练中给自己一个“高分”,正相反,他巴不得平时会出现一些“低分”,好把自己的问题暴露出来,好叫他在真正决定性的考试中不至于被这些绊倒。他的老师也会这样,不会让学生满足于一个平时“考高分”的假相,而是会竭力地帮助学生面对每一个可能会造成他重大失败的因素。



我们本来应该是比他们更为认真的人,因为我们将来有一次比高考更严肃的“考试”;但希奇的是,我们却常常不以为然,满足于一些轻轻忽忽的安慰和肤浅的盼望。因为我们无视虚假,不愿意去揭开它——揭开的时候总会有痛苦、羞耻,于是我们就逃避。



以上列举的,是非常容易显出来的罪,除此以外也可能还有别的罪,我们需要认真省察,看自己有没有其中的一样或几样,如果有就要及时悔改。



四、给组长的一些具体的实践性建议



在我给出这些建议之前,我有几点需要首先提醒大家:



首先,不要指望我会给你们一把万能钥匙,或是一种操作性、可传递性极强的模式,使你们可以直接照搬使用,我实际上也没有。为什么呢?因为任何真正合乎神心意的服事,都是生命的服事。正如我们主耶稣用他的死换来我们的生,同样,我们在服事中如果不把舍己和受生产之苦(加4:19)这些事情,看为远比技术性的模式更为重要,我们不可能有真正意义上的服事。总之,你必须以生命来养育生命,这当中的痛苦是你不可能逃避得了的。



第二,同样,因为圣灵如风一样,随着自己的意思吹(约3:8),不受任何人为模式的控制,所以我们更不能指望一种可以“制造”新生命的方法。



第三,我也不打算在此提供一整套关于重生以及得救确据的系统讲论,关于这些你可以找到许多可靠的读物和讲道。



我在这里要给出一些重要的原则,这些原则可能起到方向性的作用,并且防止一些不必要的弯路,也是我的一些经验和教训的总结。



首先,你当为自己谨慎,也为你所服事的人谨慎(徒20:28)。重生,是人生命的根本问题,你需要先从自己入手去关注,然后才有可能帮助别人。并且在任何的服事中,都以此为核心和根基性的关注。组长必须自己经过重生以及得救确据的关口,才能对组员有合宜的带领。



然后,在组长对组员重生问题的关注中,主要有两方面的内容:第一是鉴别,第二是引导。我作此区分,因为这很重要,小组基本上也有这两个基本的功能:



1. 鉴别。鉴别带有判断的意思,换句话说,组长要敏感于组员的灵性状况,对他们现在所处的阶段作出基本的牧养性判断。前面对于判断的问题已经有过详细说明。



在鉴别方面有一个最重要的原则:



看一个人是否重生,最重要的外在标志是:他是否以耶稣基督的死和复活为信仰的核心。有时候我们最容易犯的错误就是:当一个人从无神论者变成一个热心的有神论者时,我们就觉得他应该是重生了;但这是很大的误解。



圣经中说,事实上任何人都不是真正的无神论者(参罗1:18-21),人的心中都知道有神,只是对神的回应不一样;而同时,对神真正有效地回应,不是“相信有神,并愿意跟从神”,或是“愿意遵行他的律法”,而是对耶稣基督替代性救赎的回应。法利赛人不但相信有神,而且将信仰重心放在神的律法上,但耶稣说他们是魔鬼的儿女。一个真正重生的人,他的信仰重心是在耶稣的十字架上面的。一位道成肉身、并带着身体复活的基督对这个人的信仰来说是绝对必要的,他不仅确认这是一个历史事实,而且把关注点聚焦在这上面,他对此敏感,整个生命的脉搏随之而动;而没有实际重生得救的人最多只是承认这件事,但对于它的重要性是麻木的,生命也不以此为中心,对耶稣的名缺乏人格性的有效回应。[5]



除此以外,一个人对末世的态度也是一个重要标志。他是否确信主耶稣必再来审判世界?他是否以“那日子”来支配他当下的信仰和生活?在鉴别中这同样是重要考量。



2. 引导。光是鉴别不能帮助别人,更不能改变一个灵魂,如果在服事当中把鉴别直接宣告出来,搬到服事对象的身上,在多数情况下没有益处,反而有害;因此我们更需要在引导上下功夫,同时在暗室中付出大量的祷告。我要说,对于一个服事的人,很重要的是属灵的勇敢,他必须大胆地面对现实的困难和张力,然后回到神那里去摔跤,最后面对人,不逃避,而是带着爱迎难而上。



这服事的人可能常常需要面对这样一种张力:他心里的判断可能与服事对象口里的认信不一致。你会发现一个组员很可能没有真的信心,但他口里却认定自己相信,这时,你只能把他先当成一个真重生的基督徒,然后耐心引导他。



在引导方面的一些重要原则,包括:



1)整全而突出地传讲福音,并且从不同角度不断地宣讲。组长必须进行鉴别,但鉴别本身并不能带来灵魂的重生,因此需要把精力主要放在那些会产生生命重生的要素上面(比如:神的道,神的灵)。事实上,一个灵魂的重生,最终只能是借着福音的宣讲和圣灵的工作,在这样的宣讲当中,必须要整全,而且突出福音。服事的人要像保罗一样,不知道别的,只知道基督的十字架,他不可认为“十字架福音只不过是圣经众道理中的一种”,而是要确信:圣经除了福音,没有讲任何重要的内容;并且相信这福音的大能。



2)我这里说的传讲,不仅仅是讲台上的宣讲,更多的,是指组长对组员的一对一个人布道。其实,这是组长的基本功,他必须要单独地与组员见面(这当中常常能感受到灵里的战斗),和组员确认福音中的每一个要点,做出有效的福音传递(这当中,组长要尤其注重具体细节),然后,把结果在祷告中交托给神。



3)在恰当的时机带领组员确认救恩,寻找得救确据。重生这件事本身确实具有相当的奥秘性,所以,在实践当中,我们的寻求主要是专注于得救确据上面。我可以大胆地说:无论一个人实际上有没有重生得救,帮助他积极地寻求得救的确据都可以给他带来生命的益处,或是重生,或是圣洁上的长进。在这个过程中,他发现并准确地把握神的应许,同时省察自己生命的状况,有的人在这个过程中重新认识救恩并且重生得救,另有人重新确信了他们已经在神的救恩当中。但实践当中并非总是正面的情况,也会遇到反面的情况,这时候,就需要做下面一件事:



4)攻击。这可以说是最难的部分,最有可能得罪人的地方,需要特别的勇气和谨慎。组长要帮助组员,把他所持的一切盼望都拿出来,看看这些盼望是否都建立在圣经可靠的根基上,有没有建立于沙土之上的盼望,如果有,就要拆毁。



组长需要挑战自己和组员:认真地与自己作对,要站在为神辩护的立场上,而不是为人辩护的立场上。人的本性诡诈,而细致地与自己作对,尽量去查看圣经中有没有对我不利的话——这是有益的实践。事实上,当你真的站在神的立场上辩护的时候,反而会更清楚地将福音的爱和恩典“显明”出来,使人得着真实的救恩。



但常常,组员因为胜不过自己的本性,无法彻底地与自己作对;所以,组长需要常常扮演起这个非常讨厌的角色:站在神的立场上,攻击人的罪、自义和虚假确信。



5)用只有真基督徒才有可能面对的信仰义务挑战对方。有时候组长会遇到上面提到的张力:他实在感到,自己牧养的组员不太像一个重生得救的人,但对方却坚持认为自己就是信了。这时候,必须首先将对方当成一个已经得救的人来看待;但既然他宣告自己的信仰,他就应当承担信仰义务,比如克己的生活、负十字架、牺牲的爱、奉献等等,而且,他不是做到其中一部分就可以了,而是必须竭力追求完全。



这些都是只有真正的基督徒才可能面对的。当一个认信的人面对自己的义务时,他会受到挑战,假如他实际未曾重生,那么他就不得不面对一个事实:自己做不到。这时是他重新反思自己信仰的机会。



但有的人会抗议,认为这样“太律法,讲恩典不够,感到压抑”,这时对组长来说是非常好的机会,应该和组员确认恩典真正的含义!让组员明白,恩典不意味着降低神的标准或放纵,恩典的意思是:耶稣替我们承担了自己因为无法达到神的标准而有的过犯。律法在恩典中被成全而不是废除了,而被恩典更新的生命才有可能真正去实行基督徒的义务。



进一步地,还有几个原则:



不要在真理上作哪怕最小的“放松”。有时候我们会觉得,如果死死坚守福音真理,寸土不让,会显得“不近人情,没有爱,太硬”;然而,事实正好相反。网若有一个小洞,鱼也会从洞中跑掉,在救恩真理上哪怕是开一个小小的口子,也有可能使你彻底失去救一个灵魂脱离死亡的机会,让罪人不是逃到基督那里,而是逃到虚假的确信当中。如果真是这样,你所夸、所珍视的“爱”在哪里呢?你又怎能被称为好的“得人渔夫”呢?



敏感于神的带领,与神同工。神应许“干渴的人”可以白白来得水喝,他也不折断“压伤的芦苇”,因他话而战兢的人他必看顾;他对忧伤痛悔的心宣告白白的恩典,而对任意妄为和自以为义的人宣告律法与审判的严格,并且要求彻底的悔改。作为事奉的人,需要敏感于神的带领,事奉才会有生命力在其中。



当我们真如此去行时,我们才会开始发现,原来服事不容易,不是人可以做的。这时,我们不要怕困难,要勇敢起来,依靠我们神的大能。牺牲和舍己在所难免,在具体的服事当中,所需要的智慧和爱心,是只有身处牧养前线并不断经历服事之辛劳的人,才能体会到的。实践的智慧是在服事的过程中学会的,更可以说是神在过程中不断加给的;所以,在对灵魂的爱和迫切中不断地挣扎着学习吧!



总之,在真理上需要毫不退让地坚持,但也不要因此而失去爱心和忍耐,同时在技巧上不要失去灵活,做勇敢而有智慧的牧人。



后记



这原是笔者在本教会一次针对组长的牧养研讨会上所讲的内容。本文的真正用意在于:提醒服事教会的组长,将重心放在组员的重生问题上并持续地关注——这个问题虽然简单而明确,但却并不总是能够得到应有的关注。



对于重生这个主题,可能有人会提出一些异议,但无论我们采取什么看法,有一件事对我们来说是明确且必须认真地再次确认的:“人必须重生”这件事,以及神国降临与永远审判,对我们来说,的确是真实的吗?在你心中,什么是对你和对别的人最为重要的?一旦我们确认了这件事的真实,并为此而焦急和迫切,采取什么服事的理念或策略反倒是其次的事情了;而激励读者在心里面产生这种因信心而来的迫切,正是本文的初衷所在。





[1] 约拿单•爱德华滋:《宗教情操真伪辨》,神学翻译团契译,初版五刷,台北:改革宗出版有限公司,2007,第55页。

[2] 在教会历史上,无论中外,都有一些牧者特别看重“得救经历”。对此,我们确实需要以正确的眼光来看待这些实践,不能偏颇地理解为:“只有那些有特别属灵经历的人,才是重生得救的人”;但同时,我们不能因此就走到另一个极端,认为这些经历完全不必要,并且告诉任何人,无论他是否真实地经历过神恩典的运行,都要“坚决相信”自己是神的儿女。

[3] 这并不是说,我们不能用神的爱来鼓励一个仍处在担忧中的灵魂继续寻求救恩,告诉他们“叩门的,就给他开门”,或是不再和他们讲神的爱。这里的意思是:如果一个灵魂停留在他原来的状态中,这类的安慰是不实在的,他们必须被激励而向前走到底。

[4] 请注意:我在这里讨论的,不是“一个得救的人到底是否能够走到底,一次得救永远得救”的问题,而是在讨论“一个在寻求恩典过程中的人,虽然取得了不小的改变,但是否就必然能走进恩典大门”的问题。

[5] 对此,我之前已经有过不少的论述,更详细可参见陆昆弟兄论亚伯和该隐的讲道。原文地址:https://www.churchchina.org/no110102

圣经中的死是什么?为什么亚当吃了禁果没有马上死呢?

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约珥书查经分享1-2章(肖松传道分享连载中)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 0 个评论 • 4 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

转发肖松传道圣经分享: 第四十一周插页 禁食究竟为哪般? 《约珥书》的成书年代及其背景一直是学者们争论的话题。“就约珥的事工与成书日期的看法,从主前第九世纪初期,到七百年后的马喀比时代,学者众说纷纭.... ...查看全部
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第四十一周插页 禁食究竟为哪般?

《约珥书》的成书年代及其背景一直是学者们争论的话题。“就约珥的事工与成书日期的看法,从主前第九世纪初期,到七百年后的马喀比时代,学者众说纷纭.....幸好,我们不需要知道精确的日期,也能掌握约珥大部分的教训。不过,如果知道他生逢何时,就更能领略作品中字里行间之意。”(丁道尔旧约圣经注释)

第1章向我们展现的是一幅荒凉的图画。一场巨大的蝗虫灾害将田间的五谷全部吃尽。没有了粮食,也就没有了酒,油也断绝了;没有了粮食,就连向神所献的素祭和奠祭也都断绝了,因为实在没有什么可献的了。接着,经文告诉我们真正的原因,乃是耶和华的日子临近了。所以,百姓所做的不是学习如何去对付蝗虫,不是讨论如何去恢复生产,而是要向神求告。藉着一场自然灾害而呼吁人转向神,将自然界的事情与神发生联系,这不是先知联想翩翩的结果,而是神给了他属灵的洞见,知道这是出于神的手,不但是彰显神的作为,也是传递着神的信息。

应该如何来回应呢?先知呼吁百姓说:“你们要分定禁食的日子,宣告严肃会,召聚长老和国中的一切居民,到耶和华你们神的殿,向耶和华哀求。”(1:14)这里说到要禁食,要宣告严肃会。禁食,就是不进食的意思。而严肃会,指的是什么劳碌的工都不可作,并要用公牛和公羊向神献祭(民29:35-38)。人们可能会说:“食物早都断绝了,还有什么好禁食的,现在天天都是禁食。”百姓也可能会想:“田间全都荒凉了,我们早就无事可做了,现在天天都是严肃会。”然而,神让没有食物吃的人禁食,让无事可做的人守严肃会,并非多此一举,反倒是告诉我们什么才是神眼中的禁食和严肃会。很显然,虽然禁食是禁戒食物,可是在神眼里却不是那么简单。禁食不是仅仅与食物有关,而更是与我们和神的关系有关。虽然禁食是通过不吃食物来表现,可是更为重要的,乃是我们的心要归向神,以神为重,以神的事为优先。禁食真正的对象不是食物,而是迫切归向神。

耶稣的话可以给我们进一步的提醒:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”(太4:4)禁食表明,我们不是靠食物活着,乃是靠神而活。当我们真的不进食的时候,表明我们是在实践这一信念,离开食物,而紧紧、仅仅地依靠神。这并不是说既然禁食更重要的不是有关食物,而是心,所以我们禁食都不需要真正的不吃食物,只要心里是在依靠神就行了;这乃是说当我们在禁食的时候要提醒自己,这不仅仅是不吃几顿饭的问题,而是我们的心有没有真的全然投入在神和祂的事上面。如果我们只是不吃饭,把省下来的钱拿来奉献;或是不吃饭,把省下来的时间用来祷告,但是心却没有那么的迫切、为神和祂的事全情投入的话,我们不过是在与食物打交道,但却没有因此与神建立更加密切的关系。
 
默想经文:“你们要将这事传与子,子传与孙,孙传与后代。”(1:3)
 
静默思想:安静在神面前,从世间百态中抽离出来,用属灵的角度来审视,我们能否从周遭的世界变化中意识到什么严重性,以至于我们自己要禁食警醒,也要传递给后代禁食警醒的呢?


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要撕裂心肠,而不是撕裂衣服

《约珥书》第2章继续讲到耶和华的日子临到时的情景。这里再一次提到蝗灾(2:1-11),似乎就是指前面提到过的那场蝗灾,但更可能是新的一场蝗灾临到,因为经文在描写这次蝗灾的时候用的更多是拟人的手法,而不像前次的蝗灾那样侧重在自然灾害方面。很有可能的是,前面的蝗灾的确是一场自然灾害,而作者藉此来形象的指出将来还要有一场更为严重的蝗灾要来到,那就是神所兴起的北方军队的攻击。

无论怎样,这次的蝗灾成了耶和华的日子临到的象征和前奏。神大而可畏的日子临到是必成的事实,无人可以拦阻,无人可以躲藏。可是经文却告诉人们在当中可以,而且也是应该有的回应,就是悔改,一心归向神。因为神有恩典,有怜悯,并且后悔不降所说的灾(2:12-17)。神的确会为自己的地发热心,怜恤祂的百姓。神要驱赶那些北方来的军队,复兴锡安的民(2:18-27)。在那以后,神的灵要浇灌凡有血气的,并显出各样的神迹奇事。这些都是要在神大而可畏的日子来到以前发生。而到那时,凡求告主名的就必得救(2:28-32)。

总的来看,经文提到的耶和华的日子来到,既是一个特定的时间,也是一个过程。首先是以一场看似蝗灾的军队的攻击开场,宣布耶和华的日子来临;而这个时候,如果百姓愿意认罪悔改,那么神会对祂的百姓广施恩惠。然而尽管如此,耶和华大而可畏的日子只是暂缓,但毕竟还是要来到。最终的审判依然要来临。而在这个过程中已经真正悔改,并且求告主名的,就必定得救。所以,耶和华的日子临到,并不是一下子毫无征兆的来临,也不是一下子不给人机会的杀到。而是先有前奏,给人以警醒、悔改的机会,然后才真正、猛烈地来临。

经文鼓励人们在这段看似大难临头,但却依然有机会和盼望的时候,要一心归向神:“耶和华说:‘虽然如此,你们应当禁食、哭泣、悲哀,一心归向我。’你们要撕裂心肠,不撕裂衣服,归向耶和华你们的神。”(2:12至13)这里讲到两方面的事,一个是外在表征上,例如禁食、哭泣、撕裂衣服;另一个是内在心灵处,例如一心归向神,撕裂心肠。很显然,神真正要的乃是内心深处的悔改,而不仅仅是外表的悔改动作。虽然内在的悔改要通过外在的行为来表现,可是如果只有外表而没有内在的话,显然不是神要的。

我们可能会说,在这个过程中,我们应该不再是处于比较靠前的要撕裂心肠的悔改阶段,而应该是已经到了比较靠后的被圣灵浇灌、必定得救的阶段了。所以“撕裂心肠,不撕裂衣服”这句话应该不是对我们说的,而是对那些还没有悔改,还没有相信耶稣的人说的。这种说法看似有一定的道理。可是我们也要清楚地知道,关键还不在于我们处在那个阶段,而更在于我们是什么样的人。阶段性是与时间有关,而成为什么样的人则是我们始终要追求的生命特质。神要的撕裂心肠,一心归向祂,是无论那个阶段都要有的。如果我们认为自己已经过了这个阶段而可以不再考虑这个问题的话,那就大错特错了。今天,我们对神的悔改,对神的一心寻求,是已经到了撕裂心肠的地步呢,还是连衣服都没有碰到?
 
默想经文:“你们要撕裂心肠,不撕裂衣服,归向耶和华你们的神。”(2:13)
 
静默思想:安静下来。从自己繁忙的工作、生活中停下脚步,思想自己对神的悔改是否触及肺腑?也从自己忙碌的服事中抽身而出,思想自己对神的爱是否深及内心?神要的是我们的心。而当我们的心剥去这些忙碌、纷杂、漂亮的外衣之后,留下的究竟是什么呢?

回归圣经的育儿原则(5-8全)| 约翰·麦克阿瑟

教会事工for_endian 发表了文章 • 0 个评论 • 23 次浏览 • 4 天前 • 来自相关话题

  回归圣经的育儿原则(1-4) | 约翰·麦克阿瑟  【回归圣经的育儿原则(五)有没有必要学习育儿哲学?】 许多父母生怕在养育子女中出一点差错,以为任何失误都会无可挽回地损害孩子的品格。他们认为,如果孩子在童 ...查看全部
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回归圣经的育儿原则(1-4) | 约翰·麦克阿瑟 
【回归圣经的育儿原则(五)有没有必要学习育儿哲学?】

许多父母生怕在养育子女中出一点差错,以为任何失误都会无可挽回地损害孩子的品格。他们认为,如果孩子在童年时期出了问题,就可能在信仰上或道德上迷失。

但事实是,我们的孩子从被孕育的那一刻起就已经被罪玷污了。犯罪的冲动植根于他们的本性。获得悲剧结果所需的无非是放任孩子无拘无束地表达那些邪恶的欲望。

许多基督徒父母采纳各种育儿哲学,以期约束子女的败坏本性。但是,这些育儿哲学真能保守孩子不去最大限度地探索自身的罪性吗?更重要的是,这些哲学是否能将罪人引向救主?

行为主义不是办法

当然,礼貌和纪律都是正确育儿的必要方面。

然而教孩子讲礼貌并不能解决人性败坏的问题。

严格的犯错受罚同样不解决问题。

事实上,父母若集中全部精力来纠正外在行为,或严加管教以遏制不良举止,充其量是在培养伪君子罢了。

我多次看到这种情况的发生。我认识一些基督徒父母,他们认为自己对子女的教养是成功的,因为他们教会孩子讲礼貌,在大人问话的时候有回应,答话时会说“是,先生”、“不,夫人”。然而背着父母,同样是这些孩子却可能是教会里最顽劣不堪和最不守规矩的——特别是跟同伴一起无人监管的时候。

而父母似乎对孩子的真实品格一无所知却盲目乐观。

几乎每一位教师和青年领袖都尝过这种苦头,试图教育一个问题少年,可孩子父母根本不相信自己的孩子能干出恶劣的坏事。

这往往是因为父母仅仅专注于孩子公开的外在的行为举止和对其他成人讲礼貌这样的问题,但却并不了解孩子内心的真实状态。孩子守规矩往往只是为避免受罚。

仅仅用严加管教来强迫外在行为纯粹是行为主义。通过这种方法产生的礼貌不过是一种条件反射。

虽然这种行为控制可能一时富有成效(尤其当父母在旁边时),但并没有触及败坏的问题,而这才是核心问题。

孤立主义也不是办法

许多基督教父母认为,如果他们把孩子保护起来,使其与坏的影响隔离,他们就完成了教养的责任。他们限制孩子看电视,家中禁绝流行音乐,有时甚至不让孩子交朋友,因为其他孩子的父母也许不认同他们信奉的这种孤立主义。

当然,电视和其他娱乐媒体上有许多内容应该从孩子的眼前屏蔽掉。而且由于世风日下,基督徒父母给孩子提供某种隔离也实属必要。倘若允许孩子随意上网浏览而缺乏管控,由着他们听什么流行音乐都行,或者在无家长监督的情况下看电视、看电影,这种育儿方式就太粗放了。

父母掉以轻心,对孩子在这样一种文化中的所见所闻并不加以限制,相当于犯下严重的渎职罪。

然而,完全的隔离也不是办法。

愚拙并不是一种应该在孩子身上培养的特质。

古板是愚蠢的不成熟表现,会让孩子变得轻信和脆弱。

愚拙的人最容易受诱惑,中诡计。

纵观《箴言》全卷,愚拙(许多时候翻译成“愚昧”、“愚蒙”)往往被用作反面教材:


“你们愚昧人喜爱愚昧……要到几时呢?”(箴1:22)
“愚昧人背道,必杀己身;愚顽人安逸,必害己命。”(箴1:32)
“愚蒙人是话都信;通达人步步谨慎……愚蒙人得愚昧为产业;通达人得知识为冠冕。”(箴14:15、18)
“通达人见祸藏躲;愚蒙人前往受害。”(箴22:3;27:12)



请不要误解,的确有一种圣洁的愚拙是我们不但要在孩子身上培养,而且要在我们自己身上培养的。

使徒保罗写道:“但我愿意你们在善上聪明,在恶上愚拙。”(罗16:19)。

但是在那种语境里,他所讲的是来自个人经验的认知。这节经文出现在使徒保罗进行实践指导的几章的末尾。他的意思是希望罗马人多多行善,而缺乏作恶的经验。

经验不足和愚拙不是一回事。保罗并不是希望他们无视恶的存在。他肯定不主张故意不知或存心无视恶的现实。他希望他们审慎,而非古板,这二者有很大的区别。

家长不能也不应该试图把孩子与罪的事实和诱惑的险恶完全隔绝。

我们不应该把孩子培养得那样“愚拙”,任凭他们被那些他们从未想过竟然存在的试探所诱惑并深受其害。

我们的任务是教会他们辨别,而不是把他们培养成守旧的人。

我知道有一个基督徒育儿课程鼓励爸爸妈妈们不对孩子谈及任何关于性生活的细节问题,不仅在孩子的童年和青春期讳莫如深,甚至到了子女的新婚之夜也不给孩子任何形式的具体指导。对于孩子在青春期必然提出的关于解剖结构和身体发育的问题,回答时要含糊其辞,尽量转移话题,表明性这个话题是个禁忌。

如果有关生殖的问题需要得到解答,应该用一朵花的各部位做比喻隐晦处理,唯恐任何直白的说明会夺走孩子的童真。按照该课程的理念,仅仅接触到关于人类生殖的事实就会危及孩子的道德清白。这个课程甚至过分到告诫家长不要让孩子去看古典艺术展,因为那里有描绘裸体人物的雕像和绘画。

这种孤立主义必将招来大祸,是一种完全不符合圣经的观点。

性在圣经里并没有被描绘成固有的邪恶,也没有被视为禁忌。

婚外性行为肯定是罪,但在婚姻中,丈夫和妻子的结合是圣洁和荣耀的(来13:4)。

性话题本身对于正当的、敬虔的道德清白不构成威胁。

如果我们把这个话题本身作为对孩子纯真的威胁,又怎么能指望孩子对这些东西产生符合圣经的正确理解呢?圣经绝对没有对性讳莫如深。

旧约里有一整部书——《雅歌》,就是为赞美亲密的婚姻关系之喜乐和纯洁而写成的。圣经中断然没有诫命或原则认为这类问题应该排除在父母的教导之外。

相反,在这种事情上正确地教导孩子是父母之责的关键所在。

放弃这种责任,你十有八九会让你的孩子更多地受到老师和同伴价值观的影响。把孩子完全隔离,屏蔽来自家庭外的一切影响几乎是不可能的,而且无疑是一种刚愎自用的育儿方式。

所以无论受到怎样的庇护,孩子们很可能会从其他渠道了解这些东西。如果父母拒绝传授关于性和人类生殖的敬虔知识,那么孩子产生对这种问题的不敬虔的心态的可能性将会倍增。

此外,家长用隔离的方式来维护孩子的纯真,这种想法忽略了一个事实:我们的许多罪恶的欲望是与生俱来的。

罪恶的欲望为我们堕落的人性所固有,而不仅仅是习得的行为。拒绝向你的孩子教导任何性知识,等于任凭孩子沉溺于自己罪恶的想象中。

类似的道理也适用于那些试图将自己的孩子与世俗文化意识隔绝的父母。

极端孤立主义剥夺了父母教导孩子分辨力的宝贵机会。

例如,与其试图在精神上禁锢孩子,让他们完全不知道自己将来会面对什么问题,不如跟孩子一起观看《星球大战》并教他们如何识别和批驳其错误的新纪元运动的哲学,后者可能更有益处。

首先,父母不可能永远对自己的孩子实施隔离。早晚有一天他们会接触到现实世界,那他们最好是具备辨别力和智慧,能够察觉和抵挡魔鬼的诡计和世界的诱惑。

其次,以为把孩子与外界的影响隔开会在某种程度上保护孩子免于罪的诱惑根本就是错误的想法。

最持久的诱惑不是来自世界或魔鬼,而是来自肉体。你可以时常逃避世界和魔鬼的影响,但你无法逃避自身肉体的影响。肉体是恒久的诱惑之源,你不可能使之与孩子隔离。

把孩子当成小天使,认为他们需要小心翼翼地呵护才不会堕落,这种观点大错特错。相反,他们是堕落的小罪人,需要被引领走上义路。

圣经的解决方案

堕落的问题只有一种符合圣经的解决之道:重生。下一篇文章,我们将考察如何带领你的孩子归向基督。


【如何带领你的孩子归向基督?| 回归圣经的育儿原则(六)】

对于孩子的天然的败坏只有一种解救法:重生——灵里重生。


如耶稣对尼哥底母所说:“从肉身生的就是肉身;从灵生的,就是灵……(因此,)你们必须重生……”(约3:6-7)



圣经在其他章节这样描述未重生之人,他们“死在过犯罪恶之中……在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子……”(弗2:1、3)。



不管你喜不喜欢,这经文都是你孩子的真实写照——除非他们重生。

在家传福音

作父母的首要职责就是在自己家里传福音。

你应该向孩子教授神的律法,给他们传讲神的恩典,让他们明白他们需要救主,并把他们交给唯一能拯救他们的主耶稣基督。

如果他们在成长过程中没有深刻认识到得救的必要,你作为父母就是失职,你没有尽到做孩子属灵领袖的首要职责。

但是,请注意:重生并不是你能替孩子做的事。

父母通过强迫、威逼和操控孩子,也许能迫使孩子假装决志,但真正的信仰只有上帝的恩典能够促成。

重生是圣灵的工作。


“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去;凡从圣灵生的,也是如此。”(约3:8)。



只有上帝能凭着至高的主权在你的孩子心里做工,吸引他们归向自己。孩子的得救最终一定是他们自己和上帝之间所要解决的问题。

但作为父母,你仍然有责任在家里高举基督,向孩子指明耶稣是他们的救主。


“……未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?”(罗10:14)



作为信主的父母,你是上帝赐给孩子的第一个也是最重要的传道人。

他们会近距离观察你的生活,看看你是否真的相信你教导他们的。

从他们初谙世事的那一刻起,他们就会掂量你教导他们的这些事。

你有无人可及的好机会,可以帮助他们构建有关基督的知识。

他们生活的每时每刻都是教育的机会(申6:6-7),为了孩子的益处,你应该最大限度地利用这些机会。

怎么给孩子传福音

父母们问得最多的一个实际问题就是:我应该怎么给孩子传讲福音?

这其中有许多真实的和想像出来的陷阱,吓住了几乎所有深思这种责任的父母。

一方面,我们不想用超出孩子理解能力的神学细节使他们困惑。

用什么方式最好呢?

从什么时候开始最好呢?

孩子到了多大年龄才足以具有真正得救的信心?

如果他们问的问题我们回答不了怎么办?

我们怎么知道我们做的是正确的?

父母似乎很容易给孩子传达不恰当或扭曲的信息。然而,没有必要因这类的担心而束手束脚。

福音是简单的,应当被简单地传达。

父母应该利用孩子一生中的最好年华来解释、说明、强调和再强调福音的真理。

关键是要有信心坚持言行一致地传福音。

父母所能做的最糟糕的一件事就是被吓退,以为别人向他们的孩子传福音会更好,于是放弃了他们最重要的责任,错失了影响孩子的最佳时机,丧失了为人父母的最美祝福。

下面是一些基本建议:把带领你的孩子归向基督当作长期的、全时的职分——上帝赐给你为人父母的最重要的职责。


 
父母没有恰当的理由为孩子弱化或删减福音的内容。

父母比任何人都有更充裕的时间全面深入、清清楚楚地解释和说明,听取孩子的反馈,纠正孩子的误区,澄清并复习疑难之处。这是传福音的绝佳情境。

明智的父母会是有信心、耐心、持久和深入的。

事实上,这正是圣经对每一位家长的要求:

我今日所吩咐你的话,都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女,无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。(申6:6-7)

不要以为福音只适合在特殊布道场所里传讲。不要以为主日学或儿童查经班会教给孩子所需的一切福音真理。多寻找、多利用日常机会,在孩子的心里强调和深化福音的真理。




2

谨防虚假的决志

不要过分依赖千篇一律、按部就班的福音讲解。

许多给儿童传福音的程式化方法漏掉了福音的关键内容。

这些传道法未能阐述罪的概念和神的圣洁,对悔改也不置一词。

然而,这些方法却总是要求孩子给予某种积极的回应——在小组聚会里举手示意,在母亲膝头生搬硬套式的祷告,或者所有可算作正面回应的表示。

从此以后,孩子即被视为重生了,父母受到鼓舞,随即专注于提供救赎的口头保证。

结果就是,教会里充斥着内心对基督全无真爱的青少年和成年人,而他们却认为自己是真正的基督徒,因为他们在儿时做过某些表示。

避免落入这种陷阱。

不要以为孩子的首次正面回应即代表了成熟的得救的信心。

如果你以为一个三岁孩童请耶稣进入心扉的祷告自动保证其在天国里有一席之地,只能说你的观点不太符合圣经,你不太清楚信仰基督意味着什么。

的确,得救的信心是一种孩童般的信靠,在这个意义上,所有的罪人必须成为小孩子的样式才能得救(太18:3-4)。

但这个教导的重点并不在于孩童的一无所知,而在于他们一无所成,他们完全无助。他们自己没有任何配得拯救的功劳(腓3:7-9)。他们无能为力,完全依赖于上帝为他们提供的一切,正如一个婴孩。

另一方面,真正的信心包括理解和确认某些重要概念,那可能是小孩子无法企及的(太10:14;林前14:20)。

真信心的唯一对象就是耶稣基督,因他在福音里向我们启示他自己。

在孩子长大之前,在他们足以理解和确认福音真理的基本和客观的要素之前,孩子怎么可能运用真正得救的信心呢?

得救的信心不是迷信。

真正得救的信心不可能不懂福音的基本概念,比如:善与恶,罪与罚,悔与信,神的圣洁和神对罪的愤怒,基督是神肉身的显现,赎罪的思想,复活的意义,基督的主权。

孩子到了什么时候理解力就成熟得足以掌握这些概念,具体年龄也许因人而异。(所以没有可靠的方法能找出一个具体的“问责年龄”。)

然而,除非孩子显示出真正理解到一定程度并结出某种程度的属灵果子,否则家长就不应该急于认为孩子的重生是板上钉钉的事。

3

父母应鼓励孩子每一次信心的迹象。

不过,也不要对孩童般信心的表达不屑一顾,认为是毫无意义或微不足道的。

不要因为他们不理解就嘲笑或轻视他们,而要利用这种机会更多地教导他们。满足他们了解基督的渴望,鼓励他们每一次的信心表白。

即使你断定将他们对基督的兴趣当作成熟的信心还为时过早,也不要把它当成是虚假的表白而冷嘲热讽。

它也许是种子,成熟的信心随后将从中萌发。也不要因孩子的误解或无知而气馁,即使最成熟的信徒也不是全然无误地理解所有真理。

要秉承《申命记》6:6-7的精神殷勤教训你的儿女。

4

父母所能做的任何事都不会真正确保孩子得救。

我们不能代替他们相信。我们也许能连哄带骗让他们假装相信,然而真正的信心是上帝在孩子心里做工促成的(约6:44-45)。

我们也许能劝说他们假装确信,然而真正的确据是圣灵的工作(罗8:15-16)。

请小心,别越俎代庖。

不要利用外界的诱导、同伴的压力、暗示的力量、赞许的诱惑、拒绝的恐惧或任何其他人为手段去诱使你的孩子给出肤浅的回应。

只要有信心,有耐心且全面深入。

尽心尽力为孩子的得救献上祷告,时时牢记上帝在你力所不及之处——在孩子的心里做工。



【回归圣经的育儿原则(七)给孩子传福音必须强调的要点】

什么是福音最基本的事实?

相信并因此得救最低限度需要知道什么信息?

虽然这些问题可能引发有趣的讨论,但它们并不是福音传道课程应该关注的问题。

可悲的是,太多的福音事工都立足于对这些问题的回答。

事实上,许多程式化的传福音方法故意省略掉一些重要的真理,如悔改和神对罪的忿怒。

现代福音派一些有影响力的人竟然主张这些真理(和其他真理,包括基督的主权)和福音无关。

他们说,这种问题甚至不应该对不信之人提起。

另一些福音派领袖希望与全世界范围内的天主教和东正教的教会合一,他们认为重要的教义问题(如因信称义和代赎)对于福音实非至关重要。他们实际上在呼吁运用一种极简传福音法。他们那种对全世界的开放态度意味着几乎任何一种对基督的一般信心都可被视为真正的得救信心。他们忽略了一个事实,就是新约圣经谴责那些自称相信基督却抵挡或歪曲“因信称义”教义的人(加1:6-9)。许多福音派信徒似乎执迷于找到一个人相信且可以进天堂的神真理的最少数量。


父母给子女传福音

用这种方法教养子女有可能造成永久的后果。这就是为什么家长心里要抵挡住这种试探。

《申命记》6:6-7所要求的那种持续、信实、殷勤的教训与这种极简传道法背道而驰。

福音是有关基督的好消息。

在某种意义上,福音包括了关于基督的一切真理。没有必要认为圣经真理的任何方面与福音不相容或是多余的。

事实上,既然基督是所有圣经启示的总和和最高点(来1:1-3),那么圣经的每一个真理最终都指向他,因此这些真理在传福音的语境里并无一处不当。

那就可以确切地说,想要全面深入地给孩子传福音的父母应该教导孩子知道神全部的诫命,小心翼翼地揭示所有真理中有关福音的方面。我相信这才是《申命记》要求父母秉承的真正精神。



总之,不存在一种能满足任何一个未重生之人需求的单一模式。

愚顽的人需要有人告知他们基督是谁以及为什么基督带来得救的唯一盼望(罗10:3)。

那些漫不经心的人需要面对审判即将到来的现实(约16:11)。

那些心怀惧怕的人需要得知上帝是有恩慈的,不喜悦恶人死亡,反而希望罪人来向他寻求怜悯(结33:11)。

那些与神为敌的人需要有人向他们指明与神的旨意背道而驰是徒劳无益的(诗2:1-4)。

那些自以为义的人需要借着神律法的要求暴露自己的罪(罗3:20)。

那些骄傲的人需要明白神憎恶骄傲(彼前5:5)。

所有的罪人必须明白,神本为圣洁,基督代替罪人满足了神全然公义的要求(林前1:30)。



每一次传福音都应当包括对基督为罪献祭而死的讲解(林前15:3)。

如果不进一步讲述他的埋葬和他的复活得胜,所传的也不是福音(林前15:4、17)。

强调福音的要义

然而,除了致力于全面深入,父母还必须非常用心地强调某些对于正确理解福音至关重要的真理。下面是一些建议,有助于你保持正确方向:

向他们传讲神的圣洁

 “敬畏耶和华是智慧的开端”(诗111:10)。

这里所说的敬畏并不是一种怯懦的畏惧。这不是那种视上帝为反复无常爱发怒的神而产生的恐惧。

相反,这是一种唯恐冒犯神之圣洁的虔诚的敬畏之心,因为真正懂得神是那一位“眼目清洁不看邪僻,不看奸恶……”(哈1:13)。


向他们表明人的罪性

一定要从小教育你的孩子,坏行为不仅是对爸爸妈妈的冒犯,也是对圣洁天父的犯罪,天父要求孩子孝敬父母(出20:12)。

帮助培育孩子的良心,使他们明白他们首先向神交差,其次是向父母交差。

怀着真诚的同情心用爱来教育他们,不要吹胡子瞪眼的。

告诉孩子他们是罪人,并不意味着你应该不断地数落他们的失败,借此贬低他们或折磨他们。

你的目标并不是通过不停的斥责去践踏他们的灵魂。相反,你需要温柔地指教他们,帮助他们以上帝的视角看待他们自身的败坏。他们需要真正明白自己为什么被罪吸引,而且最终他们必须感觉到自己需要救赎。

耶稣说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着,我来本不是召义人,乃是召罪人。”(可2:17)。

你的孩子如果意识不到自己病了,又怎么会转向基督呢?

向他们讲述基督其人其事

教孩子认识到自己的罪绝不是目的。

你还必须给他们指出唯一的赎罪之道——耶稣基督。

耶稣是福音的核心,所以向孩子传讲耶稣基督应该是终级目标和一切属灵教导的初衷。

讲解基督的神性(约1:1-3、14)和他的主权(腓2:9-11)。

讲解耶稣成为人的样式(腓2:6-7),但他并没有犯罪(来4:15;彼前2:22-23),而是为我们的罪献上完全的祭(林后5:21),我们借他的血得蒙救赎(弗1:7)。

讲解他在十字架上的死使我们得救(彼前2:24;西1:20),以及他最终从死里复活的得胜(罗4:25;林前15:3-4)。

还要讲解他白白地称信他的人为义(罗5:1-2;加2:16),好叫我们在他里面成为神的义(林后5:21;罗4:5-6;腓3:8-9)。

告诉他们神对罪人的要求

神吩咐罪人悔改(徒17:30)。

真正的悔改不是自我改造或翻开生活的新篇章,而是回心转意,离开诸般的恶而转向神。

向孩子们强调悔改是心的转向,不应该将他们的任何外在行为等同于悔改,这样做是有益处的。

在许多现代福音派信徒的心目中,邀请耶稣进入内心的祷告行为实际上已经成为一种圣礼般的救赎手段,在聚会中举手或献上自己为祭的祷告同样也不例外。但是,这样的外在行为并没有内在的救赎的果效。这些都是行为,而行为不能使人得救。

正如圣经所说,唯有信心——悔改的信心,信自己单单靠基督得救——才是我们称义的唯一正确的手段。

“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”(弗2:8-9)。

最好避免对这一切外在行为的强调,而应关注回应圣经对罪人的要求。

建议他们仔细计算代价

不要低估基督的严格要求。

不要把基督徒的生活描绘成一派安逸祥和,没有艰难困苦。

时刻提醒你的孩子,跟随基督的真正代价总是免不了奉献,以及荣耀的前奏是受苦。

是的,基督把生命的水白白赐给所有愿意喝的人(启22:17)。

但是,那些喝水的人要无条件的委身去跟从他,而且可能真会因此付出生命的代价。

这就是为什么福音的一切要义都聚焦于十字架:它揭示了我们的罪何其可憎。

它显示了上帝对罪的愤怒何其强烈。它显明了神的爱何其伟大,他为我们付出了这么高的赎价。然而,它也贴切地隐喻了跟从基督的代价。耶稣一再表示,跟从他的代价包括了牺牲一切的意愿。

激励他们信靠基督

本篇信息开头我们指出,重生是圣灵在人心里做的工,并告诫父母不要借助人为手段或外在压力去哄孩子给出信心的肤浅表白。

然而,福音本身有一种内在的紧迫感,父母应当将那种紧迫感印在孩子心上。

一切都是出于神,他借着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。

这就是神在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。

所以,我们作基督的使者,就好像神借我们劝你们一般;我们替基督求你们与神和好。(林后5:18-20)

【言传身教 | 回归圣经的育儿原则(八)】

你的孩子在效法你的什么榜样?
 
他们效法的是顺服在神的话语和神旨意之下的充满喜乐和祝福的人生,还是只听说了你的挫折和失望?

他们看见的是你安心仰赖神的主权,还是深深陷入忧虑和绝望?

他们是否懂得公义、信实和勤勉工作的价值?还是在学习说谎、欺骗和虚伪?

你的孩子也许会乖乖坐着听你如实传讲经文,而你也可能忠心教导他们知晓福音的真理。

然而,他们通过观察你日复一日的生活学到的是什么呢?

你在生活中有什么见证可以教导他们去做敬虔有信心的人?

教孩子有智慧

父母的教育责任绝不仅限于给孩子传讲福音。

《申命记》6:6-7的育儿原则还包括给孩子传授人生智慧的责任。

福音是必不可少的起点,因为“敬畏耶和华是智慧的开端”(诗111:10)。拒绝或忽视福音真理的人都不是真正有智慧的。

但是,除了福音真理,圣经里还有许多有关品格、诚实、公义、谨慎、明辨的重要教训和生活中的种种实际问题。

父母被赋予责任,要在这一切的问题上悉心培养孩子有敬虔的智慧。

《箴言》是神所默示的实用智慧的总结。里面收录的经文是所罗门为他的儿子汇编的。其中大多数是所罗门自己写作的,也有一些是所罗门从别处搜集的谚语。

古圣先贤的智慧精髓就这样被编入所罗门的《箴言》,神的默示确保这些箴言“于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”(提后3:16)。

因此《箴言》对父母来说是一部非常合适的教材,尤其是父亲,教给孩子那种实用智慧,因这是他们成功过上荣耀神的生活所必需的。

这是有史以来最智慧的父亲默示而成的书,是所有父母都应该传授给孩子的那种实用智慧的重要纲领。
所罗门在开篇就告诫自己的儿子:“我儿,要听你父亲的训诲;不可离弃你母亲的法则。因为这要作你头上的华冠,你项上的金链。”(箴1:8-9)。

类似的忠告在《箴言》其他章节也反复出现:


“我儿,你若领受我的言语,存记我的命令”(2:1);

“我儿,不要忘记我的法则,你心要谨守我的诫命”(3:1);

“众子啊!要听父亲的教训,留心得知聪明”(4:1);

“我儿,你要听受我的言语,就必延年益寿。”(4:10);

“我儿,要留心我智慧的话语,侧耳听我聪明的言词”(5:1);

“我儿,要谨守你父亲的诫命,不可离弃你母亲的法则”(6:20)。



还有许多类似的经文贯穿全卷。这些都是所罗门对自己儿子的温柔忠告,劝他留意这些人生的教训。

这样的忠告也适用于我们的孩子,如果我们希望教育好孩子,我们也必须掌握圣经的智慧并在生活中贯彻始终,好让这些智慧法则反映在我们自己的品格中。


榜样的力量

所罗门本人就是言行不一后患无穷的活生生的例子。

所罗门在智力方面可谓有史以来最聪明的人。

《列王记上》4:29-31这样描述他:


神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心,如同海沙不可测量。所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人……



 神亲口对所罗门说:“我就应允你所求的,赐你聪明智慧,甚至在你以前没有像你的,在你以后也没有像你的”(王上3:12)。因此,所罗门对儿子的训诫在内容上没有丝毫欠缺。

然而,作为榜样,所罗门不但失败了,而且败得很惨。

例如,所罗门无数次地警告人们要避免淫妇诱惑的危险(箴2:16-19;5;3-13,20;6:23-29;7:5-27;22:14;31:30)。然而圣经对所罗门自己的生活是这样描述的:

所罗门王在法老的女儿之外,又宠爱许多外邦女子,就是摩押女子,亚扪女子,以东女子,西顿女子,赫人女子。论到这些国的人,耶和华曾晓谕以色列人说:“你们不可与他们往来相通,因为他们必诱惑你们的心,去随从他们的神。”所罗门却恋爱这些女子。(王上11:1-2)

 所罗门的儿子罗波安拒绝了父亲的教导,部分原因就是所罗门未能按照上帝赐给他的智慧生活(王上12:6-11)。

假冒为善的危害

父母给孩子传授真智慧,却过着一种与自己所教导的自相矛盾的生活,这是有害无益的。

事实上,这样的言行不一必定会惹得儿女鄙视和摒弃主的智慧。父母会为自己的假冒为善付出难以承受的高昂代价。

在所罗门的例子中,那种不仅绊倒了他的儿子,而且引发整个以色列国的分裂,还导致国家出现叛乱,直至灭亡。

所罗门对儿子的教导振振有词。但他的所作所为抵消了他的智慧的劝诫。他自己的生活与他的教导完全相悖。父母所能犯下的错误没有比这更大的了。

家庭是孩子最重要的课堂。

孩子的学习并不是从你打开家庭圣经才开始,直到你合上圣经就结束。

他们一直在观察并效仿你的榜样——甚至你往往没有意识到。

这是基督徒父母的艰巨责任和绝佳机会——我们必须充分利用这样的机会,为了上帝的荣耀,也为了孩子的益处。


后记

在上帝对家庭的计划系列讲座即将结束之际,我想给你一个重要的提醒。

无论你在家的角色是丈夫、妻子还是父母,你都会时常经历挣扎和失败。

此外,你的配偶和孩子也会辜负你。

我们都不是完美的,没有人会完美地履行上帝交给我们在家庭中承担的作用和责任。

在失败和失望的那些时刻,你应该感到欣慰,你服侍的是一位有恩慈的神,他的恩典足以胜过你的缺点。

你可能没有力量、智慧或耐心去应对每一种情况,但是藉着他的恩典,他会赐予你所需要的一切。

事实上,你作为配偶或父母得以享有的任何成功从根本上说都是出于他的恩典。

而当你在这些角色上失败的时候,他的恩典能胜过你的失败,或使你能够承受可能导致的任何后果。

作为基督徒丈夫、妻子和父母,我们应该安息在上帝永不止息的恩典中,当我们完不成他的计划时,我们只要仰望他,就能得着力量和恢复。
 
 
回归圣经的育儿原则(1-4) | 约翰·麦克阿瑟

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回归圣经的育儿原则(1-4) | 约翰·麦克阿瑟

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中国有句老话:“前人栽树,后人乘凉。”

我们这一代人就生活在我们祖先载种的很多树的荫蔽之下。

在精神层面,我们得到的荫蔽来自我们父母和祖父母的道德标准、是非对错的理解和道德责任感,而最重要的是他们属灵的委身。

先辈的理念决定了我们从他们那里继承的是怎样一种文化,而我们这一代人的理念同样会为我们的孩子塑造明天的文化。

当今社会无疑正处在极其严重的道德和信仰滑坡中。所以今天的基督徒父母所面临的问题是,我们能否种一些树为后代遮阴,免得他们在反基督世界中的反基督价值观的炙烤下煎熬。

我们是在栽种正确的能遮阴的树,还是在任由我们的孩子完全暴露呢?

现代社会的灭亡
任何高举圣经真理的人都应该很容易看出,我们的文化正在道德上、伦理上、尤其是在信仰上迅速瓦解。

当今社会信奉的价值观严重背离了上帝的神圣诫命。

事实上,上帝在圣经里所设立的绝对的道德标准反倒是现在唯一的禁忌。淫乱、放荡、叛逆和胡作非为的生活方式不仅得到容忍,而且大行其道。自私、贪婪和欺骗不仅被人接受,甚至还令人期待。

家庭伦理也在土崩瓦解,人们可以因为任何理由而随随便便离婚,或者根本没有理由都可以想离就离。已婚已育妇女被鼓励外出工作,娱乐(尤其是电视)主导了家庭生活,堕胎得到大力拥护。性别差异已被淡化和取消,并且尽可能地在公共讨论中不提及。我们的文化正在到处鼓吹同性婚姻,以至于若有人不为之庆祝就被视为顽固不化。

总之,我们的社会正在对圣经的道德标准全面开战,而家庭就是其中一个主战场。

教会起到什么作用?
作为社会的基本结构单元,家庭需要得到保护和捍卫。

然而,单纯的道德改良无法医治世俗社会的各种顽疾。这么说并不是在号召基督徒要更积极地投身于政治运动中。

近些年来,教会耗费了太多精力,试图仅仅通过立法手段来对抗堕胎和同性恋这类的反家庭潮流。

对于我们这样的文化,改良不是解决之道。

我们需要的是救赎,而救赎发生在个人而非社会层面。

教会需要回到我们蒙召时的真正使命:为失丧的人传福音。只有当社会中的多数个体转向基督的时候,社会本身才会发生显着变革。

与此同时基督徒家庭有责任为子孙后代栽种能遮阴的树。

但是坦率地说,即使是在教会中的家庭,其状况看起来也相当凄凉,乐观的方面并非没有。

近三十年来,福音派信徒在拯救家庭的必要性上倾注了大量心血。基督教书店里摆满了关于婚姻和家庭的读物。基督教广播也充斥着面向家庭的节目。专注于家庭和育儿的基督教节目、讲座和事工从来都不缺。

尽管这类专门针对家庭和育儿的事工耗费了大量的笔墨和时间,然而统计数据显示,总体来看,基督徒家庭的状况并不比他们的非基督教邻居好到哪儿去。基督徒家庭的孩子并不能从毒品、帮派、乱性,以及困扰当今青少年的所有其他罪的诱惑中幸免于难。

总而言之,基督徒家庭正遭受着与非基督徒家庭同样的灾难。

这显然是出了问题。

是符合圣经的?还是仅仅是“基督教的”?
问题的部分原因是,如今许多贴着“基督教”标签的育儿和家庭节目并不是出于真正的基督教信仰。

有些不过是裹着宗教外袍的世俗行为主义而已——一种掺杂着人本主义心理学的貌似圣经表述的荒谬的混合物。

甚至一些比较好的基督教育儿节目也把关注点过多地放在圣经之外的细枝末节的小事情上,而对基本的圣经原则重视不够。

我翻阅过的一本书花了大量篇幅在这些问题上,比如怎样制定一张家务清单贴在冰箱上,怎样安排孩子的时间表来限制其看电视的时间,限制其在车里玩游戏,以及诸如此类的行为指南。这种实用的建议可能有一定用处,但它们触及不到我们这种社会里的基督徒父母所需要解决的问题的核心。(那本书除了作者的自序,实际上没有什么基督教特征)。

一些基督教育儿节目似乎开头挺好,但很快就偏离了圣经原则转到别的事情上去了。那些别的事情比起更关键的真正的圣经问题来,常常会被更多的强调。

报名参加这些节目的父母要的是条分缕析的育儿之道或即学即用的一揽子解决方案。所以这就是专家们试图给出的。由此产生的规则清单和行动指南迅速取代了至关重要的圣经原则。这种诱惑是不知不觉的,但人们却极易受制于斯,而且极少有育儿专家能成功避免。

我们迫切需要回归圣经的育儿原则上来。

基督徒父母并不需要包装过的新节目;

他们需要始终如一地运用和遵守神在圣经中为父母清清楚楚规定的几条简明原则,

比如:我今日所吩咐你的……也要殷勤教训你的儿女(申6:7);不可不管教孩童(箴23:13-14);不要惹儿女的气(西3:21)。

单单是精选出来的这几条原则,如果坚持运用,就会对那些苦苦挣扎的父母产生极其深远的积极影响,远强于花费数个小时讨论是否该给婴儿戴奶嘴,孩子到多大年龄才有资格自己挑选衣服或许多类似的问题,这些问题已经在标准的育儿节目里花大量的时间讨论过了。

我们将仔细考察这些圣经育儿原则,并思考上帝对家庭的计划,以及如何“照着主的教训和警戒养育他们”(弗6:4)为你的孩子提供最好的荫蔽。
 
【回归圣经的育儿原则(一)敬虔育儿的基础】
我们的世界对育儿的看法越来越愤世嫉俗。
我们的文化对育儿的描述越来越消极,其中特别强调孩子令人受挫的能力。
的确,孩子有时候给我们的生活带来独一无二的挑战,但有爱心的父母都不希望把自己的孩子视为幸福的障碍。
况且,那些采用世俗观点对待孩子的基督徒也不能指望自己成为敬虔的父母。
上帝对你的家庭的计划并不包括你抱怨孩子的缺点,或戴着自私属世的眼镜来看待他们。敬虔育儿的基础深深植根于圣经看待孩子的视角。
对于上帝赐给你的孩子,如果你没有以上帝看待他们的方式来看待,你就不能成为上帝想要你成为的那种父母。
孩子应该被当成是一种祝福,而非苦难。
首先,圣经清楚地教导说,孩子是耶和华所赐予我们的有福的礼物。上帝定意让他们成为一种祝福。
他们应该是带给我们快乐的。他们是从神而来的福分,来使我们的生活满有恩惠、意义、幸福和满足。为人父母是上帝对我们的恩赐。
即使在一个堕落的世界,一个被罪的诅咒所影响的世界里,这也是千真万确的。在诸般罪恶之中,孩子是上帝慈爱的记号。
孩子是活生生的证据,表明上帝的怜悯甚至延及堕落、罪恶的受造物。
要记得,亚当和夏娃是先偷吃禁果,然后才孕育后代的。
然而,上帝并不是简单地毁灭他们,再重新设立一个新的种族。
相反,他允许亚当和夏娃履行堕落之前所受的命令:要生养众多,遍满地面(创1:28)。随后他启动了一项救赎的计划,终将拯救无数的亚当的后代(启7:9-10)。因此夏娃繁衍的后代体现了堕落的罪人可得救赎的盼望。
当上帝因为亚当的罪诅咒全地时,他多多加增了怀胎和生产的苦楚(创3:16),但他并没有消除生养孩子本来就有的祝福。
夏娃认识到了这一点。《创世记》4:1说:“有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐,便说:‘耶和华使我得了一个男子。’”她将孩子视为神之手所赐的礼物,她曾经犯罪得罪过那位独一真神,现在她因得子而喜出望外。纵然有分娩的苦楚,也不论孩子自身的罪性,她都知道孩子是上帝对她施恩的象征。
那么不信之人的孩子又如何?他们同样代表了神的祝福。在《创世记》17:20中上帝应许赐福给以实玛利。怎么赐福给他呢?就是使他的子孙后代极其繁多。他告诉亚伯拉罕:“至于以实玛利,我也应允你:我必赐福给他,使他昌盛,极其繁多……”
纵观整本圣经我们发现了一个连续的主题,强调孩子是从慈爱和怜悯的上帝之手而来的祝福。在他慈爱的计划中,孩子降生是为给父母带来欢乐、幸福、知足、满意和爱。


儿女是耶和华所赐的产业,
所怀的胎是他所给的赏赐。
少年时所生的儿女,
好像勇士手中的箭。
箭袋充满的人便为有福。
他们在城门口和仇敌说话的时候,
必不至于羞愧。
诗篇127:3-5


 
显然,在神的计划中,孩子定意要成为一种祝福,而不是苦难。
在降临人间之初,他们通常是一种祝福。然而任其暴露在这个世界上而没有适当的保护,他们真的会伤透你的心。
育儿应该是一种乐趣,而不是负担父母之责不是被迫负起的轭,而是一种享受的特权。
如果上帝定意通过生养孩子来赐福于我们,那么他呼召我们为人父母所负的责任无非是这种福分的延伸和放大而已。只有当父母不遵循上帝所阐明的简单原则时才会使育儿之事变得艰难。
在上帝面前忽视做父母的责任就是放弃了这任务本身所带来的福分,如此行的那些人承受了一种上帝根本无意让父母承受的负担。
有一种方式肯定会让你的生活苦难重重,就是放弃上帝赋予你的育儿之责。
上帝充满慈爱地将孩子交在你手中,你却不担负起养育和管教的责任。相反,在主的牧养和劝诫之中抚养你的孩子会给你的生活带来更纯粹的喜乐,这是什么都比不了的。
教养子女本身是否有一些令人讨厌的方面?
当然,没有人会愿意管教孩子。
有孩子以后,我很快明白了我的父母常常对我讲的关于管教的话是对的:管教带给父母的痛苦往往比带给孩子的痛苦更多。
然而当我们遵守神的指示时,即便是管教也终将产生喜乐。《箴言》29:17说:“管教你的儿子,他就使你得安息,也必使你心里喜乐。”
为人父母不一定是充满沮丧的或是一个苦差事。敬虔育儿令人振奋、欢欣鼓舞,给人带来的丰富喜乐无法通过任何其他方式获得。上帝仁慈地在育儿过程中注入了喜乐的泉源,如果我们采取他的观点并遵守他的原则就能体会到。

如果我们遵循上帝的计划,圣经是否保证我们的育儿之道就一定成功?下一篇文章我们会讨论这个问题。
 
 
【回归圣经的育儿原则(二)按圣经教养孩童一定会成功吗?】

信徒能不能做些什么以确保自己的孩子得救?

毫无疑问,许多基督徒父母都问过这个问题,他们自然希望看到自己的后代逐渐认识主并爱主,且免遭地狱的刑罚。

而事实上,我们也许很想把信仰的属灵遗产代代相传,但那并不是上帝选择用以给人带来真理、信仰和悔改的手段。

孩子在信仰上所结出的果子就其本身而言,并不是衡量你作为父母有多成功的可靠依据,也不是你的信仰的准确量度——救赎是不可转让的,无论你对主的爱有多深多广。

有时候,基督徒家庭养育的孩子长大后反倒放弃了信仰。而另一方面,上帝却仁慈地召回了很多父母完全失败的家庭的孩子。

如何解释《箴言》22:6?

做父母的总是问及《箴言》22:6:“教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离。”难道圣经不是在应许,如果我们教养得当就能确保他们将来忠心地与主同行吗?

这种观念的基础建立在对《箴言》实质的误解之上。

《箴言》是智慧的语录——但不一定是不可违背的准则。

例如,往回读两节经文我们读到:“敬畏耶和华心存谦卑,就得富有、尊荣、生命为赏赐。”(箴22:4)。这当然不是一系列保证任何心存谦卑敬畏主的人会永远富足并获得尊荣的应许。圣经在别处也多次教导我们,义人不可避免地要受逼迫(提后3:12),并且常常受穷(雅2:5)。

此外,《箴言》10:27:“敬畏耶和华,使人日子加多;但恶人的年岁必被减少。”我们知道这一原则并非在任何情况下都有效。它不能被称为一个从上帝而来对所有敬畏主之人都有约束力的应许。

同样,《箴言》22:6也是一个大体正确的原则。如果用在士兵、木匠、教师或者任何形式的训练上,同样的原则也是正确的。一个人所受的训练决定了他成为什么人。用耶稣的话说:“……凡学成了的不过和先生一样”(路6:40)。同样的原则也适用于孩子,他们通常也是教养的成果。这是一个不言自明的真理。

但《箴言》22:6并不是基督徒父母所要求的确保他们的孩子将永不偏离真道的应许。

伟大的清教徒解经家马太•亨利(Matthew Henry)对《箴言》22:6的真理做过这样的解释:


当他们长大或者变老时,才有希望不偏离真道。他们小时候身上所留下的美好印记将会保守他们终生。通常来说,器皿会一直保留它初次盛放香料的味道。许多人的确已经偏离了父母所教养他们要走的正道;所罗门就偏行己路。但是,早期的教养或许是他们借以改邪归正的一种方法,据说所罗门就是这样悔改的。至少,父母会因为已经尽了教养之责并使用了方法而得着安慰。



一般情况下,遵循圣经原则养育孩子的父母会看到子女的性格受到了积极的影响。仅仅从统计数字来看,那些在荣耀基督的家庭里长大的孩子比那些在令主蒙羞的家庭里长大的孩子,更有可能在成年后继续跟随基督。

《箴言》22:6的道理确实符合事实。我们当然不认为上帝在救赎中拥有主权即意味着我们教养孩子的方式无关紧要。上帝经常使用有信心的父母做为孩子得救的工具。

然而,归根结底,你的孩子是否得救是他们与上帝之间需要解决的问题。

你无论做什么都不能保证你的孩子得救。

为此,你应该不断地向上帝祷告并指教你的孩子——尽一切所能将福音的真理不断地铭刻在他们心上。

但说到底,单单是成年孩子的灵性成熟程度未必是衡量父母成功与否的可靠依据。

事实很简单,你尽最大努力也不能保证你的孩子得救,但你的坏榜样却可能大大地阻碍福音在他们心中做工。

虽然你可能无法凭一己之力为主赢得他们,但你可以对他们产生深远的影响并帮助他们走上正确的人生之路。

 
 
 
【回归圣经的育儿原则(三)你对你的孩子会有怎样的影响?】

你不能拯救你的孩子。但你可以凭着对主的敬畏和训诫教养他们,保护他们免受这个世界罪的影响和诱惑,把他们紧紧包围在一群认识神且爱神的信徒的团契中间。

但最终,正如我们上次看到的那样,他们的悔改和信心并不能继承或加工出来——救赎是上帝的工作,不是你的。作为父母,你的影响力也只能到此为止。

错误的影响

话虽如此,但我想强调的是,孩子任性叛逆有时候(应该说常常)在一定程度上是因为父母。而且据我多年的观察,较之社会、同龄人或其他任何容易被怪罪的影响因素,父母通常对任性的孩子更难辞其咎。我有时会遇到几乎每一条圣经育儿原则都违背了的父母,可他们仍然来找牧师寻求某种形式的赦免,以免除对孩子逆反所负的责任。他们想要口头保证说绝不应该怪罪他们,都是别人的错。

然而,上帝亲赐的对孩子的教养之责是给父母——而不是给教师、同伴、保姆或家庭之外的其他人的,因此当情况变糟时,父母不应该试图推卸责任或怪罪他人。


父母必须在孩子的生活中投入足够的精力以确保没有其他影响因素占上风。对那些抱怨说孩子失败都因为交友不慎的父母,我的答复一律是,最终父母必须从自身找原因,因为正是他们允许孩子的小伙伴比自己更多地投入到孩子的生活之中。


责备与责任

有些父母一定会对我的回答嗤之以鼻,他们坚称在今天这个时代指望父母能大大地影响孩子是不现实的,同伴、文化、电视、老师以及各种其他因素都在争夺对儿童生活的主导权。

尽管如此,我们思考片刻便会发现,为什么在我们的文化中父母对孩子的影响不及孩子的小伙伴们带给他们的影响:大多数父母干脆放弃了教养的责任。他们把自己的孩子交给了小伙伴。他们在教育孩子上花费的时间比允许孩子看电视的时间更少。他们放任孩子在灵性、道德和伦理方面的教导(如果不是全部也是大部分)来自电视、电影、音乐和别的孩子。即使在最好的情况下,父母也过分依赖学校老师、主日学教师和青少年带领人——这全都来自家庭范围以外。父母必须认识到,品格的形成既非基因遗传也非耳濡目染。孩子受什么样的教育就会变成什么样的人。如果他们变成了并非父母希望的样子,通常因为他们只是向那些在父母缺位的时候教育他们的人学习罢了。


换句话说,在我们的文化中父母的影响渐渐式微最终应该归咎于父母自身,而不是孩子,也不是孩子的小伙伴们。无论何时只要外界的影响因素对孩子品格的塑造超过父母,父母就是失职。道理就那么简单。

当今的基督徒父母迫切需要明白这个简单道理。如果我们把孩子交给了其他以不敬虔的方式塑造着孩子的品格的影响因素,那么在上帝的宝座前我们终将被问责。上帝把养育孩子的责任交在我们手中,让我们在主的培育和训诫里教养他们,我们终将为管理这奇妙的礼物在主面前交账。如果别人对我们的孩子施加了比我们更大的影响力,我们就因着那些缘故应受责备,且不可原谅。


你的全天候职分

上帝使养育子女成为全职的责任。我们为人父母的责任不可间断。这条诫命甚至被写入西奈山的摩西律法中。上帝在开始对以色列人的训诫之前郑重申明:

我今日所吩咐你的话都要记在心上。也要殷勤教训你的儿女,无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。

(申6:6-7)

这是上帝对父母之责给出的定义。这意味着教养子女是不折不扣的全天候职分,不存在免责期,没有一个小时可以例外。对那些想要忠于这份呼召的父母而言,不存在歇息时间。

有些父母认为他们可以划分孩子的生活,每周分配一定的时间用于教养子女,通过确保投入的这几个小时是“高品质时光”来尽到为人父母的责任。这个理念完全违背《申命记》6:7的精神,如此一来必定会让外界的影响对孩子品格的塑造超过父母的影响。


父母失职

旧约以色列人的历史就是一个前车之鉴,说明忽视这一重要诫命的危险。以色列人没有负起教育子女知晓上帝公义的责任,因此惨遭失败。仔细思考下面这段生动的经文,说的是初次进入应许之地那一代以色列人。请注意,这里讲的是上帝在西奈山颁布律法之后仅仅过了一代人的状况:

约书亚在世和约书亚死后,那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候,百姓都侍奉耶和华……那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起,不知道耶和华,也不知道耶和华为以色列人所行的事。(士2:7、10)

换句话说,整整一代的以色列人都没有尽到责任。他们没有教孩子知晓上帝为以色列人所做的事。导致的结果就是,下一代集体离弃了耶和华神:

以色列人行耶和华眼中看为恶的事,去侍奉诸巴力,离弃了领他们出埃及地的耶和华、他们列祖的神,去叩拜别神,就是四围列国的神,惹耶和华发怒。并离弃耶和华,去侍奉巴力和亚斯他录。(士2:11-13)

以色列人的下一代人转而事奉迦南人拜的假神。周遭环境对他们的影响超过了他们的父母,因为父母放弃了管教的责任。结果就是偶像崇拜、混乱和毁坏。“……各人任意而行。”(士21:25)

相同的模式在以色列历史中一再重复。每当父母一代忽视播种,没有为后代栽树遮阴时,孩子就难免遭受随之而来的属灵饥荒。

同样的事情直到今天仍在发生。当前,我们下一代的前景一如既往地暗淡。除非这一代基督徒父母重新担起全职责任为后代栽种属灵的遮阴树,否则事情将不会有任何转机。


正确育儿和个人优先顺序

对很多父母来说,回归正道的第一步必定是他们自己重新委身于上帝的事。如果我们自己生活中的优先顺序是错的,也就无法指望对孩子言传身教。

做父母的要在心里仔细省察,看看你是否渴想神如鹿渴慕溪水?或者你自己的生活就在给你的孩子传达一种伪善和灵里冷淡的信息?你自己对基督的委身是否是你希望在孩子的生活中看见的样子?你对上帝话语的遵从是否是你渴望在自己孩子身上看到的那种顺服?

这些都是每一个家长必须面对的关键问题,如果我们真心希望成为成功的父母和孩子的好榜样。父母在自己的属灵生命中懈怠,就等于砍倒所有为家庭里的下一代遮阴的树木。

基督徒父母应振作起来。在神面前,你有责任运用你对孩子的影响力来荣神益人。但决定孩子是否永生的重担并不由你承当——要记住他们并非生来就是道德中性的。上帝会使用任何他选择的方法吸引人归向他。祷告求神在孩子的生命中使用你,并且相信即使你会失败,但是他是信实的。
 
 
【回归圣经的育儿原则(四)认识子女的心里最大需求】

父母往往使育儿过程变得比实际更复杂,却更肤浅。
如今的基督徒父母乞求得到详细的解决方案、一步步的操作方法和一揽子指导方针。

育儿专家们则愉快地施予援手。他们提供精密计划教人以神之道哺育婴儿,提出基督徒训练法来指导幼儿如厕,列出“该做什么不该做什么”的长清单来约束学前儿童的社交生活,以及类似的原则分类来规范人生各个阶段直到结婚。当然,他们的建议并不都是糟糕的。其中一些可能有用,甚至让人受益匪浅。

但与圣经实际阐明的育儿原则相比,大多数所谓的“基督徒”方案复杂得毫无必要,而且有时不完全切合实际。

这些方案给出的某些建议实际上跟圣经无关,毫无基督教特征,因此可以安然忽略。有些则根本就是糟糕的建议。

被恐惧驱动的育儿


举例来说,我认识一对年轻夫妇,他们从来不允许任何人(包括孩子的奶奶)摇晃着哄孩子睡觉。他们从一个基督徒育儿课程里学到,摇着哄婴儿睡觉会让孩子长大以后不愿意上床睡觉。因此,这些父母生活在恐惧之中,害怕一旦有人摇着哄他们的宝宝睡觉,就会唤醒孩子内心某些叛逆或自我中心的倾向,进而将在他长大以后结出坏果子。

有时,部分基督徒育儿产业看似是靠助长父母的恐惧而兴旺起来的,父母怕自己对孩子做错任何一件小事,就会给孩子造成永久的严重损害,导致他的品格变坏或行为变劣。

通过助长这种担忧,专家们劝说父母按部就班地遵循方案,年复一年地报班学习,变得完全依赖于育儿专家——不能也不愿独立思考。

父母渐渐视育儿为遍布危险的雷池——一步走错就有给孩子造成终生情感和心理创伤的风险。因此,他们变得完全依赖于清晰规划每一步的系统方法,他们拒绝偏离计划,包括没有圣经依据的那些方面。他们甚至常常愿意为遵守某人给出的育儿方案而违背常理和父母的直觉。这不是健康的心态。

正如我们已经讨论过的,为人父母应该是一种乐趣,而不是负担。

圣经反复强调生育儿女的福分和养育孩子的丰厚赏赐。

“儿女是耶和华所赐的产业,所怀的胎是他所给的赏赐。”(诗127:3)

圣经从未将育儿之路描绘成一条障碍重重、陷阱密布的险途。

然而,这条路上确实有一个巨大的陷阱经常被基督徒父母忽视。

这个陷阱对于我们作为基督徒的信仰而言是太基础的东西,圣经里面教导得太清楚,任何基督徒父母都不应该让它钻了空子。但一直令我惊讶的是,大部分基督徒育儿课程对它却没怎么提及。

我说的是孩子向恶的天性--全然败坏

每个孩子来到人世就带着一种对恶贪得无厌的能力。

甚至在出生之前,人心就已经设定为罪恶和自私。

人性执着追逐于各种邪恶,以至于一旦失去约束放任自流,每个婴儿都有可能变成魔鬼。

如果你正在为这个教义寻找一个神学类别,那么它通常被称为“全然败坏”。

这意味着孩子并非来到世上寻求上帝和公义,甚至他们来到世上时的天真无邪也是中性的。

他们来到世上寻求的是罪恶和私欲的满足。

虽然罪性的彰显并不一定全部体现在每一个人的行为中,但它仍然被称为全然败坏,因为人的个性、品格、心思、情感和意志的各个方面都免不了受到罪的玷污,也抵挡不了罪的诱惑。


原罪的遗传


孩子的这种败坏是从哪里来的呢?

这不是一种习得的行为,而是一种天然的倾向。子女遗传自父母,父母遗传自祖父母,祖父母又遗传自曾祖,代代相传,一直回溯至亚当。

亚当“生了一个儿子,形象样式和自己相似。”(创5:3)亚当的子孙后代都承受了罪的印记。他们被罪的欲望玷污。

他们生来偏好罪恶,而厌恶一切属神的事物——正是这种厌恶使得亚当和夏娃试图躲避耶和华神的面(创3:8)。

而亚当的孩子们将同样的罪性传给了自己的后代。

因此,败坏和犯罪的遗产被一代又一代传下去。

换句话说,亚当的堕落使整个人类沾染了罪。过犯和罪的败坏是普遍存在的。

使徒保罗说:“……罪是从一人入了世界,死又是从罪来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。”(罗5:12)“……因一次的过犯,众人都被定罪……”(罗5:18),这就是说我们都继承了罪的过犯。

而“因一人的悖逆,众人成为罪人”(罗5:19),这就是说我们都继承了罪的败坏,无人幸免。没有人生来是真正无罪的。

除了超自然地由圣灵感孕的基督,从来没有一个自然受孕之人免于亚当犯罪的道德污染。

我们所有人都是如此。我们同时继承了亚当犯罪的罪行和败坏,并且把它传给我们的后代。这就是原罪的教义。

我们出身于堕落的种族。我们继承了堕落的天性。

我们不可遏制地受到罪的诱惑。

我们天生偏好邪恶,却不渴慕上帝。

我们自己根本无力服从上帝或抵档邪恶:

原来体贴肉体的,就是与神为仇,因为不服神的律法,也是不能服。而且属肉体的人不能得神的喜欢。(罗8:7-8)

罪玷污了我们的本性。我们天生具有犯罪倾向。甚至在我们故意犯下第一桩罪行之前,就已经有了堕落的本性。

事实上,我们犯罪是因为我们都是罪人。

我们并不是无罪的受造物,在第一次犯罪时才突然变成了罪人。

我们并不是接触到邪恶之后才停止向善。

我们并不是如某些人所说的那样被父母毁了才变得不完美。

我们甚至不是天生道德中性的。我们天生是罪人。

这一切对于我们的孩子同样是真实的,由着他们自己,他们将行罪之道完全任凭他们自己的话,就没有他们不能为的恶。

《诗篇》58:3“恶人一出母胎就与神疏远;一离母腹,便走错路,说谎话。”

使徒保罗在《罗马书》中引用旧约的一段经文来说明人类全然败坏,且无一例外:就如经上所记:“没有义人,连一个也没有;没有明白的,没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓,他们用舌头弄诡诈,嘴唇里有虺蛇的毒气,满口是咒骂苦毒;杀人流血,他们的脚飞跑,所经过的路,便行残害暴虐的事;平安的路,他们未曾知道;他们眼中不怕神。”(罗3:10-18) 

父母本能地回避这样的思维方式。我们在新生儿身上看到的似乎是纯洁、珍贵、童真的象征。

但是,我们的孩子来到这个世界时并不是无罪的,只能说他们是天真和缺乏经验的。

犯种种罪行的可能性都已经以种子的形式存于他们心中。对罪的偏好驱使着他们的心思意念。

他们天生就不可能去追求真正的圣洁或讨神喜悦的公义。

他们已经全然败坏,只等那败坏表现出来。

虽然他们有是非之心(罗2:14-15),但他们不愿也不能行善,因为他们爱罪恶(耶17:9;约3:19)。

如果你难以接受这些,只要认识到你的孩子是你的微小版就行了。

意识到你的孩子从你继承了罪性,以及理所当然招致的神的义怒,令人心存谦卑。

这一事实应该迫使基督徒父母把孩子最大的需要——重生,始终置于育儿的焦点,也敦促他们在败坏显现的同时胜过自己。
 
回归圣经的育儿原则(5-8全)| 约翰·麦克阿瑟

重生的关切-从人永恒的结局看灵魂的价值

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灵魂的价值超过全世界。上帝造人的时候,是以自己的形像和样式造人,人类宝贵的价值是没有其他东西可以代替的。耶稣说,人就是赚得全世界,赔上自己的灵魂,有什么益处呢?(参马太福音16:26)今天撒但所做的工作就是贬低灵魂价值的工作,所以撒但说物质比灵魂更有价值,金钱 ...查看全部
灵魂的价值超过全世界。上帝造人的时候,是以自己的形像和样式造人,人类宝贵的价值是没有其他东西可以代替的。耶稣说,人就是赚得全世界,赔上自己的灵魂,有什么益处呢?(参马太福音16:26)今天撒但所做的工作就是贬低灵魂价值的工作,所以撒但说物质比灵魂更有价值,金钱比你的灵魂更有价值,你的地位比灵魂更有价值,你暂时的享受比永恒的价值更有价值;使今天许多人在价值观念上颠倒过来,舍本逐末,使他们不能接受上帝的道。“事有本末,物有始终,知所先后,则近道矣。”要先求上帝的国和上帝的义,这是耶稣基督的教训。然而现代人单单追求物质上的享受、世界的奢华、罪恶中的宴乐,这人的灵魂怎会得救呢?求上帝校正我们的脚步,打开我们心中的眼睛,看见灵魂的价值。
 

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一般宗教重善恶
 
所有宗教告诉我们要离开罪恶、学习行善,所有宗教都是讨论善恶之间的问题,所有宗教知道罪恶是人的事实,善是追求的目标,每个宗教在这方面都有它的价值和教训。但我要问一个问题:哪个人有资格定什么是善,什么是恶?宗教之规律,即对善恶价值的衡量,每个宗教是不一样的,这个宗教认为是善的,那个宗教认为是恶;这个宗教认为是恶的,那个宗教却认为是善。因为人的良心已经麻痹了,人的良心已失去了与上帝之间的关系,所以宗教所制定出来的规律、规范,道德的标准、原则,对道德的衡量已经是相对性的。
 
宗教虽然有向善的目标,但根本没有向善的能力;虽然有向善的认识,却没有向善的生命。我们若只有目标而没有能力,那我们只有望洋兴叹,只有望着那个目标而灰心消沉。今天的世界是有目标而没有能力的世界!人从古到今都盼望建立一个公平、繁荣、富强的社会,但永远办不到,社会学家的权威Dr.Sorokin说:“人类从古至今,一直想建立一个理想的国度、理想的社会,但从未实现。”为什么?因为人的罪根没有除去,人的罪性没有除去,人就不能齐家、治国、平天下。今天世界上愈来愈多争战,愈多仇恨,乃是因为圣经上所宣布的罪性没有除去。所以人有目标而没有能力,人有对善的认识,而没有善的生命。
 
我们有知识,而没有生命。这样,我们所认识、所知道的事情,并不能化成我们的生活。多少青年人知道这是好的,但他偏偏做不出来;知道那是坏的,但他偏偏去做。为什么人在这矛盾之中呢?因为人有目标而没有能力,有认识而没有生命。有目标而没有能力的人,他是痛苦、灰心、消沉、自私、自卑的。今天整个世界在很大的自卑里面,但人不承认,所以现代人的心理就是要挣扎,要奋斗,要使自己自强起来。弟兄姊妹,除非你回到神面前,否则你永不会得到那能力来得胜罪恶,来追求善的目标。
 
在人里面有个律,就是罪的律,这律在那里,就破坏生命的价值,减低生命的能力,即罪把人的生命破坏了。除非人回到上帝面前,领受上帝的生命,否则人不能脱离自己,脱离罪恶的生活。我们不要被宗教性所欺骗,以为知道善恶就是善了。所有的宗教所走的道路是善恶的道理,是伊甸园的老道理,就是上帝所说的那句话:“你不可吃分别善恶树上的果子。”(参创世记2:17)我们可以明善明恶,知善识恶,但这个认识要透过上帝的生命,这认识才有标准。所以,耶稣基督到世界上来,虽然他也教导我们行善,也讲善恶的问题,但在这些问题还没有赐给我们以前,他先对我们说:“人若不重生,就不能见上帝的国。”(约翰福音3:3)
 
耶稣基督重生死
 
“上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”(约翰福音3:16)这里让我们看见灵魂的结局是什么?不是灭亡,就是永生。这是圣经所给我们一个很清楚的教训:灵魂的结局只有两种,不是灭亡,就是永生。所以,所有的宗教都是论善论恶,惟有耶稣基督到世界上来不是专做这个,他做了超过宗教的工作,是生死之间的工作。我今天也不与你讨论善恶,而要和你讨论生与死的问题。
 
许多人犯罪时并不思想结局,等结局到了才懊悔。我在三宝珑[1]布道时,认识一个教会的司库,他有很多钱财,连牧师都听他的话,他也是教会的执事,以为知道许多圣经的道理,但他没有好好遵行上帝的道。等我第三次到三宝珑时,人对我说:“唐先生,你知道这个人在哪里吗?”我说:“他不是在家里吗?”“不是,他被判有期徒刑二十七年。”啊?我一听此消息,就和他太太与两个姊妹一同到监狱去看他。那时他对我说:“唐先生,我过去凭理性以为认识了圣经,现在我经验了,才知道圣经每一句话都是真理,圣经说:‘贪财是万恶之根’(提摩太前书6:10)。”他动用公款,被判二十七年徒刑,现在三十六岁的他,要一直等到六十三岁才能出来。看着他长子伤心地流着泪,我不禁想到:“如果他当时就思想犯罪的结局,那多么好啊!”犯罪是很简单的事情,但是犯罪的结局并不简单;犯罪很容易,但要除去罪恶并不容易,你一次犯奸淫,你的良心要一生受控告。
 
“罪”是一件可怕的事情,是一种要不得的祸患。青年人!我没有什么送给你,我只有将上帝的道给你,对你说:悔改吧,离开罪恶,何必灭亡呢?何必走世界的道路,何必走黑暗的道路,被撒但所欺骗呢?
 
人有目标,却没有能力;人有认识,却没有生命。当亚当犯罪的那一刻,眼睛打开,并不是得到与上帝有同等智慧的认识,而是认识自己是罪人。但有什么用?知道自己的罪,却没有力量和生命来脱离罪。然而耶稣来了,解决了教育、哲学、科学、政治、宗教所不能解决的问题。他在十字架上说:“成了。”(约翰福音19:30)这是成就了哲学、教育、宗教所不能成的。如果宗教能够救人的话,上帝的儿子不必到世界上来,耶稣不必离开天上,为世人的缘故,钉死在十字架上。不是宗教,乃是基督;不是宗教,乃是上帝儿子的救赎;不是宗教,不是善功,不是行为,乃是耶稣宝血的救恩。
 
十字架是什么?十字架就是“死”。耶稣在十字架上死了,并不是为他的罪而死,乃是为我们的罪而死。人的死是为自己死,基督的死是为别人死;人的死是为罪而死,基督的死是代罪而死;人的死是罪恶的结局,耶稣的死是赦罪的原因:这是何等不同的地方。孔子有三千子弟,耶稣只有十二个门徒;孔子的学生很好,耶稣的门徒有个出卖他的犹大,有个三次发誓否认耶稣的彼得;孔子活到七十二岁,穆罕默德活到六十八岁,这些人有足够的时间宣传他的教义,我们的主耶稣只活了三十三岁,他工作只有三年。有哪一个人工作只有三年,却足以影响世界历史?没有,除了上帝的儿子耶稣基督。
 
当耶稣被钉在十字架上时,他应该说“完了”,一切都完了;耶稣不这么说,他说“成了”,成就了。他没有说失败了而说成就了,因为在这死里毁灭了死亡,在这死里把那不能死的生命彰显出来。提摩太后书1:10说:“他已经把死废去,藉着福音,将不能坏的生命彰显出来。”耶稣为我们的罪死了,死对我们是一个结局,对他却不是结局,而是表现赦罪的原因。
 
耶稣在钉十字架三天以后,他复活了,这不是神话,这是真实的。如果上帝不能在人类历史中,藉着他的能力,叫他儿子的生命将复活显明出来,人就没有盼望,人只有死路一条。一个不相信耶稣从死里复活的人,不是基督徒。耶稣的坟墓是空的,所以耶稣给我们的生命是实的。然而今天多少人的生命是空的,因为他们教主的坟墓是实的。耶稣的坟墓是空的,所以这从死里复活的生命,要救每一个属于他的人,叫他们充实。基督教不是“悟空”的宗教,不是逃避现实的宗教,不是脱离人生的宗教,而是促进人生、使人过圣洁生活的宗教。
 
灵魂的结局
 
灵魂的结局只有两样,一是灭亡,一是永生。什么是灭亡?在永远的审判中间,与上帝的生命隔绝,这就是灭亡。这是圣经说的。如果没有永远的审判,没有永远的灭亡,如果死了就死了,我不必好好做人,我可以做传道,也可以做强盗;我可以做总统,也可以做饭桶。如果没有永远的审判,我为什么要追求道德的价值,我为什么要过道德的生活?弟兄姊妹,永生永死不好玩,罪恶的念头要除掉。
 
青年人,你说未知生焉知死,这路太渺茫了,不讲这个。你不讲死的事情,不会因为你不讲,你就不会死。我不要死,我不喜欢死,但会不会死?会死。生是一个事实,死也是一个事实。当你生下来那一秒钟,就决定你有一天要死。当你生下来的那一天,就决定你要流泪,会痛苦,会喜乐,会享受许多人间恩爱,也会经历许多人间痛苦。那一天就决定你是一个人,你有一天要死。你有永恒的观念,但你用什么去控制它呢?你有道德的观念,你用怎样的良善控制它呢?你有敬拜的观念,你找到了那敬拜的对象吗?求主教导、怜悯我们,叫我们不做自己欺骗自己的人。
 
神要求我们的是“信”,信就得救,不信就灭亡。你说上帝独裁,请问:喝水不口渴,不喝水就口渴,你说水独裁吗?上帝从来没有把人打下地狱,是人犯罪,人自己把自己打下地狱。你说,我犯几十年的罪,却要受永远的审判,这样公平吗?这不公平!我犯罪几十年,受刑罚也几十年就好了。上帝的公平不是人理性所能思想的。今天有的人说,上帝是爱,不会使人受永远的审判,所以反对地狱的道理。但圣经告诉你,这是上帝清楚的启示。
 
举例来说,有两张同样大、同样重的纸,按唯物论的说法,这两张纸的价值是一样。现在我用同样方法将两张纸撕破,其中一张纸是包花生的纸,没什么价值,它的价值就是包花生;另一张是一个国家的独立宣言。我撕破这张和那张的时间一样,但受的审判一样不一样?你撕破包花生的纸,谁会把你关监牢,最多花生掉在地上;但你撕破独立宣言时只是一秒钟的事,是不是将你关监牢一秒钟就好了?不是,你可能受几十年徒刑,受无期徒刑,因你得罪了整个民族,在这一秒钟之间,你成为历史上的罪人,这不好玩。犯罪不在于犯的时间,而在于你是向谁犯、犯罪的性质如何。
 
犯罪就是对永恒失去当今的责任,将永恒出卖就受永远的审判。这就是公义。我教会有一位十八岁的青年人对他妈妈说:“妈!买一辆山叶机车。”他爸爸说不可以,妈妈说到他十九岁才买给他。高中毕业的时候,他兴高采烈地得到了那辆车。他忘记那是车,把它当做飞机,两个月后撞到一辆海军的大卡车,把整条腿撞烂了。寻遍中医、西医,等来等去愈来愈坏,发炎了,最后就在他母亲决定的当天,医生用锯子将他那条腿锯掉。
 
当我去看他时,他苦笑说:“唐先生,你有两条腿。”我说:“你也曾有两条腿。”他说:“是的,曾经,那是过去式,未来没有。”我说:“你要喜乐,你要靠主喜乐,主会给你力量。”他说:“我那天只是这么转一转,怎么就把我这条腿转掉了,哦!我受不了。”上帝给你造了可以用几十年的腿,你不过这么转一转就把它转掉,是你转掉,不是上帝转掉,你不能说上帝不公平。
 
罪不是好玩的,那时只有一分钟的事,却因此一生做一个瘸腿的人。要拿拐杖,爱人离开他,朋友讥笑他,为什么?是不是上帝不爱他?上帝给他两条腿,是他自己把它转掉的。当你把那可以受用无穷的恩典丢掉时,你不能怪谁,你只能怪你自己。那条腿可以让你上高山,走远路,享用无穷,在人生道路中是不可缺少的,现在你把它转掉了。
 
青年人在上帝面前也是如此,他说:“主啊,我的罪岂不是一点点吗?岂不是暂时的吗?为什么要受永远的审判?”人是一个矛盾的活物,你在暂时的永恒中,你在永恒的暂时中。你有永远的灵魂,也有暂时的身体,在暂时的身体中,你藉着犯罪,把你永远的灵魂出卖了。你走灭亡的道路。魔鬼对你说,把你的自己放大,物质放大,身体放大,灵魂不要紧,没有灵魂,你不必顾灵魂得救的事情,只要顾现在。青年人,你走这样的道路吗?
 
圣经说:“所以我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去……我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?”(希伯来书2:13)圣经中很少用“忽略”这个字,但这里提到灵魂结局的问题时,用“忽略”——疏忽、不注意。你不必犯很大的罪才会灭亡,你不必犯奸淫,放火杀人,你只要忽略一个很小的事情,就足够灭亡了。
 
有一次一个医生将一个病人杀死了,后来人家查出来,说:“医生,你为何杀人?”医生说:“我没有杀人啊!”原来他在慌忙中忽略了,将毒药当成医药,把它注射下去。当他把最毒的药注射下去,他还以为医治了一个人,而这人就这样死了。这不过是忽略,忽略是小事情,但结局不小,许多人一生的成就,就被一时的忽略弄坏了。
 
青年人!要谨慎你的脚步。“不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位,惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!”这是诗篇第1篇提醒我们的。
 
有一次我和一群大学生讲话,会后有一人找我谈话,我看他很伤心、失望、渺茫、流出懊悔的眼泪,我们就到另一处谈。他说:“我有很大的罪,主会赦免我吗?”我说“:我看不出来,我看你是好青年,教会中执事的孩子,曾经研究过圣经。”他说:“人只看我的外表,看不见我的心。”我说:“我并不逼你把你的事告诉我,但你为何要找我?”他说:“我需要你为我祷告,当我年纪很轻的时候,我就犯了一个很坏的习惯,直到现在拔除不掉。”我说:“你做了什么?”他说:“我每个礼拜去找妓女。”我说:“你做这样的事情!你做的事是何等可怕的事情,为什么你犯这罪恶?”他说:“我第一次想知道性的秘密时,我的心何等羡慕明白这秘密,我以为知道了很快乐,我跟朋友去,现在有病在身,懊悔但来不及。主会赦免我吗?”“你何时做这事?”“十六岁。”
 
这时我心受很大警惕。现在多少青年人,眼睛看肮脏的事,耳朵听不好的事,脑子想污秽的事,一念之差,一失足成千古恨,不但有今生懊悔痛苦,还有永远灭亡的审判。请问为什么你忽略?我对他说:“虽然你犯这大罪,但主已为你死,耶稣的宝血洗净你的心,主要赦免你的罪。”我和他一同祷告。主要赦免他,但他不赦免他自己,他太痛苦。
 
在那退修会的夜晚,那青年人不见了,带皮箱走了。我觉得我有责任去找他,因为他懊悔、失望、悲伤,我恐怕他自杀。我进入深山去找他,直到深夜仍未找到,我只好将他交托给主。
 
过了两天,从另一城市寄来一封信,说:“唐哥哥,谢谢你听我生命中最痛苦的呼声,只有你知道我生命的秘密,我现在在另一城市,我要离开熟悉的人,重新做人。”这可不行,我知道他感情很冲动,但理智不够,不能一个人在一个地方。
 
我去找,在那一百多万人口的城市,在两百多间旅馆,一间一间打电话找,终于在问到第二十七间时找到了他。他坐在床上,面黄肌瘦,差不多已面目全非,他太悲观、太痛苦。我说“:我找到你了。”他说“:你为什么要找我?”我说:“我爱你,我以耶稣的爱爱你,你要悔改。”他说:“我住旅馆到今天,钱全部用完,还欠了几百元。”我便替他付清,给他一点生活费,请一位传道帮他买车票,送回他父亲那里,叫他父亲照顾他。过一年我再遇到这青年时,他说:“感谢主,主没有放弃我。”压伤的芦苇,主耶稣不折断,将残的灯火,他不吹灭;他不灰心也不丧胆,直到在地上设立公义。(参以赛亚书42:1-4)我们的主没有离弃你。
 
生命的抉择
 
天下人间只有赐下一位救主,耶稣说:“我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。”(约翰福音14:6)今天耶稣站在神与人之间对你说:来吧!归向我,我要赦免你的罪,拯救你的灵魂。有什么办法使你不接受耶稣呢?撒但所用最好的办法是令你误解耶稣、痛恨耶稣。多少人痛恨耶稣基督,你是痛恨了爱你的救主,为你死、为你钉十字架挂在木头上、拯救你的耶稣基督。
 
有一个人,当他的妻子在深夜患病很重时,他打电话给医生:“医生啊,你肯不肯来?我的妻子快要死了!”医生说:“我不肯来。”他说:“无论如何你一定要来,多少钱都可以,我太太病得快死了,你一定要来!”他苦苦地求,医生说:“好,我就来。”
 
他就在那里等待,但等待对心里是苛刻的事情,时间对痛苦的人是慢慢地过去。当他看见他太太快要断气时,他心里焦急如焚,他到路上去看医生来了没有。还没有。
 
这人有手枪,他走到路上看见来了一辆车,他就拿出手枪对司机说:“停下来,现在把车给我,你下去。”那人说“:不能,我有重要的事要做。”“我要车。”“不能。”他就将那人打死,推在路旁,驾着车去找医生。
 
到了医生家,他才知道医生已经出去。“去了哪里?”“开车出去医病。”“开什么车?”他们出来一看,就是那辆车。哦!他把他的医生杀了,完了!那惟一能医他太太的病、最好的医生被他打死了。
 
今天世界上的人,对上帝的儿子也是这样。上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,耶稣到世上来,你恨他,你杀他,你把他钉在十字架上,你中了撒但的诡计。我奉主的名对你说,耶稣为你流血,他爱你,他不计较你的罪,他对你说:罪人,悔改,到我面前。
 
今天给你两个选择:
 
1.拿枪打死耶稣;
2.跪下来祷告说,主啊,我愿意接受你作我的救主。
 
你肯不肯?
 
[1] 三宝珑市是印度尼西亚爪哇岛北岸的城市,为中爪哇省的首府,是有众多华人聚居的印尼城市之一。——编者注


选自《道路、真理、生命》
(《教会》2013年福音特刊)
 
授权转载自
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何西阿书13-14及总结章查经 - 坚韧、圣洁、挽回的爱 (肖松传道中)

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《何西阿书》
 坚韧、圣洁、挽回的爱

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第13章
我们所求的会让自己离开神吗?

《何西阿书》第13章分两段来讲到神对以色列的指控。首先,讲到的是以色列的偶像敬拜,而与之对应的乃是神带领他们出埃及、走旷野的历史(13:1-8)。经文说到,神认识以色列,带领他们离开埃及为奴之家,也在旷野抚养他们;然而,以色列反倒因着神的帮助和所赏赐的食物而心高气傲,以为这些是自己当得的,以为这些都是自己的能力所得来的,于是就忘记了神,不归荣耀与神。

其次,经文讲到的是以色列对当权者的依赖,而与之对应的乃是他们向神求王的历史(13:12-16)。当初的以色列人不希望神继续使用士师来帮助他们,而是可以有君王的治理,这样可以一劳永逸地解决问题,一旦有战事出现,他们就可以依靠君王立即组织军事力量来保家卫国,而不是通过向神寻求帮助的那种“缓慢、等待”的方式。以色列人所求的,不是更改一个治理体制的问题,而是想要脱离对神的依赖。神并非不知道以色列的心中所想。经文写到:“我在怒气中将王赐你,又在烈怒中将王废去。”(13:11)。说的就是神虽然答应了他们的要求,但却是在怒气中成就的。这并非说神是被以色列人牵着鼻子走,虽然不高兴但也没办法,而是说神暂时允许以色列人所求的,但希望他们藉此机会回过头来,即便有了王,但依然敬畏神、以神为神。

这两段经文虽然所引用的历史片段不一样,一个是出埃及走旷野,一个是立王;虽然所针对的以色列的情况也不一样,一个是敬拜偶像,一个是依靠王;可是两段经文又有一个共通之处,就是以色列人在得到了神的帮助和应允之后,他们的回应不是向神感恩,不是更加信靠神,而是因此就离开了神。神向以色列人提供帮助,结果他们却因着得到这些帮助而去依靠偶像;神为以色列人立王,结果他们却因着有了君主的体制而去依靠君王。问题不是出在神给了他们不该给的东西,而是他们的心原本就悖逆,而且一直顽梗。

在立王的事上,我们特别需要警醒自己,以免犯同样的错误。以色列人求王,看似求一个更适合的政体,但实际上心里所想的乃是减轻他们对神的依靠。他们希望有一个君王来治理、组织、引导、保护他们,这样他们就不再需要与神打交道了。今天,我们心中是否也有这种不想依靠神的心呢?我们希望有好的教会来让自己感觉舒适,有好的传道人来牧养自己,有好的同工彼此配搭,有好的社会来让自己享受人生,有好的政体来让自己无忧无虑地敬拜神,有好的工作环境来让我们享受神的恩典.....我们对这些美好之事的向往虽说是人之常情,可是我们要提醒自己,我们的心所真实盼望的,是否会像以色列人一样,因着有这些事情而可以舒舒服服地生活、逍遥自在地信仰,反而不再需要依靠神什么了呢?我们是真的希望神的国降临,神的公义彰显,还是说我们希望自己的信仰不受敌对势力的干扰,不受挑战,不受锤炼?我们是真的希望神掌权,还是说我们希望一切都在神的手中,以至于我们可以安然度日,也就不再需要神了?.....
 
默想经文:“我在怒气中将王赐你,又在烈怒中将王废去。”(13:11)
 
静默思想:神允许我们得到的,并不意味着我们所求的就是神喜悦的。安静下来,求圣灵的关照,审视自己内心的真实光景,我们所期望的目的是自己以后可以少一些依靠神呢,还是因着自己的处境而越发依靠神、亲近神?提醒自己不要让任何事情转移我们对神的专注。

第十四章

喜做孤儿,蒙神怜悯


《何西阿书》第14章是全卷书的最后部分。在这里,先知呼吁以色列百姓向神悔改(14:1-3),并且也展望了神对百姓的赦罪之恩(14:4-8),劝勉大家作智慧人,可以明白这些事,作通达人,可以知道这一切(14:9)。的确,先知能说的、该说的,都说了,只等着人心的柔软来接受这神的真道。

经文很特别地教导了以色列人一段祷文,显明的乃是神对着祂子民的心意,希望他们可以如此悔改。这句祷文是这样的:“我们不向亚述求救,不骑埃及的马,也不再对我们手所造的说:‘你是我们的神。’因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。”(14:3)这里突然提到孤儿蒙受神的怜悯,看起来与上下文没有什么太直接的联系,似乎很突兀,但实际上却是与百姓的悔改息息相关的。前面讲到他们立志不再向亚述求救,也不骑埃及的马,这表明的是以色列人不再去依靠外邦的势力。前面也讲到他们不再认那些人手所造的偶像为神,这表明的是以色列人不再去依靠偶像和假神。很自然,当以色列人不再依靠外邦人和偶像的帮助时,他们就忽然发现自己与这些曾经可以提供帮助的关系网脱节了,会感觉到自己好像孤儿一样无依无靠了。然而,关键就在于,当我们在人的眼里是孤儿的时候,在神眼里却成了祂的儿女;当我们在世界中孤立无援的时候,我们却可以在神的治理中得到帮助;当我们与外邦人和偶像断绝来往的时候,我们与神的关系反而建立了起来。神看顾孤儿寡妇,这指的当然是神不偏袒人,对人无微不至的爱;但是从属灵的意义上来看,这也告诉我们神对那些清心跟随祂的人的眷爱。当我们唯独以神为自己的丈夫,以神为自己的父亲的时候,我们与神的关系就复合了。

要在这个世界上作孤儿,所承受的是孤独、被排斥、被看不起、不被认同、得不到帮助、孤立无援,等等。当然,这不是说我们就要与世界脱离关系,而是说我们不被世界的风俗所影响,不与世界同流合污;这也不是说我们要拒绝所有来自于世界的帮助(实际上,神也常常通过世界来帮助我们),而是说我们要始终相信自己的帮助是从神而来。

要让当年的以色列人从对外邦的依靠,从对偶像的依附中脱离出来,成为孤儿,的确是不容易的事,而对我们今天的人来说更是极大的挑战。我们都是生活在关系当中,我们对环境的依赖、对社会的依附、对别人的互助,都是实实在在的,我们脱离不了这种关系。然而,神既然把我们放在这个世界当中,目的就自然不是让我们脱离这个世界,而是要在这个纷杂的世界当中锤炼我们的心志,学习不受这个世界的影响,心里单单尊主为大。很多时候,我们活得并不像“孤儿”,我们在这个世界如鱼得水,左右逢源,今天依靠这个,明天巴结那个,凡事都可以寻得帮助,但却不知不觉不需要神了。虽说心里还会挂着神,人也会来到教会敬拜神,嘴里也会说要依靠神,但却不是那种孤儿对神的紧紧的、不能失去的依靠,而是大多数情况下可有可无的一点点联系。求神帮助我们,作世上的孤儿,无依无靠,只有神;但却成了神蒙爱的儿女。

默想经文:“我们不向亚述求救,不骑埃及的马,也不再对我们手所造的说:‘你是我们的神。’因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。”(14:3)

静默思想:思想有多少东西拦阻我们好像孤儿一般来到神面前的?我们在神以外还有多少东西让我们觉得神是可有可无的?我们可能会想,没有神,我还有工作,所以问题不大;没有神,我还有家庭,所以还很温暖;没有神,我还有朋友,所以不会孤独?.....这些事情本身不见得是多大的问题,可是如果这些事情的存在让我们觉得离开了神还不感觉是孤儿的话,那就是问题了。挑战自己,我愿意放下这些,喜作孤儿,蒙神怜悯吗?


总结:成为主圣洁的新妇


《何西阿书》的主题从一开始就很明显,就是神在责备悖逆的以色列人如淫妇的同时,对他们的爱却始终不离不弃;不但过去一直以慈绳爱索来牵引他们,将来也必定要以仁义、公平、慈爱、怜悯和诚实聘他们为妻,归回自己。

整卷书对以色列人的指责大致可以归纳为三类,一个是他们用金牛犊为神造像,虽是在敬拜神,但却是以自己心中所认为对的来替代;其次,是他们对偶像的崇拜。他们在神以外另设偶像的祭坛,寻求神以外的属灵帮助;第三,就是他们对外邦的依靠。他们在危难的时刻不是单单依靠神,而是寻求外邦人的支持。这些在我们的生活实际中都无时不刻地重演着。我们信了神,但却是以自己的喜好为神画像,认为神应该是这样,觉得神应该是那样。不知不觉,我们不是在敬拜真神,而是敬拜我们心中的自己。我们也常常在神以外寻求帮助,无论是物质层面还是属灵层面,我们都不是单单地信靠神,而是在神以外另有满足,另辟捷径。

面对顽梗的子民,书卷用了大量的比喻来把这些罪形象地刻画在人们面前,让他们真实地看到自己的问题;同时书卷的另一个特色就是引用了历史的片段,让人们看到以色列的列祖当初是如何在神的眷顾中被拣选出来成为一族,如何在跌跌打打中被神引领到如今。神让以色列人看到他们过去的历史,就好像父亲告诉孩子他们过去是如何在自己的怀中长大的。这不但是要他们从历史中学功课,也是告诉他们神对他们的爱是一直伴随的,盼望他们可以思想明白,回过头来,便得医治。

面对如此慈爱的神,我们该如何回应呢?最后,我们也必须知道,虽然神的恩典够我们用的,可是神的忿怒也是够我们受的。何西阿的时代,跨越了北国以色列的亡国时期。虽然神设立何西阿在北国不断传讲预言,可是北国最终还是在公元前722年被亚述所灭。这并非是先知传讲不力,也不是神的保护不当,更不是神的爱变了质,而是说人如果执迷不悟,离弃神,结局就必定是灭亡。当然,我们也知道,亡国并不是事情的结束。对于以色列整个国家和民族而言,始终是在神的恩典中有盼望,有复兴的机会。可能我们会问,对于国家来讲是如此,可是对于个人来讲是否也是如此呢?国家可以等到将来的复兴,可是其中的国民可能已经在亡国中丧命了,他们的盼望在哪里呢?我们可以从两方面来看这个问题。首先,就是对于当时的以色列人来说,当他们听见先知何西阿的呼吁而依然悖逆的话,他们就是随着国家的灭亡而灭亡了。如果他们愿意悔改的话,虽然国家灭亡,但义人却因信得生。其次,对于我们现在的读者来说,同样的情况,我们看到这些神的话语,是依然犯罪、顽梗、悖逆呢,还是愿意认罪悔改归向神。神会藉着祂的话语向当时的人讲话,也会藉着祂的话语和历史的见证来向后来的人说话。关键是,我们愿意听从吗?
 
默想经文:“谁是智慧人,可以明白这些事;谁是通达人,可以知道这一切。因为耶和华的道是正直的,义人必在其中行走;罪人却在其上跌倒。”(14:9)
 
静默思想:神的话语在我们的耳边响起,神的作为在我们眼前浮现。可是我们的心如何回应呢?我们是智慧人吗?我们是通达人吗?这不仅仅在于我们是否有智慧明白其中的道理,是否有通达的心接受其中的教训,更在于我们是否行在其中。