基督徒过万圣节吗?

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重生的关切-福音里的真信心

灵修文章for_jiaohui 发表了文章 • 0 个评论 • 48 次浏览 • 2018-10-23 19:00 • 来自相关话题

福音里的真信心[1] 文 / 陆昆 一、比不信更可怕的是:自以为信   有很多人对耶稣说:“主啊,我认识你 ...查看全部
福音里的真信心[1]

文 / 陆昆

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一、比不信更可怕的是:自以为信
 
有很多人对耶稣说:“主啊,我认识你,我跟过你,而且我在信你这方面有惊人的能力,我奉你的名传过道,赶过鬼,还行过很多异能。”然而耶稣说:“我不认识你们。你们在我的救恩中没有份,必要因自己的罪灭亡。”(参太7:21-23)
 
最可怕的,还真不是仿佛一生都没有机会听到福音,因为这样的人只要还活在世上,他至少还有可能会成为别人传福音的对象。最可怕的是,这个人自以为是信的,并且还期待着这个“信”带来的一切好处,但在最后的时刻,意料之外地,他被宣告说:“不,你不是!”他不被算在内,生命册上没有他的名字。在那时,所信的、所宣讲的一切最终都要展现为实实在在永远的果效,而且再也没有修正的余地。于是,他就永远灭亡了。
 
今天教会中很可能就有这样假信的人。这种情形还不单单是游离在教会外的被人称为“文化基督徒”的人,也包括一些老信徒和骨干信徒、组长、副组长,甚至于一些传道人。这种普遍的情形是极为严重的。
 
1、有“信仰经历”不等于真信
 
在教会中,有一些人从来没有怀疑过“所信的”,更没有怀疑过“自己信”这件事。他们通常都有“信仰经验”,他可能会说:“小时候,爸爸酗酒赌博,后来信了主就都好了”,他也可能会说:“原来比自己家兴盛的叔叔家衰败了,但现在我们家兴起来了。我们所信的神又真又好!”
 
但他从未想过这样的问题:如果这位神的核心作为不是耶稣的死和复活,而是以他的大能临到所有求告他的人,并按照他们所需要的供应、保护、引导他们,使他们兴盛,并且以大能和恩慈设立各种各样的教师,以此来教导并且督促他们应当怎样正确地生活,岂不是比让耶稣来又死又复活要好吗?其实他们没有这样想过,而且在他们内心里,可能前者才是他们所信的。
 
随着年龄渐渐增长,他们对神引导的信念也开始变得模糊:“我是祷告考上了大学,那没祷告也考上的人是怎么考上的?”“都说信主好,家庭和睦,可是自己不信主的朋友中也有家庭和睦的啊?更何况,在教会中也有离婚的啊?”
 
2、有阳光乐观的生活方式不等于真信
 
一些人在教会里学到了一种阳光的生活态度,就算做坏事也不做得太极端,而且能及时地脱离罪疚感,更积极、乐观地带着正能量去面对生活。他们愿意展示爱心,也愿意多参加一些公益活动,甚至常常感到神的陪伴和能力。虽然有时候他们也被罪恶困扰,并且这种困扰在他们里面引起真实的烦恼。然而,他们却不太能看得上那些同样软弱,却声称自己信耶稣能上天堂的人,他们说:“你总是说你能上天堂,在行为上你也得活出来啊。”但很有可能他们不是信神,而是追求有神的观念和有神的生活方式。
 
这样的人是实际上的无神论者,他们从来没有真实地面对那位神,从来没有以永生永死的危机感来面对自己的问题。在他的内心中只能以肤浅的、近乎《读者文摘》的方式去理解基督十字架的爱、饶恕等,他们满足于黄昏微弱的烛光这种温馨的感觉,并且自己也逃到这个感觉中,来抵御自己生命中实际的孤单和整个世界的冷酷和寒冷。
 
这些人没有及时被戳破的原因,很有可能是其周围的人也大体是以这样的方式信,而且这种方式从没有被质疑过。他们仿佛行得很好,也被人类的某种善和心灵的感悟感动着。
 
3、有知识信念不等于真信
 
不同于第一种人是从经验里信,也不同于第二种人是在行为中确认信心,现在说的第三类人是属于“信得明白的人”,所有的道理他都知道,连某些高深的神学问题他也讨论过,但他唯独没有以人格性的方式面对耶稣并他钉十字架,因为那不过是他所知道的众多教义性知识中的一个。他既没有真正尝过天堂的喜乐,也没有认真面对过地狱的火。他的灵魂在正确但却虚幻的教义性知识的包围中,仿佛做白日梦者一样,头脑清晰地沉浸在虚幻当中。
 
我不是说教义不对,这教义正在把人们所经历的事实更清晰地带给我们,基督徒不是信一套教义,而是信教义清晰传递的这事实。而且,在这样的信心中,他们认真地争战:与罪恶争战,与敌对神的力量争战,为了完成使命而争战,这是你的信仰状态吗?圣经清楚地告诉我们,真信和假信有实实在在的区别。
 
二、真信心与假信心的区别
 
1、来源不同
 
圣经中说,真信心的来源是神自己。是神藉着对道的宣告和圣灵在人里面工作,从外加到人里面的,因此就不是由从小长大的经验带来的。不是因为父母信,爷爷奶奶信;也不是共同体的氛围带给他的;也不是一个人在自己的思考和观察中能够想明白的。虽然真信的人往往会有非常专注和有效的对自己所信的那个事实的思考,但是那个事实却不是被思考出来的,相反,思考是从那显明的事实来的。那个事实本身唯独是神给的,这信心的来源是神,不是人。
 
2、根据不同
 
真信心的根据唯独是圣经,而不是圣经以外的任何别的。因为这信心的最核心部分是人类所有的知识、智慧里都没有的。这最核心的事就是神成为人,到世界上替他的百姓承担一切罪孽,死,而且复活,又藉着圣灵与他的百姓同在,保守他们直到世界的末了。这是这世界自身绝对没有的。
 
无论是敬天爱人,还是敬虔、持守道德上的纯正,这些都不需要神另外再告诉我们,而是人的良心应当知道的,也是众多教师自己也做不到却试图不断教导人的。但唯独耶稣基督并他钉十字架这个奥秘,是除非神另外启示我们,否则是我们断不能生发出来的,甚至是除非神另外施恩给我们,否则就算摆在我们面前我们也不能看明白,就算看明白也不能信的,就算头脑相信了我们也不能真正委身的,就算真正委身了我们也不能持守到底的。
   
3、内容不同
 
基督徒信心的内容是关于基督所显明的神,而不是一般的“神本身”。圣经上说:“凡不认子的,就没有父;认子的,连父也有了。”(约一2:23)这是基督教区别于世界任何宗教、人类的宗教性,也区别于教会里的假基督徒的要点。这个要点叫“中保原理”,宣告了人不能直接到神面前,即便是再诚心诚意也没有用,而只能通过一位中保。旧约限定了百姓只能在神所指定的地方敬拜,这持续了一千多年的限定是在教导,人只能通过神所设定的特定的方式、特定的地点、特定的渠道才能到神面前。新约表明,这个“特定”就是基督。对此的真正了解,才能构成这个信心的真正力量和实在,否则,这个信心就会落空。
 
4、指向不同
 
真信心指向的是永远的救恩,甚至于为了这个,可以离开家,可以放下一切,可以死,可以放弃财富,可以放弃名声,可以毫无今生报偿地多受劳苦,可以不为人知地辛苦劳作,因为有永远的救恩!这是在真信心里有的,因此他真正所求的是,如何切实地脱离永远的死亡而得永远的生命,如何切实地经历神的饶恕而被称为义,脱离他的定罪和忿怒。因此真信心不是关于今生的生活是否更有原则、意味、方向和物质性的收获,而是关于永远结局的。
 
5、态度不同
 
真正的信心可以说是委身,就是把自己献上。信主不是在已经有的什么上面再加上一个重要的维度,而是因为有这个,别的就都放下了。不是把信仰应用在生命中,而是把整个的生命和生活都投入到所信的主人的心意里头。不是从神那里得力量,以此来过自己的生活,而是把自己全部投入到神的事情上。
 
6、委身不同
 
真信心的生命特征是,完全地向所信的主人委身;假信心的生命特征是,保持自己原有的爱好、特征、方向,当然把其中不好的也去掉,比如说至少在内心中觉得浏览黄色网站应该去掉,但是好的都保留,而且期待神为自己成全。那个不是。相反,正是因为他不真认识主人——在基督里显明的神,他的信心没有客观内容,所以他只能继续维持自己原有的状态,并且试图把神引到自己的生活里来而不是把自己交给神。结果在这样的假信当中,这个信心只微弱地支配他的一小部分,甚至这个信心有时候会跟他争夺:我读书已经很忙,实习已经很忙,谈恋爱已经很忙,无奈还得再加上一个“去教会”。因为他不是真信,所以这个本来能使他蒙福、整合他生命的,却成了正在往另一个方向拉扯他生命的。
   
7、结局不同
 
我们看到圣经里不断说到的结局:“你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多;引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。”(太7:13-14)有的人以为自己按现在这个方式信,就能有永远的生命,但是到结局真的来的时候,他有可能会发现:原来自己不在得永生的行列当中,而在灭亡者那里,但那时却无法更改。
 
现在你有机会面对,你既有机会面对真正的信是什么,也有机会面对真信心所要求的献身究竟是怎样的。我们当中有人长期处于假信的状态中,是因为长期没有被人提醒和挑战,但是现在不一样。因为现在神借着卑微如我这样一个人提醒你的灵魂:从你的生活经验,你应该知道,无论你有多少知识,接触多少信息,但其实不总有人跟你谈关于你灵魂永远去处的问题,今天我们谈的是你灵魂的事情。你要面对!
 
三、真信心信什么
 
有很多人在信心中处于毫无对象的状态,即对于“信什么”缺少关注,因为在他内心“所信的不过是一套说法”。但我们首先要面对的是你信的是什么,还不是你信得怎么样。
 
1、真信心的内容:福音之道
 
这福音就是照圣经所说耶稣死了,并且第三天复活了。那一位和那件事,是基督徒所信的福音之道。保罗在哥林多前书2:2中说:“因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。”这经文实际在讲所传的福音是什么。就阅历来说,保罗绝对不是一个“不知道别的”的人。他见闻广博,甚至可以随手在书信中引用同时代诗人的诗句,在他生命中触发他的敏感点其实挺多的。而哥林多又是典型的希腊城市,充满了众多的宗教、哲学,但在那里,保罗却说他不知道别的。正是说“不知道别的”的这一位,他说自己知道而且只知道一件事,就是耶稣基督并他钉十字架。
 
我们是因着这福音而成为基督徒,也是因此经历和神的活泼的关系。说一个人信耶稣,是指他相信耶稣基督并他钉十字架。说一个人懂基督教,就是说他懂得耶稣基督并他钉十字架。反过来说,一个人不信耶稣,不信福音,不真是基督徒,就是指其实他的信仰不是信耶稣基督并他钉十字架。
 
2、那一位和那件事
 
福音书中真实地记录了关于耶稣的事,此后无数历史研究和考古发现,越来越证实圣经的资料的准确性和记录的真实性。这是一个真实的历史事件。可是为什么要使这一切聚焦到这一件事上?连我们的纪元都在告诉我们一个惊人的事实——那一个婴孩的出生是终极的、决定性的,甚至于连不信的人都以此来决定自己的年代,这为何在你的生命中却常常不是决定性的?基督徒之为基督徒就在于他的生命是被决定的,被一个核心事件所决定。就是耶稣基督并他钉十字架。这是神对整个世界的计划的核心。
 
(1)历史真实性
 
耶稣果然是神的儿子,死了,而且复活了,这是真的吗?这不单单是指耶路撒冷的街道是不是真的,而是耶稣果真从这里走过吗?这也不单单是说耶稣死了是不是真的,而是他的复活是真的吗?因为如果不是事实,无论多么感人也不值得多谈。
 
耶稣是实实在在地以他的脚掌踏在了伯利恒、拿撒勒、加利利、耶路撒冷的土地上,他直接在那里的人们当中行走过。在信他的人和不信他的人当中,都有人看到过他行走,听见过他说话,甚至被他触摸过,目睹过他的死,听闻过甚至看到过那个空坟墓。而在信他的人中,更是直接看到复活的耶稣向他们显现,彻底扭转了他们原来的不信。
 
曾经有人说:“为什么在《使徒信经》中,要加上本丢·彼拉多呢?以至于要让我们两千年来都提说他的名?”是啊,但这个很简单的信仰告白在告诉我们一个很重要的事实,就是正如本丢·彼拉多是一个实实在在的、活过的人而且曾经做过犹太巡抚一样,耶稣实实在在地进入了人类的历史中,实实在在地死了,而且复活了。保罗书信和其他使徒们的书信,都在说明并传讲这个福音,并且这个福音要求我们过与之相称的生活,等候他的再来。
   
(2)旧约预言
 
耶稣在世上行走的时候,施洗约翰就派门徒去问他:“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”(太11:3)这个问题本身所显明的是,施洗约翰和他的门徒以及以色列众百姓知道有一位要来。他们从哪里知道有一位要来呢?是旧约圣经。
 
而新约福音书记录的耶稣,他奇妙的出生,正符合旧约中所说的要来的那一位的特征。神拯救的记号就是有一位童女怀孕生子,而出生的这个孩子就是“大卫的后裔”,也是神本身,他要建立永远的国度。在全地、各族、各方中,信他的人都要成为他的国民,而这个国度要存到永远。耶稣果然来了,他成就了这一切的预言,以奇妙的方式出生了,过着向父完全顺服的生活,在世行事为人没有任何瑕疵,以至于他的仇敌想要控告他时,竟然找不到可控告的事,连审判他的人最终也做出结论说“我查不出这人有什么罪来”(路23:4)。但是他却在十字架上死去,正如同旧约圣经里所预言的那一位。他死的时候,在十字架上为钉他的人在神面前代求:“父啊,赦免他们!因为他们所作的,他们不晓得。”(路23:34)并且他痛苦地喊叫说:“我的神,我的神!为什么离弃我?”(诗22:1;太27:46)他是从亘古到永远与神同在的神本身,如今却经历被弃绝,真实地死去、被埋葬,一切正如圣经所预言的。
 
从来没有人向神要求过福音,无论是在人的自觉还是不自觉中,从来没有人渴望过福音。他可能渴望过任何的好消息,但绝不包括神的独生子成为人,为自己死并复活,以此来拯救他,使他得永远的生命。人类没要求也没有期待,福音是神从我们以外加给我们的一件事,完完全全由神独行其是的计划。
                           
3、那件事的意义
 
在十字架上究竟发生了什么事?很多人以为基督教的符号就是十字架,所以它单单就是符号而已。十字架的确就是基督教的代称,但是为什么是十字架?圣经说十字架上究竟发生了什么事?神的儿子死了,后来复活了,这究竟是怎么一回事?
 
圣经告诉我们最惊人的事情是,发生了一次神的终极性的审判,正是在耶稣基督被钉十字架上。神把世界末了要施行的审判,提前在各各他山上实施了。罪犯是谁呢?拿撒勒人耶稣。什么罪呢?一再背约的罪、违背神诫命的罪、不信不忠、淫乱、任性、自大、贪婪……可是耶稣没有犯罪啊!是的,他是作为代表替人担罪。替哪些人?神的百姓。耶稣受了什么刑罚?神的刑罚。
   
在耶稣受难的时候,遍地都黑暗了。至今我还看有人谈论这件事:“耶稣受难的时候‘遍地都黑暗了’(太27:45;可15:33;路23:44)是真的,你知道多奇妙吗?科学家算出来了,那时正好有日食,月亮挡住了太阳,所以真的就遍地都黑暗了。”别开玩笑,耶稣是在逾越节期间死的,那时是阴历满月,发生月食倒是有可能,日食是绝不可能的。那为什么会遍地都黑暗了呢?神创造天地之初,一切都是黑暗的,然后神的话语进入:“要有光”,于是有了光。从没有光到有光,表达的是神恩待被造世界,建立它的秩序,赐下生命、福分;反过来,从有光到没有光,是神弃绝他所造的世界,夺去它的福分,毁坏它的存在,代表的是神的审判。“遍地都黑暗了”是神给的一个超自然的记号,以此来说明耶稣钉十字架的意义。耶稣背着十字架往各各他山上走,妇女们在那里痛苦哀号,耶稣却对她们说:
 
耶路撒冷的女子,不要为我哭,当为自己和自己的儿女哭。因为日子要到,人必说:‘不生育的和未曾怀胎的,未曾乳养婴孩的,有福了!那时,人要向大山说:‘倒在我们身上!’向小山说:‘遮盖我们’。”(路23:28-30)

这又是什么意思?这是在描述神的忿怒极端强烈,人们宁愿被大山压住,也要逃避这忿怒,但结果却无法逃避。然后耶稣又对这些女子说:“这些事既行在有汁水的树上,那枯干的树将来怎么样呢?”(路23:31)这话的意思是说,我现在就遭遇如此严重的苦难,却是作为无罪的人,并且是在决定性日子还没有到的时候;那么,到了那个日子,真正有罪、自己该受罚的人将要如何呢?
    
亲爱的朋友,我期待你听懂了这个比喻的意思:我们是枯干的树,不同于耶稣这有汁水的树。将来有个时候,枯干的树要按照枯干的树所当受的,受极重的刑罚。现今不该受罚的受了如此重的刑罚,到了时候那当受罚的将要如何呢?耶稣的话是一个警告,为要叫你快快地归属于他,到他那里来躲避,因为他以自己完全的顺服得了神的喜悦,又替我们承受了我们犯罪所当受的永远的刑罚,所以归入他的人必不再受罚,而是被赦免、被称义,不再属于魔鬼和死亡,不再活在神的忿怒之下,不再属于罪的权势,而是在神的统治之下。这是神告诉我们的重大的事。
 
我们说信耶稣,是说信这个。我说我懂基督教是怎么回事,是说我懂这个;我说我被基督的爱激励,是说被十字架的爱激励;我说我活在福音的信心里,是指活在对这件事的确知和投靠里;我说我以基督的爱来爱你,是指我被这个爱激励着去爱人;我说我觉察到我的罪,是说我意识到自己严重地对不起这样一份爱;我说我在那不能得满足的地方找满足,结果却是捕风,是说我离开这样一个极大的生命的源头,却到别的地方去找生命的满足。
 
不是抽象地谈论神,而是谈论在耶稣基督里所显明的神。问题是,你认识他吗?
 
四、怎样才是“信”
 
信耶稣基督并他钉十字架,怎样的信算是信?换句话说,对于耶稣基督并他钉十字架,做怎样的回应算是合宜的和有效的?简单说,信心所要求的是对基督的人格性的投靠,整体来说包括这样几个要素:首先是悔改,其次是归信,第三是以基督为主。这也就意味着,他整个生命的道路,他的身份,与自我以及与世界的关联都彻底地改变了,也可以说,这意味着他要走与世界分别、舍己、背十字架跟从耶稣基督的道路。悔改,归信,以基督为主,走十字架的道路,这是神所要求的对于十字架福音的回应。
 
1、悔改
 
(1)悔改首先是方向的转变
 
“我听见以法莲为自己悲叹说:‘你责罚我,我便受责罚,像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转,我便回转,因为你是耶和华我的神。’”(耶31:18)在这段经文中有一个典型的表达悔改的圣经用语——“回转”。虽然在很多人看来,“悔改”这个词带着一种宗教的和道德的含义,但是它原来最基本的意思就是“回转”,并且实际上是一个身体的动作。一个正在行走的人,突然转向了,这叫“回转”。
 
我一直觉得这个简单的字眼在基督徒的群体中有很多误解,不少人认为,悔改就是由一个没出息的坏孩子,变成一个有规矩的好孩子,就是由一个不能在这世界上正当行事的人,变成一个让人尊重的、有所作为的人;对这样理解的人来说,悔改不是转变方向,而是调整步态,就是把走路的姿势由东倒西歪变成昂首阔步。但这跟圣经里说的悔改还不一样,悔改的最根本点在于,你的整个生命方向的翻转,从寻求这世界的道路、自己的荣耀、肉体的满足,转向神。也就是说,一个人正在昂首阔步地走,可是他信了主,转回了,但在转回的路上,他却走得摇摇晃晃、跌跌撞撞,这也是悔改。他仍然软弱不堪,但是他的生命方向已经不再是原来的方向了。他开始面对神,寻求神,经历基督之爱的激励。比“好好走路”更重要的是“走好路”。但既然已经走在了正确的路上,当然更应该竭尽全力地正确地走。
 
(2)悔改不是忏悔
 
如果你仔细读圣经的话,你会惊奇地发现,圣经里根本就没有“忏悔”这个词。这不单单是语言风格的问题,而是圣经里的“悔改”一词跟中国人说的“忏悔”在意义上有根本性的差别:忏悔关乎的是标准,而不是关乎忏悔的对象,即使关乎对象,也只是关乎这个行动的某些直接受害者,而不关乎创立标准的那一位。因此,忏悔甚至可以是在整体上认为自己挺好的情况下发生的,并且心里实际说的是:“像我这么好的人,怎么可能去做那么坏的事呢?!”忏悔是向自己和规则忏悔,是不需要对象的。
   
在耶利米书31:18中的“以法莲”是指以色列,到了神要召呼他失丧的子民时,神的子民会发生一个对神的回应:“我实实在在做错了,你责罚我,我就受责罚。原来远离你、想要自己做主人的我,原来追逐偶像的我,原来随从肉体放纵的我,现在求你,求你让我向你转回。”为什么要求神让你转回呢?这确实是一个更有深度的信仰态度,就是深知自己这败坏的生命里是没有力量真正向神转回的,人能够向神转回是神恩典的结果。
   
(3)悔改的前提是认罪
 
转回的前提是面对神而意识到自己得罪了神,这不单单是意识到自己违背了规则,而且是意识到自己得罪了制定规则的主宰者,由此内心中产生整体性的自我否定。
 
认罪包含三个层面:在罪的行为层面,我违背了你的命令;在罪的关系的层面,我得罪了你;在罪的存在或者本性层面,我是一个罪人。这样的认罪是承认神忿怒和责罚的正当性,同时也就意味着从神出发而有的全面的自我否定和自觉。或者说认罪悔改是和自恨相关的,与之相反的是自怜自爱。“我是好的,我是需要被照顾的,就算我做错了事,我也是可怜的”——这个不是悔改,仍是在逃避,逃避真正为自己所做的事负责,是试图换一个方式肯定自己。人的存在本身不仅可怜悲惨,更严重的是邪恶。
   
(4)悔改包括立志弃绝罪
 
不单认罪,且要立志弃绝罪。弃绝在行为上违背神命令的罪,弃绝在关系上得罪神、对抗神、激怒神的罪,也弃绝整个生命存在本身所有的邪恶本性,并不再顺服肉体而行。信主多年却从没有在生命里有过真诚的自恨经验,唯一能够解释这件事的就是,这个人对于信仰的对象从来没有实在感。
 
在一个公司里有两个基督徒,他们也同在一间教会,其中一个是公司总裁的外甥。但是作为总裁外甥的基督徒,在教会中很努力,读经、祷告、传福音、参与小组;而另一个基督徒经常不来教会,或是因为加班,或是因为公司的酒会,也或者只是因为打游戏。有一个周五,下班出办公楼的时候,这个比较热心的基督徒对他的伙伴说:“你最近怎么这样呢?你知道吗,其实上面对你很不满意。”然后他们就分开走了。于是听见这话的员工就非常紧张:“他是总裁的外甥,上面对我很不满意,是总裁跟他说我什么了吗?到底怎么了?我在工作的哪个部分有漏洞?”甚至于自己哪一次得罪了一个保洁,他也认真地想过。他闭门思过,就连礼拜天也没有去教会。周一上班,中午吃饭的时候,他迫不及待地拉住他的伙伴说:“你来一下,上周五你跟我说上面对我很不满意,是怎么回事啊?”结果这个弟兄说:“还有什么怎么回事啊,这个礼拜天你又没来聚会,圣经说不可停止聚会,你又不读经,又不祷告,还不来教会,你想上面能满意吗?”结果这个弟兄恍然大悟:“嗨,你看你吓唬我,我以为你说什么呢?”这个就是轻慢神。当他以为自己冒犯了自己上司的时候,他战战兢兢,内心里分明看重那个人的分量;但是当这个话题转移到神的时候,他就漫不经心的样子,在他心里仿佛神是最不值得一提的存在,神满不满意有什么值得说的。这就是蔑视神。
 
传福音时,不肯认罪悔改是常有的,但也有情况相反的,这人可容易认罪了,你跟他说:“您有没有罪呢?”“有,一定有。人有七情六欲,吃五谷杂粮,谁还没有罪呢?你有,我有,咱们都有。”你听着像认罪吗?充满了轻慢地宣告得罪神是最无所谓的事。而这样一个刚硬不悔改的心,也理应激起神极重的忿怒。神是你生命的创造者,也是你的掌管者,你的生命气息都是从他而来,而你从来不归荣耀给他,也不感谢他,把神看为如同无有,这就是得罪神。这甚至比某种公然为敌更得罪神。
 
真正的悔改的确是圣灵恩典的时刻,此时神的福音之道和圣灵一起工作,圣经上说圣灵来了,“就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己”(约16:8b)。也就是说圣灵要使这样一个一直轻蔑神的、属肉体的、在灵性上如同动物一样的愚昧的存在,开始意识到自己在面对神,并且承认他向自己发烈怒是应该的,而这才是生命中最大的事,并要在战兢和自恨中悔改。
 
2、归信
 
(1)归信是全然的投靠
 
认罪悔改的要点不是停留在对罪的恨恶上,也不是停留在某种自恨上,而是因此不再把任何的指望放在自己和自己身处其中的世界上,是全然地投靠神在基督里的拯救作为,仰望他。所以悔改的真正要点是归信。
 
归信是承认福音的真实,也承认神基于这真实的事实向我发出的命令是有效的。他有权发出这样的命令,而且我也相信当我按照他的命令投靠基督时,他的应许对我是有效的——信的人不被定罪。
   
(2)归信是被称为义
   
加拉太书2:15-16说:“我们这生来的犹太人,不是外邦的罪人,既知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督,连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义,不因行律法称义,因为凡有血气的,没有一人因行律法称义。”这里先是彻底地否认了一种可能——任何人可以靠自己所行的来称义。称义就是被神以正当的权威接纳为“正当”。人只有行正当的事才可以被接纳为“正当”,这是常理。但是这段经文告诉我们的却是,人不是靠行律法,而是因为信耶稣为他做的事,就是耶稣对父完全的顺服和他替百姓承受的父的责罚。因为信这件事,虽然没有做出律法所要求的,却仍然被称义。
 
设想一下这样一种情况:一个高官因为贪污数亿的贿赂和政治上严重的问题被定罪。假设在法庭的正式审判中,以充分的事实、人证、物证确认他的确犯下了如此多贪赃枉法、滥用公权的罪,他本人也承认,但是法庭竟然宣告他无罪。你们觉得这个判决怎么样?当然这不是实际发生的事情,但甚至如此假设的时候我们里面的正义感都被激发起来。
 
但是你知不知道当基督徒在神面前被称义时,指的就是这种情况。他的确做了这些事,这些事的确理应遭遇神的忿怒,但是最后宣告时却说:“你无罪了,而且要得神加倍的赐福”。这是什么缘故呢?因为基督替了我。法庭最终不是按我所行的判断我,而是按基督所行的来判断我,基督的义算为我的义。当我们说我们蒙受的是奇异恩典的时候,真正的要点就是这个。
  
3、以基督为主
 
归信,真正的含义是以基督为主。假如一定要说早期教会使徒们宣讲的最重要的信息是什么,那其实就是这个:“故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主、为基督了。”(徒2:36)所以真正地信基督,不单单意味着我信基督这回事,也不单单意味着我接受基督所做的这些事,而是以基督为主。
 
(1)“主耶稣基督”的含义
 
“主耶稣基督”中的“主”,实际上是表示关系的词。如果他是我的主,我自己还是不是我的主呢?不是。因此,无论一个人本来的天性如何,他都应当热烈地去寻求和确认主人的要求。因此,主要做什么、关心什么,主的目标是什么,是比我有什么性格、潜力、想法都重要的。
 
“耶稣”是他的名字,这个名字的意思是“耶和华拯救”。“基督”是职衔,按照字面意思来说是“被圣油膏抹了的人”的意思。而被圣油膏抹是在旧约中重要的宗教性仪式,以此表明这个人是被神选中的和授权的。也就是说,受膏者按照职分来行动时,是神藉着他来行动,此时人若顺服他,就是顺服神,反抗他,就等于反抗神。在旧约中,先知、祭司、君王,都以受膏的方式确立身份的,而基督是真正的先知、祭司、君王。
       
(2)以基督为主的含义
 
首先以基督为主是基于一个客观的事实,就是基督是神,他是那永恒、无限、不变的三位一体的神,是神的第二位格圣子。不但如此,“主”也特别说明他对我们的主权关系。正如门违背了造它的功能就叫坏门,人违背了神造人的功能就是罪人,就被归给了罪。于是神付重大的代价又把我买赎回来,圣经里说这代价就是基督的血。我觉得基督徒在一起挺吓人的,看你身边的弟兄姐妹,神的儿子就是为他们死的!这个人你还敢得罪和轻看吗?我们是神重价买来的,在已经卖给罪的时候,他买了我们,又使我们成为新造的人。所以,通过基督,神是我的主人。
   
(3)你当顺服,走十字架道路
   
如果信基督就是指他是我的主,那么,他向我要求什么呢?首先是让位:“你别再碍手碍脚的,你现在是由耶稣来管理。”如果他真的在我里面运行的话,我要认他为主,并且要顺服他,所以信心真正的要点和落实就是顺服他。怎么顺服他?是基督在我里面管理我,我来顺服他,也就是在一切的事上,不再是我,乃是基督在我里面活着。
 
有很多人以为这样做就是极端。是,有两种成为与世界格格不入的人的方法:一种是完全没有福音的情况下,任由自己胡闹,而与世界格格不入,但这样的人仍然是属于这世界的一部分,只不过是众多抵抗神的人的另类而已;而另一种却是因为与这世界完全不同的神国度,为了另一个主人,为了福音的缘故,而成为这世界中的异乡人,这叫走十字架的道路。
 
所以真正归信基督,不单是悔改、归信,更是以基督为主、活他的生命,而如此也必然意味着跟随基督走十字架的道路。基督是不是你的主人,这是信和不信相互区别的关键。当你说你真的是基督徒的时候,意味着你的生命里发生了这个选择——他是我的主人。
 
真正的信是人格性的投靠,由悔改、归信、以基督为主构成,这三个部分中任意一个都必须与其他两个同时存在才是真的。也因此,基督徒是在福音里的真信心里、被基督的爱所激励的人,基督徒是联合于基督的生命并竭力与罪争战的人,基督徒是努力实现基督使命、舍己背十字架的人,愿你是一个有真信心的基督的士兵。
 
五、在基督里成长
 
如果有真信心,那么如何在这个信心中成长呢?首先省察你目前的生命特征是怎样的。当然,我是把复杂的人的生命情形简单地模式化了,通常人并不是一个阶段彻底完成之后才进入下一个阶段的。但整体来说自己现在要在哪个阶段中自觉地成长和接受训练,是我们大概可以自己省察的。
 
1、确认自己的信心处于哪一个阶段
   
(1)完全没有对福音的真信心
 
这不是说他没有宗教性的热情,相反,他比较真诚地以某种方式赞同有信仰是很重要的,其中有一些人还明确地信一位掌管天地万有、有道德性的神,也以某种方式歪曲基督而相信神的慈爱和饶恕。但是他的信中不包含对于神对罪的忿怒的真正觉察,也不包含对自己在神面前悲惨又邪恶的处境的真正了解,更不包含对于耶稣基督钉十字架的任何有意义的关注,也不包含有真实确据的对天堂的盼望。实际上,他和不信的人没有区别,只是他的宗教意识比较自觉,又委身于宣称信耶稣的群体当中。这种情形不单单是说一些软弱的人,也包括火热的,甚至一些被称为牧师的人。
 
大体上说,一个委身教会的成员之所以会有这样的情形,原因之一是教会缺乏对圣经的有效教导,还有一个很重要原因是:非常严重地缺乏个人性的、客观深入的读经。并且,个人缺乏系统的研经是更严重的问题,因为即使在一个不断宣讲福音的教会中,也有很多对福音一无所知的信徒,他们的共同点就是缺乏对圣经客观的了解。反过来,即使在一个几乎完全不讲福音的教会中,偶尔也见到一些有坚定和明确福音信心的人,他们的特点是有很深入的、客观的个人研经。
   
(2)对福音的认识不自觉
 
第二种情况是,客观上他有对福音的真信心,但是对福音的认识不自觉,而且混杂在很多跟福音不一样且混乱的基督教知识当中。我只是说他客观上有,不是说他表现起来像有的人。当然在具体生活中他偶尔会经历真正的福音之信特有的感动、确据和平安,但是大部分情况下他的表现跟没有真信心的人毫无区别。好比一个人有一张一千万美元的支票,他把它放在书架上的某本书里。三十年来,他买进了无数的书,也卖出了无数的书,你说他这个支票还有没有?很有可能在哪次卖书的时候给卖掉了,但也有可能没有卖掉。然而,他要想找是不太容易的,但也保不准哪次支票自己掉出来。如果这样,真信心还存在的话,那是神以特别的方式保守他,在关键时刻,神的这个保守会显出能力来。圣经说,人像火中抽出的一根柴,就是指这种情况。
 
但是,当你的生命中没有真正的福音之信的表现时,你千万不要侥幸地以为你属于这一种。就算你真的属于这一种,你也要先看自己为“没有福音的”,直到福音之信在你里面真正确实地被确立,并且支撑你。
  
(3)没有被真正挑战过
 
第三种情况是,他有福音而且自觉,他里面常常有福音的信心特有的感动、平安、热情、爱神的心、爱灵魂的心、恨恶罪的心……因为他有比较好的个人研经,教会也有比较好的福音里的教导和挑战。但是他有一个弱点,就是他的这种热情、激动从来没有被真正挑战过。他没有为了参加查经而放弃在学校里的任何一个课外课程的机会,上班时他没有为了更好地读经而拒绝过任何一次加班的要求。他也有可能有过这种犹豫,但有时候却被一些不负责任的传道人给扼杀了。他问传道人:“我挺想参加查经的,但是因为我周三、周四、周五要加班,所以我参加不了。”“我想问的是,我可不可以拒绝晚上的加班?”结果,传道人却回答说:“那你可祷告清楚了啊。”这意思就是说:“我可不负责,你可别因为不加班丢掉工作而怨我,我可不给你找工作。”很多这样不负责任的回应,把他里面的感动都消灭了。牧者总是不断地扑灭它,甚至周围的信徒也如此。这样他就成了心里有而实际生活表现中却没有,时间长了绝对会滋生出基督徒生命中的腐败——一说什么都知道,但他从来不会觉得自己为了所信的需要付什么代价。因为没有被挑战过,所以他也就没有突破,因此他实际的生活形态跟不信的人一样。为此,他有时也得周围人的称赞:“你信得好,不像他,说什么要守主日礼拜天就不加班,在公司里大家都不待见他。你看你该干什么干什么,我就服你这个。”“那你跟我一起信啊!”“不。因为你跟我没什么区别,所以我不需要再信了。”在领人信主的事上,他常常是没有什么果效的,因为人家不觉得你冒犯他。但在传福音中,你若不冒犯人,他就没有机会信。
   
(4)缺乏实际的操练
 
第四种情况要比这前面三种都好,信而且知道自己信,经历过挑战,也能够突破。为了守主日,他能够辞掉一个月八九千的工作,而接受四五千的工作,在面临生命中一些重要的挑战时,他能坚决地拒绝:“我是基督徒,我不做这样的事。”在教会需要的事上,他把自己一直以来的积蓄都拿出来奉献。哇,这么厉害!是,这是他热心上来的时候。但他不为了加班也会经常在主日敬拜快要讲道时才进教会,因为他起来晚了。他会因为一件很微小的事,就做 一些重大的决定,使他自己和周围的人都受到很多亏损。他有突破障碍的能力,却没有谨慎自守的能力。他能突破是因为他那个时候很感动,但没有感动的时候,他连一般人能做到的基本的事也做不到。看到这样的人我们会觉得很可惜,他不缺乏福音里的自觉和热情,不是不能突破,而是他不持守。
 
这当中的原因是教会对他缺乏比较有效的具体训练,因为训练产生纪律,纪律带来持守的能力。圣经里提到勇士的时候,常是束腰的。为什么束腰呢?要使整个生命处于受约束的状态,才不涣散,让力量能够在重要的地方使出来。
   
(5)不能帮助建立别人
 
可是还有一种状况是,一个人信福音,也确切地知道自己信,因此突破了一些障碍,也经过了一些操练,有很好的持守,我们通常把这种状态叫成熟的基督徒。但是他只是能够自己站立得住,却不太能帮助建立别人。当开始能建立别人时,他就不仅是比较稳定成熟的基督徒,而且是一个带领人,能带一个小组、一个聚会点,甚至服事一群带领聚会点的同工。这样,他才是一个预备好了能行各样善事的、能够为主承担、为主所用的人。
   
2、在基督里成长的途径
 
在基督里成长,就是指按照神的设置,使自己被保守在福音的信心里,在恩典和知识上长进。我们如何在基督里?藉着道、圣灵、教会,我们与基督联合,联合于他的身份、性情、使命、权柄、际遇。
   
(1)道
 
假如缺乏个人研经,即使你听讲道很热心,也抓不住重点,甚至你不知道哪些是圣经的内容,哪些是传道人为试图说明圣经内容而举的例子。针对读经,有以下几点建议:
       
a. 在祷告中读经
 
有没有谢饭祷告对于吃饭来说,是没有区别的,饭的营养价值不会增加也不会减少。但读经不一样,一定要先祷告,求神来指引、开启、光照。如此,神真的会越发以恩慈带领我们,读到的会不一样。在祷告中读经,是我们有灵感地读经的一个重要前提。
 
b. 系统地读经
 
不要这样读经:祷告寻求神的旨意,然后虔诚地闭上眼睛,把手按在哪儿,就从哪儿开始读。你要一卷一卷地按次序读,如果对圣经整体已经非常熟悉了,你也可以不一卷一卷地按次序读,但仍然要完整地读完一卷,再读另一卷,并且养成在圣经的整体关系中理解局部的读经习惯。
 
阅读过程是一个时间过程,也就是说我读第2章再读第3章的时候,记忆可能模糊。为此,我们可以借助于动笔,准备一个笔记本,对读到的内容随时做一些简短的总结。最简单的方式,就是用一个短句子来说明那一段的主题。这样的次数多了,你对圣经各卷的内容就会有一些要点留下来,慢慢就形成整体性了。
 
若要更深入,你要开始学会划分段落和结构。每一章写一个短句子,或者选一节经文做主题句也可以。这样读完马太福音28章,你会有28行概要。读28章经文你可能要两个半小时,但读自己写的概要只需15秒,但是在这短短的15秒中,你可以简要地回顾马太福音的内容。这样读经的目标是,客观地了解圣经内容。
  
c. 客观地读经
 
圣经是神写给神所有的子民的,有其客观的内容,然后才谈得上你对这些内容的体验和回应。因此要系统地、客观地读,读出圣经本身在说什么。以前一位牧师很哀伤地告诉我说,一个很热心的姐妹不管读什么都能读出她该不该嫁。教会的姐妹到了年龄为婚姻的事困扰很正常,但是这使她无法正常读经,亏损还是挺大的。我们都有可能在读经时失去客观的眼光,以至于读经量不少,却没有长进。
   
d . 按字面来读经
 
要想客观地读,就要学会按字面来读,这意味着注重字面意思,即寻求一个词汇在不同经文中出现的含义、用法,并进行归纳。有人说,原文又不是中文,当然你要会用原文索引,那是好得无比的;但我告诉你一个好消息,把圣经翻译成中文的那些人懂原文,所以你们可以很信任他们。
 
现在很方便的一点是,有很多好用的工具软件,里面有比较好的搜索引擎和原文索引,但至于别的什么灵修和笔记等功能,我自己觉得意义不大。借助于这些软件,你可以很容易查询到与一个主题相关的众多内容,这样做比翻圣经容易得多。
 
e . 有灵感地读经
 
有灵感地读是以客观系统地读经为前提的。确认了圣经的意思之后,你要默想神为什么对我说这些,其中格外重要的是,要让圣经“攻击”你自己。有很多人不断地用圣经检讨自己的行为,对他的生命有很大的益处。但是我告诉你,用经文攻击自己、检讨自己的行为,不如用经文攻击自己、检讨自己的信心。我不是说检讨自己的行为不好,而是说检讨自己的信心,对你的成长更有益处。
   
(2)圣灵
 
90年代开始,中国教会几乎可以被界定为灵恩的时代,当然另一些人会反对这一点,而称其为灵恩派造成混乱的时代。不仅中国教会,今天教会整体来说,一个重要的方面是关于圣灵。
   
a. 按圣经认识圣灵,在福音里经历圣灵
 
首先,圣灵是真理的灵,因此圣灵一切的行动都是和道一起行动。圣灵不会单独行动,不会脱离于道而行动,更不会以违背道的方式来行动。圣灵所带来的神迹奇事也是为证实所传的道。所以若离开对真理的客观认识而寻求圣灵,只能导致混乱。
 
但更重要的,圣灵是基督的灵。他是为了见证基督而有的,所以对圣灵的经历是在基督里的经历。圣经里说:“赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”(罗5:5b)而说到这个爱的时候,就说:“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”(罗5:8)所以,经历圣灵就是在基督里经历他的大爱,也经历圣灵带来的基督的性情,而圣灵所结出的果子就是结出基督的性情来。
 
我认为最能够无可辩驳地经历圣灵,是在热切地祷告,在清楚地宣讲,在向别人传福音,在领人信主的禾场上经历的,因为事实上圣灵在那里工作。有人说,我在这里召唤圣灵来,但圣灵早就在另外一个地方向你发出召唤。那么,你是要圣灵到你这里去呢?还是你到圣灵那里去?到真理里去,到圣灵工作的地方去,在那里经历圣灵!
   
b. 在顺服和祷告中经历圣灵
 
我刚信主的时候,特别佩服带领我信主的老师,这样的人当然是合神所用的器皿,他严谨、律已、品格极高,尤其是在他的带领下我越来越深地理解圣经。但是在我传福音的时候,也发现有人跪下来嚎啕大哭地接受主,这把我吓着了。此后我明白一件事,虽然我的老师在各个方面都比我强很多,但在这里行动的不是他,是基督。这同一位基督,也和我同在,甚至也使用我这样一个卑微、丑陋的器皿做同样的事。到最后,我都弄不清楚,那一天是那个人信了,还是我自己信了。总之,经历圣灵极重要的是,在布道的现场,在为基督舍己的顺服中。若圣灵来工作我就顺服,和我在顺服中经历圣灵的工作,是两个不太一样的思路。不管你在神学上试图说什么,我告诉你,神肯定更喜悦你以顺服来经历圣灵的工作。
 
格外直接的是,借助祷告来经历圣灵。群体的祷告、个人的祷告、禁食祷告、长久的祷告、针对自己认罪的祷告、为人代求的祷告……在这样的祷告中,我们经历圣灵活泼的工作,甚至经历福音以前所未有的方式鲜明和强烈地向我们展现出来。
   
(3)教会
 
教会是福音的实体
 
很多人都学会了的一件事就是,你加入教会没有用,你父母是长老也没有用,你得自己信才能得救,这样的话说多了之后,就产生了一个说法:信仰是我个人和神之间的关系。但这是异教的说法,跟圣经没有任何关系。圣经中人和神的关系永远不是“个人化”的,而是神和教会的。从人类被造的时候,神不是只造一个人,而是按照神的形像造了一男一女。为什么神不是只造一个人呢?因为神就是三位一体的神,神就是多个位格合在一起的神,因此他所造的也不是单数的人。人被造为共同体,人的一切,尤其是和神的关系,都是在共同体里才有的。神跟教会立约,我作为神百姓中的一员,成为蒙救赎的子民。既然我整个生命的特征是这样的,那对我而言,是基督徒共同体决定了我在其中作为基督徒的身份,而不是几个基督徒联合成一间教会。使我们成为基督徒的是教会,教会是福音的实体,因此必须在教会中进入与基督的联合。
   
在灵里相交的共同体
 
加尔文在《基督教要义》的第四卷对教会的讨论中有一个标题,叫“神喜悦用外在可见的方式吸引他百姓与基督联合,并借此保守百姓在这联合中”。我一直觉得这是对教会本质的极好说明。所以一定要委身于教会,并且作为教会成员经历与基督的联合。教会有很多设置是为了我们成长而有的,一个顺服在其中的信徒会得益处。但我特别想说的还不是这个,而是对你个人来说,你应当在教会中有以人格方式彼此相交的共同体,有这个礼拜要见到、下个礼拜还要再见到的人,并且是连续地彼此印证着、支持着来成长。换句话说,你要成为教会小组中的委身成员,虽然作为一员而归属于100个人的教会是挺好的,但如果在剩下的99个人中没有任何一个人和你进入的是有效的灵里相交,这是非常糟糕的。
       
(4)以基督为中心安排生活
 
“我在读书,我要不要参加社团,毕业后要找怎样的工作,我要不要离开北上广,我要怎样预期我的将来……”在对生活安排的寻求中,如果能够以以下这三样为中心,我相信对于基督徒的成长来说是明智的,也是讨神喜悦的。
 
a.     以成长为中心安排生活
 
属灵的成长一定是最重要的成长,没有这个,无论你觉得自己是金筐还是银筐,都是漏底的筐,最后什么也留不住。完整地参加礼拜,坚持委身主日小组,参加教会为信徒成长安排的各样课程,保证足够量的个人读经和默想的时间,并且为这样的成长和组长、牧者商议,定一些短期计划,并如此行。整体来说,年轻人应当向神求三个方面的基础,来确认自己一生整体性的根基和方向:
 
第一个是灵性。真知道圣经和福音,并且在此建立起稳固的生活纪律和习惯,确认自己生命的原则、方向和目标。
 
第二个是配偶。当然如果你自己感受说神给你特别的托付,让你有独身的恩赐,那你就独身。但假如没有的话,那就向神求,也在求配偶之前先使自己成为预备好了的男人、女人。过去我们曾经设想人要遇到一个不好的配偶会不幸福,后来发现真正的问题不是这个,世界上一些人有基本的能力使自己和跟他在一起的人幸福,所以他的幸福不依赖于对方,反而是他能扶住、坚固对方。要使自己成为一个预备好了的丈夫或妻子,这比遇见好男子或好女子重要得多,也要为这个祷告。坚持在主内结婚。有的姐妹说:“可是教会里的弟兄少啊。”那就不结婚,圣经里没有说你一定要结婚,更没说哪个人不结婚就是罪,但是圣经确实有谴责违背神的要求而与外邦人结婚的情况。   

第三个是专业方向。如果你有神的呼召,自己越来越分明地感受到我就是要做全职的事奉,这非常好,并且你要有一个心志,就是一旦明确呼召时,你可以放弃自己的专业,毫不爱惜。但在此之前,你应当设想要从事一份专业性的工作而进入社会性的服务,同时在教会里热心服事。因此,你应当有对专业方向的期待。千万不要过分急迫地以求职为目标来安排你的生活,而是以专业发展为目标。你可能年轻时就挣到了很多钱,但不等于你在这期间获得了持续的专业发展。一般而言,专业性强的人不容易太富有,但基本上也不会太穷。而且时间越积累,你的专业资历就越深厚,你进到一个相对稳定的轨道中,生活将比较少地经历变动,这样你就可以更专注、更得心应手地处理你的专业事务、工作本份,同时又有相对有利的社会位置来服事周围的人,而在教会中你也会是一个稳固的、可靠的同工。
 
在不够明确做全职传道人之前,不要以此为前提来预备自己,而是作为忠诚的神的工人来预备。神没有要求任何人做全职传道,连保罗也不是全职传道,他是一个完全奉献的工人,需要带职就带职,需要他放下他就放下,如此的转换完全是以使命为目标的。
 
属灵的成长一定放在首位,但是不等于其他的不重要。跟众多的要素比的话,对于长久的服事来说,属灵的基础、装备、方向,稳固的合神心意的家庭和一个做起来得心应手的专业,确实是非常好的预备。
 
b.     以福音使命为中心安排生活
 
按照圣经来说,使命没有别的,就是福音使命。我活在世上不是为了挣钱,也不是为了把某一个学科在我手上推进一步,那只属于你的专业本份,该做就做了,没做也没什么。真正的使命是基督的福音使命,得一个灵魂,作为教会共同体的成员竭力建造主的教会。
 
因此,灵性的基础、家庭的基础、专业性的基础,都是为这使命而设的,要以这使命为中心来做生活的安排。没有使命感,你的生活就没有中心。
  
c.      以教会为中心安排生活
 
在安排自己的长远计划和短期计划时,也要常常询问教会的安排。你可以咨询聚会带领人:“我三年后毕业,教会是期望我回家乡,还是希望我留在这个城市?教会要做的事中有哪些是我能参与的,我也可以为此来决定研究生阶段的专业方向。”同时也询问教会的短期安排:“请把教会一年的行事历给我,我好决定哪个周末安排事,哪个周末不安排事。”把自己的整个计划和委身的教会的福音事工方向联系在一起考虑。
 
为这个缘故,教会也要常常尽可能清楚地做长远的、方向性的考虑,并且在需要时主动寻求如此把自己的生活安排和教会的需要关联在一起的人,和他们有足够的交通。别以“不要为明天忧虑”为借口来推脱,这样的话,对想要以教会为中心来安排自己的生活的人,今天就愁死了。所以要有这样长远的考量。
 
结语
 
你信的是这个吗?你是这样信的吗?现在你有机会面对,也必须面对!
 
真正的信心有其核心的、绝对支配性的内容,就是耶稣基督并他钉十字架。这福音之道不是来自人的经验和要求,它是启示的,但却是进入历史的,是实实在在进入到这个暂存的、经验的世界的,并在这其中以经验性的真实向人展现。福音之道是实在的,是给教会的。这福音,并不是被动静止地等着你信,相反它自身是带着大能而行动的。并且这个外在于我们的事实,也实在地在我们生命中带着大能运行,是活的、有能的。
 
福音之道对人的要求,或者说我们对福音之道应有的回应,不单是知识上的承认,也不是一个群体关系中的参与,而是向基督的“人格性投靠”,要求悔改、归信、以基督为主。这也实际上要求我们过舍己、背十字架的生活。既然这都是真的,让我们从现在起就开始重新规划自己的人生,以成长为中心,以福音使命为中心,以教会为中心!

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[1] 本文整理自作者的营会证道录音。

该隐的妻子是从亚当,夏娃而出吗?

问与答宁静致远 回复了问题 • 2 人关注 • 1 个回复 • 39 次浏览 • 2018-10-23 18:20 • 来自相关话题

如果神已经预定一切,我们为什么还要祷告? 祷告能改变神的决定吗?

问与答浪淘沙 回复了问题 • 2 人关注 • 1 个回复 • 68 次浏览 • 2018-10-23 18:09 • 来自相关话题

回归圣经的育儿原则(5-8全)| 约翰·麦克阿瑟

教会事工for_endian 发表了文章 • 0 个评论 • 75 次浏览 • 2018-10-23 17:43 • 来自相关话题

  回归圣经的育儿原则(1-4) | 约翰·麦克阿瑟  【回归圣经的育儿原则(五)有没有必要学习育儿哲学?】 许多父母生怕在养育子女中出一点差错,以为任何失误都会无可挽回地损害孩子的品格。他们认为,如果孩子在童 ...查看全部
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回归圣经的育儿原则(1-4) | 约翰·麦克阿瑟 
【回归圣经的育儿原则(五)有没有必要学习育儿哲学?】

许多父母生怕在养育子女中出一点差错,以为任何失误都会无可挽回地损害孩子的品格。他们认为,如果孩子在童年时期出了问题,就可能在信仰上或道德上迷失。

但事实是,我们的孩子从被孕育的那一刻起就已经被罪玷污了。犯罪的冲动植根于他们的本性。获得悲剧结果所需的无非是放任孩子无拘无束地表达那些邪恶的欲望。

许多基督徒父母采纳各种育儿哲学,以期约束子女的败坏本性。但是,这些育儿哲学真能保守孩子不去最大限度地探索自身的罪性吗?更重要的是,这些哲学是否能将罪人引向救主?

行为主义不是办法

当然,礼貌和纪律都是正确育儿的必要方面。

然而教孩子讲礼貌并不能解决人性败坏的问题。

严格的犯错受罚同样不解决问题。

事实上,父母若集中全部精力来纠正外在行为,或严加管教以遏制不良举止,充其量是在培养伪君子罢了。

我多次看到这种情况的发生。我认识一些基督徒父母,他们认为自己对子女的教养是成功的,因为他们教会孩子讲礼貌,在大人问话的时候有回应,答话时会说“是,先生”、“不,夫人”。然而背着父母,同样是这些孩子却可能是教会里最顽劣不堪和最不守规矩的——特别是跟同伴一起无人监管的时候。

而父母似乎对孩子的真实品格一无所知却盲目乐观。

几乎每一位教师和青年领袖都尝过这种苦头,试图教育一个问题少年,可孩子父母根本不相信自己的孩子能干出恶劣的坏事。

这往往是因为父母仅仅专注于孩子公开的外在的行为举止和对其他成人讲礼貌这样的问题,但却并不了解孩子内心的真实状态。孩子守规矩往往只是为避免受罚。

仅仅用严加管教来强迫外在行为纯粹是行为主义。通过这种方法产生的礼貌不过是一种条件反射。

虽然这种行为控制可能一时富有成效(尤其当父母在旁边时),但并没有触及败坏的问题,而这才是核心问题。

孤立主义也不是办法

许多基督教父母认为,如果他们把孩子保护起来,使其与坏的影响隔离,他们就完成了教养的责任。他们限制孩子看电视,家中禁绝流行音乐,有时甚至不让孩子交朋友,因为其他孩子的父母也许不认同他们信奉的这种孤立主义。

当然,电视和其他娱乐媒体上有许多内容应该从孩子的眼前屏蔽掉。而且由于世风日下,基督徒父母给孩子提供某种隔离也实属必要。倘若允许孩子随意上网浏览而缺乏管控,由着他们听什么流行音乐都行,或者在无家长监督的情况下看电视、看电影,这种育儿方式就太粗放了。

父母掉以轻心,对孩子在这样一种文化中的所见所闻并不加以限制,相当于犯下严重的渎职罪。

然而,完全的隔离也不是办法。

愚拙并不是一种应该在孩子身上培养的特质。

古板是愚蠢的不成熟表现,会让孩子变得轻信和脆弱。

愚拙的人最容易受诱惑,中诡计。

纵观《箴言》全卷,愚拙(许多时候翻译成“愚昧”、“愚蒙”)往往被用作反面教材:


“你们愚昧人喜爱愚昧……要到几时呢?”(箴1:22)
“愚昧人背道,必杀己身;愚顽人安逸,必害己命。”(箴1:32)
“愚蒙人是话都信;通达人步步谨慎……愚蒙人得愚昧为产业;通达人得知识为冠冕。”(箴14:15、18)
“通达人见祸藏躲;愚蒙人前往受害。”(箴22:3;27:12)



请不要误解,的确有一种圣洁的愚拙是我们不但要在孩子身上培养,而且要在我们自己身上培养的。

使徒保罗写道:“但我愿意你们在善上聪明,在恶上愚拙。”(罗16:19)。

但是在那种语境里,他所讲的是来自个人经验的认知。这节经文出现在使徒保罗进行实践指导的几章的末尾。他的意思是希望罗马人多多行善,而缺乏作恶的经验。

经验不足和愚拙不是一回事。保罗并不是希望他们无视恶的存在。他肯定不主张故意不知或存心无视恶的现实。他希望他们审慎,而非古板,这二者有很大的区别。

家长不能也不应该试图把孩子与罪的事实和诱惑的险恶完全隔绝。

我们不应该把孩子培养得那样“愚拙”,任凭他们被那些他们从未想过竟然存在的试探所诱惑并深受其害。

我们的任务是教会他们辨别,而不是把他们培养成守旧的人。

我知道有一个基督徒育儿课程鼓励爸爸妈妈们不对孩子谈及任何关于性生活的细节问题,不仅在孩子的童年和青春期讳莫如深,甚至到了子女的新婚之夜也不给孩子任何形式的具体指导。对于孩子在青春期必然提出的关于解剖结构和身体发育的问题,回答时要含糊其辞,尽量转移话题,表明性这个话题是个禁忌。

如果有关生殖的问题需要得到解答,应该用一朵花的各部位做比喻隐晦处理,唯恐任何直白的说明会夺走孩子的童真。按照该课程的理念,仅仅接触到关于人类生殖的事实就会危及孩子的道德清白。这个课程甚至过分到告诫家长不要让孩子去看古典艺术展,因为那里有描绘裸体人物的雕像和绘画。

这种孤立主义必将招来大祸,是一种完全不符合圣经的观点。

性在圣经里并没有被描绘成固有的邪恶,也没有被视为禁忌。

婚外性行为肯定是罪,但在婚姻中,丈夫和妻子的结合是圣洁和荣耀的(来13:4)。

性话题本身对于正当的、敬虔的道德清白不构成威胁。

如果我们把这个话题本身作为对孩子纯真的威胁,又怎么能指望孩子对这些东西产生符合圣经的正确理解呢?圣经绝对没有对性讳莫如深。

旧约里有一整部书——《雅歌》,就是为赞美亲密的婚姻关系之喜乐和纯洁而写成的。圣经中断然没有诫命或原则认为这类问题应该排除在父母的教导之外。

相反,在这种事情上正确地教导孩子是父母之责的关键所在。

放弃这种责任,你十有八九会让你的孩子更多地受到老师和同伴价值观的影响。把孩子完全隔离,屏蔽来自家庭外的一切影响几乎是不可能的,而且无疑是一种刚愎自用的育儿方式。

所以无论受到怎样的庇护,孩子们很可能会从其他渠道了解这些东西。如果父母拒绝传授关于性和人类生殖的敬虔知识,那么孩子产生对这种问题的不敬虔的心态的可能性将会倍增。

此外,家长用隔离的方式来维护孩子的纯真,这种想法忽略了一个事实:我们的许多罪恶的欲望是与生俱来的。

罪恶的欲望为我们堕落的人性所固有,而不仅仅是习得的行为。拒绝向你的孩子教导任何性知识,等于任凭孩子沉溺于自己罪恶的想象中。

类似的道理也适用于那些试图将自己的孩子与世俗文化意识隔绝的父母。

极端孤立主义剥夺了父母教导孩子分辨力的宝贵机会。

例如,与其试图在精神上禁锢孩子,让他们完全不知道自己将来会面对什么问题,不如跟孩子一起观看《星球大战》并教他们如何识别和批驳其错误的新纪元运动的哲学,后者可能更有益处。

首先,父母不可能永远对自己的孩子实施隔离。早晚有一天他们会接触到现实世界,那他们最好是具备辨别力和智慧,能够察觉和抵挡魔鬼的诡计和世界的诱惑。

其次,以为把孩子与外界的影响隔开会在某种程度上保护孩子免于罪的诱惑根本就是错误的想法。

最持久的诱惑不是来自世界或魔鬼,而是来自肉体。你可以时常逃避世界和魔鬼的影响,但你无法逃避自身肉体的影响。肉体是恒久的诱惑之源,你不可能使之与孩子隔离。

把孩子当成小天使,认为他们需要小心翼翼地呵护才不会堕落,这种观点大错特错。相反,他们是堕落的小罪人,需要被引领走上义路。

圣经的解决方案

堕落的问题只有一种符合圣经的解决之道:重生。下一篇文章,我们将考察如何带领你的孩子归向基督。


【如何带领你的孩子归向基督?| 回归圣经的育儿原则(六)】

对于孩子的天然的败坏只有一种解救法:重生——灵里重生。


如耶稣对尼哥底母所说:“从肉身生的就是肉身;从灵生的,就是灵……(因此,)你们必须重生……”(约3:6-7)



圣经在其他章节这样描述未重生之人,他们“死在过犯罪恶之中……在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子……”(弗2:1、3)。



不管你喜不喜欢,这经文都是你孩子的真实写照——除非他们重生。

在家传福音

作父母的首要职责就是在自己家里传福音。

你应该向孩子教授神的律法,给他们传讲神的恩典,让他们明白他们需要救主,并把他们交给唯一能拯救他们的主耶稣基督。

如果他们在成长过程中没有深刻认识到得救的必要,你作为父母就是失职,你没有尽到做孩子属灵领袖的首要职责。

但是,请注意:重生并不是你能替孩子做的事。

父母通过强迫、威逼和操控孩子,也许能迫使孩子假装决志,但真正的信仰只有上帝的恩典能够促成。

重生是圣灵的工作。


“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去;凡从圣灵生的,也是如此。”(约3:8)。



只有上帝能凭着至高的主权在你的孩子心里做工,吸引他们归向自己。孩子的得救最终一定是他们自己和上帝之间所要解决的问题。

但作为父母,你仍然有责任在家里高举基督,向孩子指明耶稣是他们的救主。


“……未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?”(罗10:14)



作为信主的父母,你是上帝赐给孩子的第一个也是最重要的传道人。

他们会近距离观察你的生活,看看你是否真的相信你教导他们的。

从他们初谙世事的那一刻起,他们就会掂量你教导他们的这些事。

你有无人可及的好机会,可以帮助他们构建有关基督的知识。

他们生活的每时每刻都是教育的机会(申6:6-7),为了孩子的益处,你应该最大限度地利用这些机会。

怎么给孩子传福音

父母们问得最多的一个实际问题就是:我应该怎么给孩子传讲福音?

这其中有许多真实的和想像出来的陷阱,吓住了几乎所有深思这种责任的父母。

一方面,我们不想用超出孩子理解能力的神学细节使他们困惑。

用什么方式最好呢?

从什么时候开始最好呢?

孩子到了多大年龄才足以具有真正得救的信心?

如果他们问的问题我们回答不了怎么办?

我们怎么知道我们做的是正确的?

父母似乎很容易给孩子传达不恰当或扭曲的信息。然而,没有必要因这类的担心而束手束脚。

福音是简单的,应当被简单地传达。

父母应该利用孩子一生中的最好年华来解释、说明、强调和再强调福音的真理。

关键是要有信心坚持言行一致地传福音。

父母所能做的最糟糕的一件事就是被吓退,以为别人向他们的孩子传福音会更好,于是放弃了他们最重要的责任,错失了影响孩子的最佳时机,丧失了为人父母的最美祝福。

下面是一些基本建议:把带领你的孩子归向基督当作长期的、全时的职分——上帝赐给你为人父母的最重要的职责。


 
父母没有恰当的理由为孩子弱化或删减福音的内容。

父母比任何人都有更充裕的时间全面深入、清清楚楚地解释和说明,听取孩子的反馈,纠正孩子的误区,澄清并复习疑难之处。这是传福音的绝佳情境。

明智的父母会是有信心、耐心、持久和深入的。

事实上,这正是圣经对每一位家长的要求:

我今日所吩咐你的话,都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女,无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。(申6:6-7)

不要以为福音只适合在特殊布道场所里传讲。不要以为主日学或儿童查经班会教给孩子所需的一切福音真理。多寻找、多利用日常机会,在孩子的心里强调和深化福音的真理。




2

谨防虚假的决志

不要过分依赖千篇一律、按部就班的福音讲解。

许多给儿童传福音的程式化方法漏掉了福音的关键内容。

这些传道法未能阐述罪的概念和神的圣洁,对悔改也不置一词。

然而,这些方法却总是要求孩子给予某种积极的回应——在小组聚会里举手示意,在母亲膝头生搬硬套式的祷告,或者所有可算作正面回应的表示。

从此以后,孩子即被视为重生了,父母受到鼓舞,随即专注于提供救赎的口头保证。

结果就是,教会里充斥着内心对基督全无真爱的青少年和成年人,而他们却认为自己是真正的基督徒,因为他们在儿时做过某些表示。

避免落入这种陷阱。

不要以为孩子的首次正面回应即代表了成熟的得救的信心。

如果你以为一个三岁孩童请耶稣进入心扉的祷告自动保证其在天国里有一席之地,只能说你的观点不太符合圣经,你不太清楚信仰基督意味着什么。

的确,得救的信心是一种孩童般的信靠,在这个意义上,所有的罪人必须成为小孩子的样式才能得救(太18:3-4)。

但这个教导的重点并不在于孩童的一无所知,而在于他们一无所成,他们完全无助。他们自己没有任何配得拯救的功劳(腓3:7-9)。他们无能为力,完全依赖于上帝为他们提供的一切,正如一个婴孩。

另一方面,真正的信心包括理解和确认某些重要概念,那可能是小孩子无法企及的(太10:14;林前14:20)。

真信心的唯一对象就是耶稣基督,因他在福音里向我们启示他自己。

在孩子长大之前,在他们足以理解和确认福音真理的基本和客观的要素之前,孩子怎么可能运用真正得救的信心呢?

得救的信心不是迷信。

真正得救的信心不可能不懂福音的基本概念,比如:善与恶,罪与罚,悔与信,神的圣洁和神对罪的愤怒,基督是神肉身的显现,赎罪的思想,复活的意义,基督的主权。

孩子到了什么时候理解力就成熟得足以掌握这些概念,具体年龄也许因人而异。(所以没有可靠的方法能找出一个具体的“问责年龄”。)

然而,除非孩子显示出真正理解到一定程度并结出某种程度的属灵果子,否则家长就不应该急于认为孩子的重生是板上钉钉的事。

3

父母应鼓励孩子每一次信心的迹象。

不过,也不要对孩童般信心的表达不屑一顾,认为是毫无意义或微不足道的。

不要因为他们不理解就嘲笑或轻视他们,而要利用这种机会更多地教导他们。满足他们了解基督的渴望,鼓励他们每一次的信心表白。

即使你断定将他们对基督的兴趣当作成熟的信心还为时过早,也不要把它当成是虚假的表白而冷嘲热讽。

它也许是种子,成熟的信心随后将从中萌发。也不要因孩子的误解或无知而气馁,即使最成熟的信徒也不是全然无误地理解所有真理。

要秉承《申命记》6:6-7的精神殷勤教训你的儿女。

4

父母所能做的任何事都不会真正确保孩子得救。

我们不能代替他们相信。我们也许能连哄带骗让他们假装相信,然而真正的信心是上帝在孩子心里做工促成的(约6:44-45)。

我们也许能劝说他们假装确信,然而真正的确据是圣灵的工作(罗8:15-16)。

请小心,别越俎代庖。

不要利用外界的诱导、同伴的压力、暗示的力量、赞许的诱惑、拒绝的恐惧或任何其他人为手段去诱使你的孩子给出肤浅的回应。

只要有信心,有耐心且全面深入。

尽心尽力为孩子的得救献上祷告,时时牢记上帝在你力所不及之处——在孩子的心里做工。



【回归圣经的育儿原则(七)给孩子传福音必须强调的要点】

什么是福音最基本的事实?

相信并因此得救最低限度需要知道什么信息?

虽然这些问题可能引发有趣的讨论,但它们并不是福音传道课程应该关注的问题。

可悲的是,太多的福音事工都立足于对这些问题的回答。

事实上,许多程式化的传福音方法故意省略掉一些重要的真理,如悔改和神对罪的忿怒。

现代福音派一些有影响力的人竟然主张这些真理(和其他真理,包括基督的主权)和福音无关。

他们说,这种问题甚至不应该对不信之人提起。

另一些福音派领袖希望与全世界范围内的天主教和东正教的教会合一,他们认为重要的教义问题(如因信称义和代赎)对于福音实非至关重要。他们实际上在呼吁运用一种极简传福音法。他们那种对全世界的开放态度意味着几乎任何一种对基督的一般信心都可被视为真正的得救信心。他们忽略了一个事实,就是新约圣经谴责那些自称相信基督却抵挡或歪曲“因信称义”教义的人(加1:6-9)。许多福音派信徒似乎执迷于找到一个人相信且可以进天堂的神真理的最少数量。


父母给子女传福音

用这种方法教养子女有可能造成永久的后果。这就是为什么家长心里要抵挡住这种试探。

《申命记》6:6-7所要求的那种持续、信实、殷勤的教训与这种极简传道法背道而驰。

福音是有关基督的好消息。

在某种意义上,福音包括了关于基督的一切真理。没有必要认为圣经真理的任何方面与福音不相容或是多余的。

事实上,既然基督是所有圣经启示的总和和最高点(来1:1-3),那么圣经的每一个真理最终都指向他,因此这些真理在传福音的语境里并无一处不当。

那就可以确切地说,想要全面深入地给孩子传福音的父母应该教导孩子知道神全部的诫命,小心翼翼地揭示所有真理中有关福音的方面。我相信这才是《申命记》要求父母秉承的真正精神。



总之,不存在一种能满足任何一个未重生之人需求的单一模式。

愚顽的人需要有人告知他们基督是谁以及为什么基督带来得救的唯一盼望(罗10:3)。

那些漫不经心的人需要面对审判即将到来的现实(约16:11)。

那些心怀惧怕的人需要得知上帝是有恩慈的,不喜悦恶人死亡,反而希望罪人来向他寻求怜悯(结33:11)。

那些与神为敌的人需要有人向他们指明与神的旨意背道而驰是徒劳无益的(诗2:1-4)。

那些自以为义的人需要借着神律法的要求暴露自己的罪(罗3:20)。

那些骄傲的人需要明白神憎恶骄傲(彼前5:5)。

所有的罪人必须明白,神本为圣洁,基督代替罪人满足了神全然公义的要求(林前1:30)。



每一次传福音都应当包括对基督为罪献祭而死的讲解(林前15:3)。

如果不进一步讲述他的埋葬和他的复活得胜,所传的也不是福音(林前15:4、17)。

强调福音的要义

然而,除了致力于全面深入,父母还必须非常用心地强调某些对于正确理解福音至关重要的真理。下面是一些建议,有助于你保持正确方向:

向他们传讲神的圣洁

 “敬畏耶和华是智慧的开端”(诗111:10)。

这里所说的敬畏并不是一种怯懦的畏惧。这不是那种视上帝为反复无常爱发怒的神而产生的恐惧。

相反,这是一种唯恐冒犯神之圣洁的虔诚的敬畏之心,因为真正懂得神是那一位“眼目清洁不看邪僻,不看奸恶……”(哈1:13)。


向他们表明人的罪性

一定要从小教育你的孩子,坏行为不仅是对爸爸妈妈的冒犯,也是对圣洁天父的犯罪,天父要求孩子孝敬父母(出20:12)。

帮助培育孩子的良心,使他们明白他们首先向神交差,其次是向父母交差。

怀着真诚的同情心用爱来教育他们,不要吹胡子瞪眼的。

告诉孩子他们是罪人,并不意味着你应该不断地数落他们的失败,借此贬低他们或折磨他们。

你的目标并不是通过不停的斥责去践踏他们的灵魂。相反,你需要温柔地指教他们,帮助他们以上帝的视角看待他们自身的败坏。他们需要真正明白自己为什么被罪吸引,而且最终他们必须感觉到自己需要救赎。

耶稣说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着,我来本不是召义人,乃是召罪人。”(可2:17)。

你的孩子如果意识不到自己病了,又怎么会转向基督呢?

向他们讲述基督其人其事

教孩子认识到自己的罪绝不是目的。

你还必须给他们指出唯一的赎罪之道——耶稣基督。

耶稣是福音的核心,所以向孩子传讲耶稣基督应该是终级目标和一切属灵教导的初衷。

讲解基督的神性(约1:1-3、14)和他的主权(腓2:9-11)。

讲解耶稣成为人的样式(腓2:6-7),但他并没有犯罪(来4:15;彼前2:22-23),而是为我们的罪献上完全的祭(林后5:21),我们借他的血得蒙救赎(弗1:7)。

讲解他在十字架上的死使我们得救(彼前2:24;西1:20),以及他最终从死里复活的得胜(罗4:25;林前15:3-4)。

还要讲解他白白地称信他的人为义(罗5:1-2;加2:16),好叫我们在他里面成为神的义(林后5:21;罗4:5-6;腓3:8-9)。

告诉他们神对罪人的要求

神吩咐罪人悔改(徒17:30)。

真正的悔改不是自我改造或翻开生活的新篇章,而是回心转意,离开诸般的恶而转向神。

向孩子们强调悔改是心的转向,不应该将他们的任何外在行为等同于悔改,这样做是有益处的。

在许多现代福音派信徒的心目中,邀请耶稣进入内心的祷告行为实际上已经成为一种圣礼般的救赎手段,在聚会中举手或献上自己为祭的祷告同样也不例外。但是,这样的外在行为并没有内在的救赎的果效。这些都是行为,而行为不能使人得救。

正如圣经所说,唯有信心——悔改的信心,信自己单单靠基督得救——才是我们称义的唯一正确的手段。

“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”(弗2:8-9)。

最好避免对这一切外在行为的强调,而应关注回应圣经对罪人的要求。

建议他们仔细计算代价

不要低估基督的严格要求。

不要把基督徒的生活描绘成一派安逸祥和,没有艰难困苦。

时刻提醒你的孩子,跟随基督的真正代价总是免不了奉献,以及荣耀的前奏是受苦。

是的,基督把生命的水白白赐给所有愿意喝的人(启22:17)。

但是,那些喝水的人要无条件的委身去跟从他,而且可能真会因此付出生命的代价。

这就是为什么福音的一切要义都聚焦于十字架:它揭示了我们的罪何其可憎。

它显示了上帝对罪的愤怒何其强烈。它显明了神的爱何其伟大,他为我们付出了这么高的赎价。然而,它也贴切地隐喻了跟从基督的代价。耶稣一再表示,跟从他的代价包括了牺牲一切的意愿。

激励他们信靠基督

本篇信息开头我们指出,重生是圣灵在人心里做的工,并告诫父母不要借助人为手段或外在压力去哄孩子给出信心的肤浅表白。

然而,福音本身有一种内在的紧迫感,父母应当将那种紧迫感印在孩子心上。

一切都是出于神,他借着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。

这就是神在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。

所以,我们作基督的使者,就好像神借我们劝你们一般;我们替基督求你们与神和好。(林后5:18-20)

【言传身教 | 回归圣经的育儿原则(八)】

你的孩子在效法你的什么榜样?
 
他们效法的是顺服在神的话语和神旨意之下的充满喜乐和祝福的人生,还是只听说了你的挫折和失望?

他们看见的是你安心仰赖神的主权,还是深深陷入忧虑和绝望?

他们是否懂得公义、信实和勤勉工作的价值?还是在学习说谎、欺骗和虚伪?

你的孩子也许会乖乖坐着听你如实传讲经文,而你也可能忠心教导他们知晓福音的真理。

然而,他们通过观察你日复一日的生活学到的是什么呢?

你在生活中有什么见证可以教导他们去做敬虔有信心的人?

教孩子有智慧

父母的教育责任绝不仅限于给孩子传讲福音。

《申命记》6:6-7的育儿原则还包括给孩子传授人生智慧的责任。

福音是必不可少的起点,因为“敬畏耶和华是智慧的开端”(诗111:10)。拒绝或忽视福音真理的人都不是真正有智慧的。

但是,除了福音真理,圣经里还有许多有关品格、诚实、公义、谨慎、明辨的重要教训和生活中的种种实际问题。

父母被赋予责任,要在这一切的问题上悉心培养孩子有敬虔的智慧。

《箴言》是神所默示的实用智慧的总结。里面收录的经文是所罗门为他的儿子汇编的。其中大多数是所罗门自己写作的,也有一些是所罗门从别处搜集的谚语。

古圣先贤的智慧精髓就这样被编入所罗门的《箴言》,神的默示确保这些箴言“于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”(提后3:16)。

因此《箴言》对父母来说是一部非常合适的教材,尤其是父亲,教给孩子那种实用智慧,因这是他们成功过上荣耀神的生活所必需的。

这是有史以来最智慧的父亲默示而成的书,是所有父母都应该传授给孩子的那种实用智慧的重要纲领。
所罗门在开篇就告诫自己的儿子:“我儿,要听你父亲的训诲;不可离弃你母亲的法则。因为这要作你头上的华冠,你项上的金链。”(箴1:8-9)。

类似的忠告在《箴言》其他章节也反复出现:


“我儿,你若领受我的言语,存记我的命令”(2:1);

“我儿,不要忘记我的法则,你心要谨守我的诫命”(3:1);

“众子啊!要听父亲的教训,留心得知聪明”(4:1);

“我儿,你要听受我的言语,就必延年益寿。”(4:10);

“我儿,要留心我智慧的话语,侧耳听我聪明的言词”(5:1);

“我儿,要谨守你父亲的诫命,不可离弃你母亲的法则”(6:20)。



还有许多类似的经文贯穿全卷。这些都是所罗门对自己儿子的温柔忠告,劝他留意这些人生的教训。

这样的忠告也适用于我们的孩子,如果我们希望教育好孩子,我们也必须掌握圣经的智慧并在生活中贯彻始终,好让这些智慧法则反映在我们自己的品格中。


榜样的力量

所罗门本人就是言行不一后患无穷的活生生的例子。

所罗门在智力方面可谓有史以来最聪明的人。

《列王记上》4:29-31这样描述他:


神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心,如同海沙不可测量。所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人……



 神亲口对所罗门说:“我就应允你所求的,赐你聪明智慧,甚至在你以前没有像你的,在你以后也没有像你的”(王上3:12)。因此,所罗门对儿子的训诫在内容上没有丝毫欠缺。

然而,作为榜样,所罗门不但失败了,而且败得很惨。

例如,所罗门无数次地警告人们要避免淫妇诱惑的危险(箴2:16-19;5;3-13,20;6:23-29;7:5-27;22:14;31:30)。然而圣经对所罗门自己的生活是这样描述的:

所罗门王在法老的女儿之外,又宠爱许多外邦女子,就是摩押女子,亚扪女子,以东女子,西顿女子,赫人女子。论到这些国的人,耶和华曾晓谕以色列人说:“你们不可与他们往来相通,因为他们必诱惑你们的心,去随从他们的神。”所罗门却恋爱这些女子。(王上11:1-2)

 所罗门的儿子罗波安拒绝了父亲的教导,部分原因就是所罗门未能按照上帝赐给他的智慧生活(王上12:6-11)。

假冒为善的危害

父母给孩子传授真智慧,却过着一种与自己所教导的自相矛盾的生活,这是有害无益的。

事实上,这样的言行不一必定会惹得儿女鄙视和摒弃主的智慧。父母会为自己的假冒为善付出难以承受的高昂代价。

在所罗门的例子中,那种不仅绊倒了他的儿子,而且引发整个以色列国的分裂,还导致国家出现叛乱,直至灭亡。

所罗门对儿子的教导振振有词。但他的所作所为抵消了他的智慧的劝诫。他自己的生活与他的教导完全相悖。父母所能犯下的错误没有比这更大的了。

家庭是孩子最重要的课堂。

孩子的学习并不是从你打开家庭圣经才开始,直到你合上圣经就结束。

他们一直在观察并效仿你的榜样——甚至你往往没有意识到。

这是基督徒父母的艰巨责任和绝佳机会——我们必须充分利用这样的机会,为了上帝的荣耀,也为了孩子的益处。


后记

在上帝对家庭的计划系列讲座即将结束之际,我想给你一个重要的提醒。

无论你在家的角色是丈夫、妻子还是父母,你都会时常经历挣扎和失败。

此外,你的配偶和孩子也会辜负你。

我们都不是完美的,没有人会完美地履行上帝交给我们在家庭中承担的作用和责任。

在失败和失望的那些时刻,你应该感到欣慰,你服侍的是一位有恩慈的神,他的恩典足以胜过你的缺点。

你可能没有力量、智慧或耐心去应对每一种情况,但是藉着他的恩典,他会赐予你所需要的一切。

事实上,你作为配偶或父母得以享有的任何成功从根本上说都是出于他的恩典。

而当你在这些角色上失败的时候,他的恩典能胜过你的失败,或使你能够承受可能导致的任何后果。

作为基督徒丈夫、妻子和父母,我们应该安息在上帝永不止息的恩典中,当我们完不成他的计划时,我们只要仰望他,就能得着力量和恢复。
 
 
回归圣经的育儿原则(1-4) | 约翰·麦克阿瑟

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哪个节日的素祭要加酵?酵在圣经里是什么意思?

问与答浪淘沙 回复了问题 • 3 人关注 • 3 个回复 • 146 次浏览 • 2018-10-23 07:27 • 来自相关话题

阿摩司书查经分享 - 神从锡安发出吼叫!1-9章(肖松传道分享)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 2 个评论 • 74 次浏览 • 2018-10-19 13:27 • 来自相关话题

神从锡安发出吼叫!   第一章 先知阿摩司的年代是在南国犹大乌西雅作王,以及北国以色列耶罗波安在位的时候。先知从神那里 ...查看全部
神从锡安发出吼叫!
 

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第一章

先知阿摩司的年代是在南国犹大乌西雅作王,以及北国以色列耶罗波安在位的时候。先知从神那里得到默示发出预言是在大地震前两年。根据这些资料,大致可以定位阿摩司作先知的年代背景是在公元前760-755年左右。

除了年代背景,阿摩司本人的背景也很值得我们留意。他原本是提歌亚的牧人,就是在耶路撒冷南边不远处的一个村庄作放牧的工作。可是阿摩司的信息却主要是针对北国以色列的。我们可能会觉得奇怪,为什么神要使用南国一个小地方的牧人来向北国以色列讲话呢?这个牧人所说的话,而且还是针对别国的话,有谁会信呢?打一个不太恰当的比方,这就好像是说,一个中国边远山区的农民,突然对着美国说起预言来。这样的事,有谁会当真呢?然而,神做事不会糊涂。神这样的安排所传递出来的信息乃是告诉我们,关键不在于先知本人是谁,而在于先知所说的话是否从神而来。神会使用在宫廷中服事的以赛亚作先知,神也会使用边陲小镇的农夫作先知。神使用不同的人为祂发声,目的都是要让我们的心心悦诚服地回应神亲自的话,而不是看着传讲之人的面子。在有关神将要成就的事情方面,当神保守阿摩司所传讲的尽都实现的时候,就显明阿摩司的确是神的先知;同时,阿摩司所传讲的有关以色列人的罪与悔改的信息,则原本就是清楚无误地记载在律法书上的。人只要存有一颗谦卑受教的心,就可以知道阿摩司所讲的都是神的真理和心意,都是应该听从和受责备的,而与阿摩司是谁无关。如果人们只是因着阿摩司的身份而相信或是拒绝的话,那么他们还是看重人而依然与神隔绝。

第1章,经文首先展现在人眼前的乃是神对当时中东列国的一些列风卷残云式的审判。一部针对北国以色列的书卷,却是以针对列国的审判来开始,这传递出来的信息乃是说,神对以色列的审判乃是祂对全地审判的一部分;而以色列和别国一样,都是违背了神的心意,所以都应该和列国一样受审判。这也告诉我们,神对我们和对世人的要求是一样的,当我们与世人一样犯罪的时候,我们也要和世人承受同样的审判。所以,当我们看到神对列国的审判时,不要以为自己可以置身其外;当我们希望神来惩治列邦的时候,不要以为自己可以若无其事。虽然我们是领受了耶稣基督的救恩,可是我们也要问一下自己,我们的信心又在哪里呢?我们是真正按照神在律法中的信心原则来回应神,爱神、爱人呢,还是说我们眼睛看的是只是自己和人的教导、关系和面子,而没有在神面前谦卑受教的心呢?
 


默想经文:“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声;牧人的草场要悲哀,迦密的山顶要枯干。”(1:2)


 
静默思想:神可以通过任何一件看似普通的人或事来向我们讲话,可是我们可以从中听到神的声音吗?我们读经的时候是听到神的声音,还是只是对着一堆文字做研究?我们祷告的时候是听到神的声音,还是只是寻求一些感觉,完成一件事情,打发一段时间?我们弟兄姐妹彼此劝勉的时候,我们是听到神的声音,还是当做人情世故,喜欢的就听听,关系好的就回应?神在发声吼叫,我们还在无动于衷吗?


第二章

受害者也有恶行

《阿摩司书》第2章讲的是神将对列国的审判之火逐步烧到祂自己子民的身上,包括南国犹大和北国以色列,并且最终聚焦在以色列,以此展开了整卷书的其余部分。

以色列人三番四次地犯罪,包括了两个方面。首先是他们的贪婪、不仁不义(2:6-8)。在当时的社会,当人在经济上遇到困难的时候,会暂时把家中的一些物品拿去典当,换取一些钱来解决燃眉之急,等有了钱之后再去把典当的物品赎回来。很常见的是,穷人没钱开锅。于是就在清早的时候把自己唯一还值点钱的衣服拿去典当,换一些钱好去买食物,以便吃了有力气可以干一天的活,等拿到当天的工钱之后再去当铺把衣服赎回来,晚上睡觉的时候可以遮身避寒。然而,那些为富不仁的人,竟然把这些典当的衣服拿去铺在坛前的地上,他们可以卧在上面。因为坛是用来焚烧祭牲的,所以坛前很容易被祭牲的血肉弄脏,也容易被焚烧之后的灰弄脏。这些人只顾惜自己不要被弄脏,却一点不顾惜穷人那一点点保命的财产。

以色列人犯罪的第二个方面还表现在他们对与神关系的割裂(2:9-12)。神没有把亲近祂的机会单单留给那些被拣选的祭司利未人,而是也定下拿细耳人的规则,让凡是甘心乐意来服事祂、亲近祂的人都可以得到机会。神兴起先知是因为神愿意向人说话,通过先知来表达祂对百姓的心意,引导他们来跟随祂。所以神兴起拿细耳人和先知,表明的乃是神在建立人与祂之间的关系方面所做的努力,祂一方面愿意人都来到祂面前,一方面也愿意向人说话。然而,悖逆的以色列人却粗鲁地拒绝神的一片好意。他们拒绝与神交往,不但拦阻拿细耳人亲近神,也拦阻先知传讲神的话。

所以我们看到,以色列人的犯罪,归纳成两条,就是他们与人的关系断绝,与神的关系断绝,他们没有爱神的心,也没有爱人的心。虽然经文所列举的远远不是以色列人犯罪的全部,但是他们在这两条基本原则上的违背足以让他们在其余犯罪的事上越走越远。

回过头来,我们看到神对列国的审判与对祂子民的审判,在原因上有很大的区别。对列国的审判,原因多是集中在这些国家在国际事务中对以色列的攻击和侵害,以色列是受害者。然而,当神对以色列进行审判的时候,原因是他们在国内社会、生活、宗教上所犯的罪行。之所以有这样的区别也不难理解。以色列作为在国际间被伤害的国家,自然没有能力去伤害别的国家。在国际间,以色列的的确确是一个儒弱的受害者。然而,受害者虽然在国际战争中打不过别人,可是却在国内的环境中作恶。

受害者也有恶行。这也是给我们的很好提醒。特别是在当前的社会中,基督徒往往都是以弱者的身份出现,往往都是各样政治的受害者,我们的权益受到侵害,我们的地位受到毁谤,我们的诉求受到藐视。这固然是事实,可是我们也不要忘记提醒自己,作为受害者的我们,我们是否也是有恶行的人呢?我们看似忙忙碌碌,我们看似忧国忧民,可是放下这些忙碌的事情,放下这些嘴边的话题,我们与神、与人的关系究竟如何呢?我们有渴慕神,顺服神的心吗?我们要反省自己究竟花了多少时间,倾注了多少注意力在神身上。我们真的有爱人、怜悯人的心吗?我们虽然可以一起同工,虽然可以一起敬拜,可是我们心里有看到彼此的需要,并由衷地施以援手吗?
 


默想经文:“以色列人三番四次地犯罪,我必不免去他们的刑罚。”(2:6)


 
静默思想:安静在神面前,也安静在神的话语面前。存谦卑受教的心,求圣灵光照自己,看到自己三番四次所犯的罪。这些罪可能隐藏自己受害者的身份中,可能隐藏在自己纷杂的生活节奏中,也可能隐藏在自己忙碌的教会服事中。



第三章

家丑外扬,才会正视问题!

《阿摩司书》第3章讲到以色列既然是神特别拣选的,所以除了享有与神立约的特权之外,也会受到神特别的招待:追讨他们一切的罪。经文用比喻来说明,正如狮子要抓食才会吼叫,神对以色列的刑罚也是事出有因的。经文说到,“二人若不同心,岂能同行呢?”(3:3)意思是说,当神要以色列人与祂同行的时候,是会让他们看到祂心里所想的,为的是让他们可以行走在跟随神的道路上。与之相呼应的,经文在另一处写到:“主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知,就一无所行。”(3:7)这也就是说,神所行的都要通过祂的仆人先知来让人明白,以便回应神的作为。这并非说没有先知讲话神就不能做任何事,而是说神愿意让人明白祂的心。

神藉着先知来责备以色列人,这已经不是什么新鲜事了。可是经文有一个非常特别的地方,必须引起我们足够的重视。经文说到:“要在亚实突的宫殿中和埃及地的宫殿里传扬说:‘你们要聚集在撒玛利亚的山上,就看见城中有何等大的扰乱与欺压的事。’”(3:9)这句话的奇特之处就在于,神呼召在亚实突和埃及的人来观看以色列的恶行。这也就是说,神招呼那些以色列人的邻居,甚至有时候还是仇敌的人,来围观祂自己子民的种种恶行。这太奇怪了!俗话说,“家丑不可外扬”。神自己子民家中的丑事,怎么好意思让那些不信神的外邦人来看呢?照理说应该极力隐藏才对,怎么反倒是大声吆呼别人都来看呢?这叫人情何以堪呢?然而神的意思正是如此:既然以色列人看不到自己的罪,不把自己的罪当一回事,那么就让别人来看看,让别人来论断吧。神有意让家丑外扬,就是要让以色列人知道他们行了多么见不得人的事!做了多少就连外邦人也看不下去的恶!

让家丑外扬,听听别人怎么来说我们的,这岂不也是我们基督徒今天应该思考的话题吗?很多时候,我们自以为义,站在道德的制高点,反而隐藏自己的问题,也忽略了自己的问题。就让我们去听听那些不信主的人怎么看我们的吧!虽然他们往往确实会中伤、毁谤,可是他们的确也有些话是要让我们警醒,自觉有愧的。我们不需要去争辩,只需要安静聆听,省察自己。当别人说基督徒一盘散沙的时候,他们说对了吗?当别人说基督徒冷漠、没有爱心的时候,他们是说出了我们的实情吗?当别人说基督徒和世人一样,也是没有什么是非、道德标准的时候,他们是指出了我们的痛处吗?当别人说基督徒徒有虚表,假仁假义的时候,他们是说出了我们的真实光景吗?当别人说基督徒是一个小圈子的时候,他们是否指出了我们自娱自乐、忽略了使命的现状呢?当别人说基督教和其它宗教无异的时候,他们是否点出了我们在生活中根本没有荣耀神、没有让人看到神的实质呢?基督徒做事是按照属神的原则。我们的确不需要根据别人说什么来指引自己如何行,但我们也的确需要从别人的说法中反省自己是否真的活出了属神的原则。
 


默想经文:“要在亚实突的宫殿中和埃及地的宫殿里传扬说:‘你们要聚集在撒玛利亚的山上,就看见城中有何等大的扰乱与欺压的事。’”(3:9)


 
静默思想:神原本是要让外邦人因着看见我们的好行为就将荣耀归给祂,结果现在神却让外邦人来看我们的家丑,这是何等大的羞愧啊!神让外邦人来看我们,实在是因为我们的眼睛瞎了看不到自己才出此“下策”。我们不要再沉迷于基督徒自娱自乐,彼此不说真话、自欺欺人的圈子了。听听别人怎么说,也好让我们更清楚地看到自己的真实面貌。



第四章

我们是在自娱自乐吗?

《阿摩司书》第4章大致可以分为四段,每段都告诉我们一些有关神心意的事。第一段(4:1-3)是对着那些以色列的贵妇人来说的,她们只顾自己奢华宴乐,却不顾别人的死活,欺负贫寒的,压碎穷乏的。神的心意是要刑罚她们,不会容让她们继续这样下去。第二段(4:4-5)是对着以色列人的宗教活动来说的。他们在伯特利和吉甲这两个北国的宗教活动中心有很多的宗教活动,看似敬虔,却是远离了神,并不蒙神悦纳。第三段(4:6-11)是一系列神的作为。神作这些事情的目的都是为了让以色列人可以因此而归向祂;只是以色列人一再顽梗,并不领情。第四段(4:12-13)可以说是整章的总结,告诉以色列人,神以上的这些作为都只有一个目的,就是将自己的心意指示人,希望他们悔改,预备自己来迎见神。

经文将神的心意展现,但与之形成对比的,乃是人自己的心意。经文写到:“以色列人哪,任凭你们往伯特利去犯罪,到吉甲加增罪过,每日早晨献上你们的祭物,每三日奉上你们的十分之一。任你们献有酵的感谢祭,把甘心祭宣传报告给众人,因为是你们所喜爱的。”(4:4)这里说到以色列人如此多的宗教活动,神都看不上。神也任凭他们继续如此行,因为这些是以色列人自己喜爱的,言下之意,不是神喜爱的。以色列人可能会申辩说:“我们做这些岂不是在敬拜、侍奉神吗?岂不是按照神的吩咐去行的吗?怎么变成是我们自己喜爱的,而不是神喜爱的呢?”然而,事实上,以色列人虽然是因为神的缘故在做这些事情,可是做着做着就变成是他们的自娱自乐了。一方面,他们虽然外表敬虔,可实际上却是欺压贫穷、贪得无厌、不仁不义,所以他们根本不蒙神的喜悦;另一方面,他们即便是在这些宗教活动中,可是心里根本没有神,而只是完成一些宗教的礼仪,按照自己所喜爱的去侍奉自己心里的欲望而已。

这是一个强烈的对比。经文告诉我们神的心意是什么,但同时也显示出人根本不理会神的心意,只顾沉浸在自己的心思意念中。神告诉我们什么是祂喜悦的事情,就是我们要归向祂;而我们只顾什么是自己喜爱的事情,并不思念神的心。藉着这段经文,我们也应该严肃反省自己在神面前的光景。这是先知书一再重复提醒的话题,就是让我们不要徒有宗教的外衣,却没有敬虔的实质。我们常常要问自己的是,在教会各样活动之外,我们在社会、生活、工作中的行事为人究竟如何?即便是在教会的服事过程中,我们的心思意念究竟如何?是在服事神呢,还是在完成自己的例行公事?是在敬拜神呢,还是满足自己的虚荣?是在归荣耀与神呢,还是建立自己的王国?我们是以神的名义自娱自乐吗?
 


默想经文:“以色列人哪,任凭你们往伯特利去犯罪,到吉甲加增罪过,每日早晨献上你们的祭物,每三日奉上你们的十分之一。任你们献有酵的感谢祭,把甘心祭宣传报告给众人,因为是你们所喜爱的。”(4:4)


 
静默思想:安静在神的话语面前,问问自己,这句“因为是你们所喜爱的”扎自己的心吗?我们在神面前真的是在自娱自乐吗,还是爱神、侍奉神?



第五章

当寻求生命之道

《阿摩司书》第5章的内容比较松散,其中包含一首为以色列所写的哀歌。经文告诉以色列人神并不喜悦他们的各样献祭和节期等宗教活动。经文并呼吁以色列人要寻求神、离弃罪恶、一心向善,这样,当耶和华的日子来到时,他们可以存活。

经文三次提到“就必存活”。头两次是劝诫以色列人要寻求神,就必存活(5:4,6),第三次是劝诫他们要求善,不要求恶,就必存活(5:14)。神说到:“你们要寻求我,就必存活。不要往伯特利寻求,不要进入吉甲,不要过别是巴,因为吉甲必被掳掠,伯特利也必归于无有。”(5:5)。这里我们需要明白当时的处境。当所罗门王国被分裂成南、北国之后,神的圣殿在南国的耶路撒冷。北国的耶罗波安为了不让国民去到耶路撒冷敬拜神,担心他们会因此留在南国不回来,于是就违背神的命令,开始在北国也设立一些宗教活动中心来满足人们敬拜神的需要。所以当经文告诉以色列人不要去这些地方寻求神的时候,他们可能会觉得很委屈,因为南北两国分治,北国的人无法去到南国的耶路撒冷,所以只能在北国的这些地方敬拜神、寻求神,这难道有错吗?如果不让他们去这些地方,那他们还可以去什么地方寻求神呢?然而,经文的重点是要以色列人将心放在对神的寻求上,而不是在某些地点完成某些宗教活动而已。关键不是地点,而是心。事实上,即便以色列人的祖先以前与神的圣所没有分开,他们的敬拜依然是不得神喜悦的。例如他们在走旷野的四十年,神的会幕就在他们当中,可是他们并没有因此而蒙神悦纳(5:25-27)。所以关键问题并不是他们能否去到耶路撒冷敬拜神,因为寻求神是凭着心灵和诚实,而不是在这山,或是那山(约4:21至24)。

那么怎样才是真正的寻求神呢?是不是一种属灵的思想活动而已呢?经文给出很实际的答案,就是“惟愿公平如大水滚滚,使公义如江河滔滔!”(5:24)也就是说,要让人回到神的公平、公义,不要再践踏贫民、苦待义人、屈枉正直、不仁不义。

可以说,经文强调的是要以色列人去寻求生命之道。而这对生命之道的寻求包括两部分,一个是寻求神,一个是按照神的心意行事。这看似不同的两个方面实际上是不可分的。真心寻求神所带来的结果,必然就是降服在神的话语面前。基督徒虽然很熟悉“凭着心灵和诚实敬拜神”,可是我们有没有真正做到这一点呢?神不让以色列人去一些地方开展敬拜的活动,并不是说人们不需要去参与实际的敬拜生活,而是说我们对神的寻求更重要。当我们专注在这些地点和活动的时候,我们思量的就是如何把地点弄好,如何把活动完成;而只有当我们专注在神身上的时候,我们才会思量如何讨神喜悦,行在神的公平和公义的道路上。当我们的敬拜太过注重地点、环境、设备、效果、果效、感觉、人数,等等这些神以外的因素时,我们的心必然是离开神的;而只有当我们在敬拜中全然专注在神身上的时候,我们的心才会被神触动,我们的生命才会被神更新。这就是对生命之道的寻求。
 


默想经文:“你们要寻求我,就必存活。不要往伯特利寻求,不要进入吉甲,不要过别是巴,因为吉甲必被掳掠,伯特利也必归于无有。”(5:5)


 
静默思想:寻求神,就必存活,也才必存活。思量我们自己手上所做的,有多少寻求神的成分在里面?这句话里面有许多“不要”,但只有一个“要”。我们是否恰恰相反,“不要”的都要了,“要”的反而丢掉了?顺服圣灵的引导,思想这其中“不要”与“要”所带来的舍弃与专注,将我们的心再次聚焦在神和祂的道的上面。



第六章

我们意识到自己的险境了吗?

《阿摩司书》第6章讲到神对以色列荒淫宴乐的审判。经文首先警告他们不要以为神降祸的日子还远(6:1-3)。事实是,他们虽然看起来很安逸,但已经是在神的忿怒之下了(6:4-7)。当神的审判来临时,他们将一无所剩;即便是侥幸存留下来的人,也都胆颤兢兢,不敢让神知道自己的位置(6:9-10)。最后,经文指出以色列人的关键问题就在于他们以自己的力量自居,却远离了神的公平和公义(6:11-14)。

回顾历史,以色列人的骄傲和宴乐似乎是有道理的。当时的国际形势的确对以色列很有利。亚兰已经被和亚述之间的战争伤了元气,而亚述也继续纠缠于和乌拉图尔王国之间的战事;同时,埃及的威胁也不是那么严峻。而除了这些大国之外,以色列周边的小国,例如非利士、亚扪、摩押和以东等等,都还不能对以色列发出实质性的威胁。有这么好的环境,以色列的当权者当然就引以为豪,以为是自己的能力使然,于是就开始骄傲、放纵起来。

经文有一句话需要仔细思索:“马岂能在崖石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢?你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为茵陈。”(6:12)这里首先指出一件大家普遍认同的事实,就是人不会在悬崖边上让马奔跑,或是让牛耕种的,因为那样太危险,稍一不留意就会出现意外。紧接着,经文指出一个问题,就是以色列人将神的公平公义践踏,弃之不理。合在一起,整句话的意思是说,人不会在悬崖边起舞,可是却在神的公平公义上犯罪。经文藉着这样的比喻指出,神的公平公义就好像悬崖那样,是容不得半点疏忽和懈怠,是要人谨守遵行的。一旦违背,下场就如跌落悬崖那样粉身碎骨。可是以色列人却看不到这危险,他们厌烦、忽略神的公平公义,也肆意违背神的公平公义,就如同在悬崖边跑马、耕牛一样危险。

整章经文让我们看到一个疯狂、危险的画面。一方面,以色列人莺歌燕舞,大享安逸;可是另一方面,他们却已经置身悬崖边上,即将跌落万丈深渊!看到这幅画面,我们感觉如何?有替他们捏一把汗吗?我们有感觉这是在说自己吗?我们有没有惊出一身冷汗呢?我们可能不太容易有这样的切身体会。我们感觉至今我们仍然在走平地,我们感觉至今我们依然稳居屋内。悬崖只是我们去游玩、探险的时候才会遇到,而且自己也可以选择是否去到悬崖边,还是保持一定距离。我们认为一切都是在自己的掌控中。看看自己的后花园,我们会感觉是在悬崖边吗?看看自己屋内的陈设,我们感觉自己很危险吗?然而,经文不是耸人听闻,乃是告诉我们一件事实,就是从属灵的角度,在神看来,当我们只顾自己享受,却丢弃公平公义,对人没有怜悯和同情的时候,我们就是这么的危险;当我们以为这些都是出自于自己的手,而对神没有敬畏和感恩的时候,我们就是这么的危险;当我们只求自己的好处,却不求神的国和神的义的时候,我们就是这么的危险.....我们意识到自己已经身处险境了吗?求主开我们的眼睛。
 


默想经文:“马岂能在崖石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢?你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为茵陈。”(6:12)


 
静默思想:想象自己就是那位策马奔驰在悬崖边的人。是悬崖勒马呢,还是继续奔跑?



第七章

牧人的心肠,先知的义愤

《阿摩司书》第7章讲的是先知阿摩司从神那里看到的几个异象。第一个异象是蝗虫吃尽地上青物,第二个异象是降火烧灭以色列。对于这两个异象,阿摩司都恳求神赦免和止息,因为“雅各微弱,他怎能站立得住呢?”。第三个异象是吊起准绳攻击以色列的邱坛、圣所和耶罗波安的家。对于这个异象,阿摩司没有继续求神收回,而是按照神的指示发出了严厉的预言。

为什么阿摩司对头两个异象的反应是求神收回,而第三个异象却不再如此了呢?是不是他不敢得寸进尺,要求神更多?是不是他已经疲于代求,听之任之了?虽然这些都有一定的可能性,可是如果我们看到这几个异象之间的区别,也就大约可以明白为什么阿摩司的反应会有所不同。头两个异象主要是关乎神对整个以色列的降罚,涉及到所有的国民。看到百姓受苦,阿摩司心生怜悯,为百姓代求。而第三个异象则有所不同,预示的是神对以色列那些拜偶像的祭坛的毁灭,以及对悖逆的君王的击打,表现的乃是神对罪的厌恶和刑罚。所以面对罪恶的审判,阿摩司不但无法求情,甚至还要为之高兴才对呢。这不是说以色列的罪都只是集中在他们的宗教场所和君王身上,与百姓无关,而是说阿摩司心怀对百姓的怜悯和对罪的痛恨,这两者是有区别的。

阿摩司不但有牧人的心肠,也有先知的义愤。这恐怕是与他的成长经历有关。他自我介绍说:“我是牧人,又是修理桑树的。耶和华选召我,使我不跟从羊群,对我说:‘你去向我民以色列说预言。’”(7:14)我们看到,阿摩司起先并不是先知,而是牧放羊群和修理桑树的牧人;然而当神的呼召临到的时候,他就不再跟从羊群,而是跟从神的使命了。所以阿摩司一方面有作牧人的特质,另一方面也有作先知的职分。他知道要爱护羊群,免受伤害,同时也知道要跟从神,向罪恶发出公义的声音。

一方面要有慈爱、怜恤,一方面又要彰显公义、斥责罪恶,这种张力如何平衡呢?我们更多想到的可能是处理问题的方法和取得平衡的技巧。但是,比这些更重要的乃是我们是否有神的心。神是爱,神也有公义。这两者之间不是平衡的问题,而是全衡的把握。平衡就是彼此让步,各做牺牲;全衡则不同,是两者都要,两者都不能打折扣。神不会因为公义而牺牲爱,也不会因为爱而牺牲公义。同样,我们也是如此,既要有对人无私、舍己、发自内心的怜悯和爱,同时也要有对罪恶的痛恨、远离、发自内心的厌恶。

对于基督徒来说,如何既有怜悯又有公义,的确是让我们很头痛的事情。很多时候我们是在用技巧来平衡,根据场景决定这个时候是讲爱多一些还是讲公义多一些;有些时候甚至是以人为出发点,对某些人不敢讲公义,生怕他们离开或是不高兴。虽然因势利导、审时度势,因应不同的场景而有不同的策略是应该的,但我们始终要提醒自己的是,重回神的形象和样式,发展全然的爱和全然的公义才是最根本的。也只有这样,我们散发出来的才是属神的性情和信息。
 


默想经文:“我是牧人,又是修理桑树的。耶和华选召我,使我不跟从羊群,对我说:‘你去向我民以色列说预言。’”(7:14)


 
静默思想:因着神的呼召,阿摩司成了不再跟从羊群的牧人了。我们也都和阿摩司一样,成为跟随神、服事人的人。求圣灵光照自己,除去旧有的自我,被神的形象重新塑造,充满神的爱,也充满神的公义。



第八章

神的子民却不听神的话

《阿摩司书》第8章讲的是先知阿摩司看到的另一个异象:一筐夏天的果子。如果光凭眼见,这个异象似乎是收获的象征,可是听了神的解释,就让人大吃一惊了。原来,这一筐夏天的果子代表着神的日子到了。神不再宽容那些一再犯罪的子民,会为他们带来严厉的刑罚。看似美好,但却隐藏着巨大的危机;这不是说神做事诡秘,而是说以色列人应该警醒过来,不要继续躲在虚假的外衣之下行惹神忿怒的事了。

经文指出以色列人犯罪的事实,就是他们虽然看起来在守着神所定下的节期,例如月朔和安息日,但实际上他们巴不得这些快点过去,自己好开始做生意赚钱,继续欺诈勒索、压榨穷人。他们表面上在与神亲近,实际上内心却在为自己图谋恶事。神不会因为他们在守节而满意,而是为他们心里的恶念而愤怒。神要使他们的节期变为悲哀,歌曲变为哀歌,要让他们知道,这些虚假的敬虔为他们带来的不过是毁灭和刑罚罢了。经文也指出以色列人犯罪的深层原因,就是他们不听神的话:“人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。”(8:11)神告诉以色列人,当饥荒降在地上的时候,人们所面临的不是来自于自然界的灾难,而是因为他们没有听从神的话所招来的刑罚。经文接下来说到,在饥渴中他们四处寻找神的话,却寻不着。他们去找撒玛利亚的牛犊,去找别是巴的偶像,但都一无所得,反而得到神更加严厉的责罚。从经文中我们可以看到一个很严峻的问题,就是身为神的子民,却不听神的话!这表现在两方面。一个是他们有神的话但却不从心里听从,表面看起来在遵守各样的礼仪、节期,但实际上心里有恶念,行为上有恶行;看起来敬虔爱主,实际上不公不义。另一个是他们在神以外寻找神的话,把偶像、假神的话当做神的话来听。他们看似有渴慕的心,看似急切需要神的话作指引,但实际上却是在虚无之中找平安,在荒谬之中找真实。

这反映在我们今天的信仰生活中也是同样的问题,就是身为神的子民,但却不听神的话!我们可能会觉得这样的指控与自己无关。我们认为自己是信神的人,怎么可能不听神的话呢?可是如果问问自己,神的话是什么,我们可能就会语塞。我们只能依稀记得自己来过教会,但脑海里对神的话却是一片空白。我们也有可能会认为自己的确知道很多神的话,对圣经很有了解。这固然很好,可是要问自己的是,我们有否切实遵行呢?我们知道听见神的话和听从神的话之间的区别吗?也有可能,我们把别的话当做神的话来对待。这不是说我们有多么大的胆子要篡改、增添神的话,而是说我们常常把别的话等于,甚至高于圣经的地位和权威。神的话对我们似乎没有什么影响力、约束力、感染力,可是世俗的做法、世界的潮流、世人的建议,反倒在我们的心中占主导,取代了神的话在我们心中应有的位置。听神的话,就意味着要寻求神的话、遵行神的话,并以神的话为唯一。
 


默想经文:“人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。”(8:11)


 
静默思想:默想在饥渴的时候那种疲乏、慌乱、六神无主的情景。思想这种痛苦所带来的折磨,辨明其中的原因:一个是离开了源泉,一个是找错了源泉。向神祷告,回心转意,回到正确的源泉。



第九章

拆毁的是什么?重建的又是什么?

《阿摩司书》第9章是整卷书的最后一章。作为大结局,经文展现出两个截然不同的画面,一个是拆毁(9:1-10),一个是重建(9:11-15)。这两个画面被放在一起,形成了强烈的对比:拆毁是如此的彻底,而重建却又是如此的美满。拆毁让我们几乎看不到任何可以生存下来的可能性。可是,重建却又让我们看到一幅生机盎然的景象,以色列人不但重新拥有土地,而且还得到神美好的祝福。

虽然拆毁和重建都是神的工作,可是我们并不是在观赏一场神的精彩演出,而是自己也身处其中。事实上,是我们被拆毁,也是我们被重建。仔细观察,我们会发现拆毁和重建都有相似的过程:从神的圣殿开始,以人民的遭遇结束。拆毁的过程,是从圣殿的柱顶开始,被击打,被击碎,然后才是那些悖逆的子民受到毁灭。而重建的过程,也是先从圣殿开始,神要建立大卫倒塌的帐幕,重建祂的圣所,然后才是被掳子民的归回。

我们可以理解神对祂子民所进行的拆毁和重建,可是为什么这些都要从神的圣所开始呢?神为什么要对祂自己的圣所也进行拆毁和重建呢?其实,这也正正就是问题的关键。神真正要拆毁和重建的不仅仅是祂的子民的生活态势,而更是要针对他们与神之间的关系。神要拆毁的乃是他们与神之间虚假的关系,要建立的乃是他们与神之间正确的关系。当以色列人有圣殿在当中的时候,他们并不珍惜神的同在,并不敬畏神的同在。他们表面敬虔,实际上却远离神的公平和公义。他们却死死抓住圣殿,以此来掩盖他们犯罪、与神关系破裂的事实。他们在圣殿的崇拜和服侍反而成了他们的遮羞布,让他们继续活在这种虚假敬虔之下,漠视自己的罪,以为自己可以平安无事。正因为如此,神要拆毁圣所,要把这块遮羞布拿去,将这些悖逆的子民曝光,让他们知道自己与神的关系实际上已经破裂。没有了看似繁荣的圣殿生活,他们的生命所展示出来的不过是满目荒凉,充满了罪恶和淫乱。

然而,当神再次建立大卫倒塌的帐幕时,要恢复的乃是人与祂之间合宜的关系。在拆毁过程中,那些不思悔改的罪人都要被剪除,而唯有敬畏神的人在重建的过程中被建立起来,在神的恩典中与神恢复合宜的关系。经文的最后一句话很特别:“这是耶和华你的神说的。”(9:15)这是全卷书中第二次对以色列人称呼耶和华是“你的神”,强调的是神与以色列人关系的恢复。在神最终的旨意中,祂要拆毁的是我们与祂虚假的关系,要重建的是我们与祂真实的关系。

我们是否也在经历这样的拆毁与重建呢?我们会发现,自己与神的关系似乎总是在一种不稳定的状态中。我们有时会觉得神很爱自己,有时又觉得神不理自己;有时觉得服事很有果效干劲,有时觉得服事素然无味;有时觉得和神很近,有时觉得和神很远。虽然这些都有可能是我们自己单方面的感觉造成的,可是也有可能是神在成就祂美善的工作,就是要不断拆毁那些我们与祂之间虚假的关系,拆毁我们错误的感觉,拆毁我们错误的方向,让我们不断反省,重新审视自己与神的关系究竟是以信心建立在耶稣基督的根基上,还是建立在这些外表的事情上。
 


默想经文:“我看见主站在祭坛旁边,祂说‘你要击打柱顶,使门槛震动,打碎柱顶落在众人头上.....到那日,我必建立大卫倒塌的帐幕。’”(9:1,11)


 
静默思想:思想在我们和神之间有哪些东西需要被拆毁、击碎才能让我们与神之间的关系真正凸显出来的,就让这些东西被拆毁吧!愿神亲自出现在我们与祂的关系中,而不再被其它的事物所取代。

重生的关切-得救确据属于信心的本质吗?对比加尔文和加尔文主义者

灵修文章for_jiaohui 发表了文章 • 0 个评论 • 59 次浏览 • 2018-10-19 13:19 • 来自相关话题

文 / 周毕克(Joel R.Beeke)  译 / 煦  校 / 述宁 当代教会亟需重新关注得救确据的教义,这样,基 ...查看全部
文 / 周毕克(Joel R.Beeke) 
译 / 煦 
校 / 述宁

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当代教会亟需重新关注得救确据的教义,这样,基督徒的生活才会结出所期望的果子。在教会历史中与此相关的讨论集中在一个问题上,就是加尔文主义者与加尔文本人对于信心与确据的关系的看法是否不同。两者之间的差异是量上的和方法论上的,而非质的方面或实质性的。加尔文自己区分了信徒体验中的信心(faith)和信心的实际(reality of faith)两个定义。荷兰“二次改教”(拙劣的术语翻译,Nadere Reformatie,字面意思是“深化的改教”)的代表人物亚历山大·科姆里(Alexander Comrie)试图找到“确据是信心的结果”(assurance is the fruit of faith)和“确据和信心是不能分离的”(assurance is inseparable from faith)这两个观点之间的平衡,他本质上与加尔文持有相同的立场。而在获得确据的自觉意识的两步方法上,他及其他一些加尔文主义者与加尔文本人有所不同。加尔文和加尔文主义者为教会提供了值得效仿的典范,是今天非常需要的。

现今有许多人推断,个人得救确据的教义,即“对自己是否得救的确定性”,不再有现实意义,因为几乎所有的基督徒都拥有充足的确据。但事实可能恰恰相反,确据的教义具有特殊的现实意义,因为当今的基督徒生活在一个极其缺乏确据的时代。
 
圣经、改教家和后改教人士多次提醒,个人的得救确据可以透过它的果实来识别:与神亲密相交的生活;有孩子般服从为标记的温柔、孝顺的关系;渴慕上帝以及荣耀上帝的属灵操练;渴望成就大使命来荣耀他。丰富的确据会伴随强烈的宣教意识。有得救确据的信徒会祈祷和期待复兴,视天堂为家,盼望基督再临,渴慕进入荣耀(参提后4:6-8)。
 
确据像救恩一样,是双面的。它是亲密关系之巅峰:信徒由此既认识基督又知道他是为基督所认识的。确据不是自我说服,而是圣灵运行其中的一种确定性,让基督徒通过基督更加靠近上帝。
 
今天,这些荣耀上帝的果子通常严重缺乏。与神相交的渴望,对天堂的真实性的感受,为上帝的荣耀而有的欢喜,为复兴的祷告,这些都比以前缺乏。每当教会确信她正以自己的方式在这个世界上追求上帝和荣耀,并且对属世美善的强调支配这种确信时,确据就处于低潮状态(参希伯来书11章)。
 
拯救的信心(saving faith)的教义对基督徒是至关重要的。今天,教会需要再次认识到:信心是培育各种形式和程度的个人确据的苗圃。每一次信心的运用,神对信徒的应许的成就,恩典的内在证据,圣灵的见证,都会产生确据。
 
信心和确据之间的关系问题成为宗教改革,特别是改教后神学的一个根本焦点:确据,即对自己得救的确定,属于信心的本质吗?从更实践的角度说:没有确据的信心是否可能存在?如果可能,信心会因此失去了活力、确定性和常态吗?
 
在处理这些“信心/确据”的问题时,改教和改教后的神学家反对天主教的主张,即基督徒通常没有任何形式的确据。他们之所以如此抗争是因为他们的最高目标是忠实于圣经及其权威。从根本上说,他们是在圣经资料、解经和释经学中奋战。因为新旧约都显示一个强大的张力:活泼的信心和一种常态的确据(创15:6;罗 4:16-22),又同时伴随着缺乏确据的可能性(诗篇38,73,88;彼后1:10)。
 
改教和改教后的著作里关于“信心/确据”问题的讨论的核心关注点是在牧养中如何处理圣经的张力,这是现今非常需要重新提出并面对的问题。在谨慎地扩展改教初期的教义时,宗教改革后的神学家们断言得救确据问题涉及的不只是对上帝在基督里的应许的主观依赖。他们明确地教导说,如果把这三段论[2]和圣灵的见证正确地设置在圣经、以基督为中心和三位一体的背景下,它们在信徒的得救确据中就具有有效的位置;并且是作为确据的次要依据而有效,并不篡夺上帝的应许作为主要依据的地位。
 
然而,关于信心与确据之间关系,宗教改革后的神学家们和改教家的理解似乎有很大的不同。早期改教家认为,确据是信心不可或缺的一部分,而宗教改革后的神学家们则认为可以区分确据与信心,正如《威斯敏斯特信条》的第18章所显明的那样。学者试图调解这种明显的差异,认为这是一个实质性的甚至是对立性的区别。由此至少演变出两派解释。
 
第一派也是最古老的派别,其中打头阵的是威廉姆·坎宁安(William Cunningham),有罗伯特·达布尼(Robert Dabney)、查尔斯·贺智(Charles Hodge)、约翰·麦克劳德(John Macleod)和其他一些人支持他。他们认为改教后对信心和确据之间的区分是早期改革原则的正面发展。此加尔文学派认为改教家把刚刚萌芽的“信仰/确据”问题留给了他们的教牧后继者。改教家与后改教家之间的差异是实质性的和发展性的,而不是对立性的。
 
然而,目前绝大部分学者,都不再将改教之后发展有关确据的详细教义的努力看作为忠实地发展早期改革原则的结果。相反,改教以后历经艰难发展的确据教义,最近被视为与早期改教家所坚持的“信心和确据朴素的不可分离性”是对立的。有人认为,改教家,特别是加尔文,没有允许给实践型三段论和似乎类似的非基督论的策略留出空间,来协助定义或获得主观上的确据。相反,他们认为,唯独在上帝在耶稣基督里的客观应许的基础上,确据才能得以实现。除了少数几个例外,宗教改革后的神学家们被视为将冰冷的系统化的经院哲学注入信心和确据的教义,从而排挤了改教家们的牧养情怀。
 
巴西尔·豪(Basil Hall)、罗伯特·肯德尔(Robert T. Kendall)和其他一些人在不同地方代言了这种当代学派。根据更晚近的学术共识,西奥多·贝扎(Theodore Beza)和威廉·帕金斯(William Perkins)都被视为将后改教的确据教义打包并推下主观性实验斜坡的罪魁祸首;他们被看为是显然不加疑问地接受了信心和确据之间的区别,认为“信心”是朝着悔改的一端,而“救恩的确据”朝向另一端。从而就像威斯敏斯特议会那样背叛了加尔文。肯德尔认为,17世纪40年代的威斯敏斯特神学在各种与确据有关的教义方面,本质上偏离了正统的加尔文主义,其中包括上帝的旨意、恩典之约、称义、赎罪、悔改、人的意志在救赎中的作用。
 
虽然坎宁安在历史方面比肯德尔更为精确,但也不是完全正确的。他们都没有触及这个问题的核心。两者(特别是肯德尔)都夸大了关涉其中的不同侧重点。关于加尔文和加尔文主义者中“信心/确据”的问题,本质性偏离(肯德尔)或非对立性但实质性差异(坎宁安)的观点都是错误的。
 
加尔文和加尔文主义者之间在“信心/确据”问题上的差异主要是在量上的和方法论上的。换句话说,这是一个侧重点和方法的问题,而不是性质方面的或实质性的问题。本文作者在其它地方表明,这些量上的差异主要源于近来人们对在后改教时期的牧养方面背景的强调。第二代和第三代的新教牧师往往觉得必须强调和澄清改教家们的确据教义,因为他们坚信相当多的教会成员认为上帝的拯救恩典是理所当然的。
 
这篇文章比较约翰·加尔文(1509-1564)和一个典型的荷兰“二次改教”神学家亚历山大·科姆里(1706-1774),以此显明,加尔文和加尔文主义者在确据教义上是基本一致的,尽管对此问题有各自不同的侧重点。之所以集中关注加尔文和科姆里,是因为加尔文作为名副其实的十六世纪宗教改革神学家在信心方面有众多论述,而科姆里代表了后宗教改革思想成熟的年代,他的主要作品都是关于信心的教义的。

约翰·加尔文
 
信心的性质与定义
 
关于确据的教义,加尔文重申了路德和慈运理的基本信仰,但也表明了自己的侧重点。与路德和慈运理一样,对加尔文来说信心绝不仅仅是认同(assensus),它总是涉及到知识(cognito,认知)和相信或信任(fiducia,信靠)。加尔文着重指出,知识和相信是得救信心的生命维度而不是单纯的概念问题。信心不是像贝扎后来教导的那样,是历史知识加上对得救的认同,而是一种拯救性的和确定的知识,并且伴随拯救性的、确定的信靠。
 
对加尔文来说,知识是信心的基础。这种知识以上帝的话为基础,因此确据必须在上帝话语里寻求,并且是从上帝话语中流出的。信心对圣经总是说“阿们”的。
 
因此,信心也离不开基督和上帝的应许,因为耶稣基督是活的道,他是文字之道的总纲和实质,在他里面神所有的应许都是“是的,阿们”。 真信心会接受耶稣基督就是在父神的恩典中赐下、披戴福音的那一位。加尔文将上帝的诸多应许作为确据的基础,因为这些应许取决于这位不能撒谎的上帝的本性,而不是取决于罪人的任何善功。而且,因为信心也通过它所倚靠的应许而获得它的特征,信心本身就盖上了上帝话语无误性的印记,所以其本质就具有确据。确据、信任、确定性、信靠都属于信心的本质。
 
这种确定的并使人确信的信心是圣灵在选民身上的工作和给予选民的礼物。圣灵说服被拣选的罪人相信上帝在基督里的应许的可靠性,并赐予他们信心来接纳这真道。
 
因此,加尔文认为使人确信的信心是与得救的知识、圣经、耶稣基督、上帝的应许、圣灵的工作以及拣选不可分割地连接在一起。总之,上帝自己就是选民的保证。确据是因着恩典建立在上帝之上的;除了上帝的恩典,罪人不能以任何方式经历到它。因此,以下就是加尔文对信心的正式定义:

现在我们应该对信心有一个正确的定义,我们可以称它为关于上帝仁慈地对待我们的坚固并确定的知识,它是建立在基督里白白的应许这个真理之上,是通过圣灵向我们揭示并刻印在我们心中的。

在这个定义中,加尔文认为信心不仅仅是完全客观地相信上帝不容置疑的应许,它还包含个人的主观确信,也就是,相信上帝对罪人的应许。真正的信徒认识并称颂上帝对他的恩典和仁慈。
 
这信心的定义涵盖了确据,加尔文由此逻辑地得出结论:任何“相信”却缺乏对他已被上帝所拯救的确信的人,根本就不是一个真正的信徒:
   
我说,没有人是一个信徒,除非他对自己得救有确据,对战胜恶魔和死亡满怀信心。……我们无法很好地理解上帝的良善,除非我们从伟大确据的成果来了解它。

正是这种说法使威廉姆·坎宁安和罗伯特·达布尼指责加尔文“轻率”。然而,加尔文的《基督教要义》、注释集和讲道集,也包含了相当数量的同样强烈的限定性说明。加尔文经常重复这些主题,其中穿插了一个高超的信心教义:不信很难消失;怀疑经常与确据竞争;巨大的诱惑,挣扎和冲突是常态;撒旦和剩余的残存肉体攻击信心;对上帝的信靠被恐惧束缚。

显然,加尔文认可不同程度的信心和确据。他常说“婴儿的信心”、“信心的开端”和“软弱的信心”等概念。他主张确据是与信心的发展成比例的。重生、成圣、悔改、信心和确据都是逐步发展的。
 
在对约翰福音20:3的精彩讲解中,加尔文证明门徒走向空坟墓的时候没有意识到他们有信心,这似乎与他的“信徒知道自己状态”的主张相抵触:

无论是门徒还是妇女,他们的信心如此之少,或几乎没有任何信心,他们却都有如此巨大的热情,真是令人惊讶;而且,不可能是宗教感情驱使他们去寻找基督的。因此,有某种信心的种子留在他们心里,一度被淹没,以致他们没有意识到他们所拥有的。因此,上帝的灵常以一种秘密的方式在选民中工作。总之,我们必须相信有一些隐蔽的根,我们可以看到由此结出的果实。

这引出考虑加尔文的“信心/确据”困境的症结:加尔文怎么能在以充分确据来定义信心的同时又允许信心有可能缺乏有意识的确据呢?这里有一组明显的矛盾。确据就是毫无疑问,但并非总是如此。它不犹豫,但又可以犹豫;它包含安全感,但又可能被焦虑困扰。忠心的信徒有坚定的确据,但又动摇和颤抖。
 
解决这些表面上的矛盾
 
如何解决这些矛盾?加尔文在处理这个复杂的问题时至少有四个原则。这些都有助于弄清这些表面上的矛盾。

1、信心与体验
 
加尔文认为有必要区分信心的定义和信徒的实际体验。这在很大程度上解开了这个困境。在把信心解释为包含“巨大的确据”后,加尔文如此阐述了这一张力关系:
  
不过,有人会说:“信徒的体验完全不同:在认识上帝对他们的恩典时,他们往往不仅受到临到他们的不安所试探,而且多次被严重惊吓所动摇。因为如此激烈的诱惑,使他们的头脑不安,似乎不太符合信心的必然性。当然,当我们教导信心应该是确定的和有保证的时候,我们不能想象任何确定性不带有怀疑,或任何确据不被攻击。

这段引文,以及其他更多类似性质的文字(特别是在谈论圣礼增强信心之时)表明,尽管加尔文很想通过定义来保持信心和确据的密切关联,但他也承认,在实际体验中,基督徒对上帝应许的信心是逐渐成长的。

2、肉体与灵魂
 
第二个被加尔文用来处理信心概念中“应该”与“是”之间的张力的原则就是“肉体与灵魂”的对立。基督徒能如此强烈地体验肉体与灵魂的张力是因为圣灵的内住引发并持续引发这个张力。许多渗透在信心中的体验的矛盾(例如,改革宗对罗马书7:14-25的经典解释)在这种张力中找到自己的解决方案:“这样看来,我以内心(灵魂)顺服上帝的律,我肉体却顺服罪的律了。”(罗7:25)
 
在加尔文看来,灵魂的“确定安慰”是与肉体的“不完美”并存的,因为这是信徒在自己身上发现的两个原则。由于灵魂最后战胜肉体是在基督里的末世性盼望,所以基督徒在此生处于不断地挣扎中。而“灵魂”的律使他充满“因认识上帝的良善而来的喜乐”,即使肉体的律激活他不信的自然倾向。只要“残余肉体”仍在,“每日的良心挣扎”就总困扰他。
 
总之,加尔文告诉我们,从有信心的灵魂产生盼望、喜乐、确据;从肉体产生恐惧、怀疑、幻灭。虽然这两个原则可以同时发生作用,但加尔文认为,瑕疵和怀疑只属于肉体,而不属于信心。肉体的工作会常常扰乱信心,但不会混淆。真信徒在生命之路上可能会有许多属灵“战斗”的失败,但他不会失去面对肉体的“整个战争”的最终胜利。祈祷和圣礼会帮助满有信心的灵魂获得最终的得胜。

3、信心的萌芽与信心的自觉
 
尽管存在着定义和体验、灵魂与肉体之间的张力,加尔文主张信心与确据并不夹杂着不信,因而其结果不是某种可能性而是确定性。加尔文教导,就连信心最小的萌芽也在它的本质里包含着确据,即使信徒因为其信心的自觉很微弱,从而并不总是能够把握这个确据;他因此避免了罗马天主教的“仅仅是可能性”的结论。

因此,尽管基督徒在信心没有实际运作时会被怀疑和困惑所困扰,但圣灵所种下的信心种子不会灭亡。正因为它是圣灵的种子,信心包含并保留了确据的要素。信心的意识或感觉随着信心操练的起伏而增加和减少,但信心的种子永远不会改变或起伏。因此,确据是常态,但其程度不同,并且其恒常性与信徒的意识相对应。根据加尔文的观点,牧者在回应如何面对微弱的确据时,不应该否认信心与确据之间的有机联系,但应该通过使用恩典敦促信徒追求更坚定的信心。
 
4、三位一体的框架
 
最后,通过广泛全面的原则,即关于“信心/确据”的教义的三位一体的框架,加尔文鼓励那些倾向于怀疑的人。圣父的拣选必定胜过撒旦的作为;圣子的义必定战胜信徒的罪;使人产生确据的圣灵见证必定战胜灵魂的软弱。这样,有确据的信心也必定将要征服不信带来的怀疑。

对于加尔文来说,可以通过一系列复杂的途经建立确据,而其中最重要的是圣父在基督里的拣选和保守。因此,加尔文可以写道“双重预定不仅不会动摇信心,而是给予它最好的印证,”特别是在对信徒倚靠有确据的信心而生活的这一日常呼召的背景下来看时:
  
我们被拣选的坚定性与我们的呼召连在一起,是建立我们确据的另一个途经。基督接受的所有的人 ,是圣父赐予并委托给他保守到永生的。

对于加尔文来说,只有在基督中心论的条件下,这种由拣选来支持救赎的确定性才是可能的;因此,他不断强调基督是拣选的一面镜子,通过它“我们必须,并且只有不带自我欺骗,才可能仔细思量我们自己的拣选。”拣选将信徒的眼睛从他无法满足任何获得救赎条件的绝望转向关注耶稣基督里上帝承诺的无偿的爱和怜悯的确定性。通过与基督联合,“得救的确据如拣选的确据一般成为真实有效的”。因此,基督徒不应该认为耶稣基督是“远远的站着,而不是内住在我们里面。”在这种基督论方式下,加尔文试图缩短这两者之间的“距离”,即作为上帝定旨的、永恒的和隐藏的作为的客观的拣选,与信徒对于他被拣选的确据的主观理解。对加尔文来说,拣选并没有引发确据的问题,而是就确据问题给予了答案。信徒在基督里“看见”他已被拣选,在福音中“听见”他已被拣选。
 
然而,对于加尔文来说,有许多类似于有信心却缺乏得救特征的现象。例如,他说“不成形的信心”、“隐含的信心”、“信心的预备”、“暂时的信心”、“一时的信心”、“虚幻的信心”、“虚假的信心的表现”、“影子型的信心”、“短暂的信心”、“假冒为善的信心”和“对恩典的短暂意识”。自我欺骗确实是可能的。事实上,那些败坏的人与那些被拣选的人在信心上经常感觉几乎相同:“上帝拣选的人和那些只有转瞬即逝的信心的人之间有很大的相似性。”因此,自我省察是必不可少的:“让我们学会审视自己,搜索那些上帝使他的孩子区别于陌生人的内在标志是否属于我们,即,虔诚和信心的活泼根基。”
 
然而,即使在自我省察中,加尔文仍然强调基督论。人们必须深入他们的良心,检查他们是否单单信靠基督,因为这是植根于圣经的体验的果实。“如果你看到自己‘在基督、圣经、圣灵之外’,那肯定是被咒诅下地狱了。”

因此,加尔文的推理是这样展开的:(1)拣选的目的包括拯救;(2)选民不是因他们自己而被拣选,乃是单单在于基督;(3)因为选民在基督里,所以离开了基督他们无法在自己里面找到拣选和救恩,也不能没有基督而只在圣父里找到;(4)他们的确据乃是在基督里得着的,因此与基督的生命相交是确据的基础。但问题仍然是:如何实现这个活泼的相交?这样的相交如何给予人确据?

加尔文的回答是圣灵论的:圣灵将耶稣基督和他的福分应用到那些有罪的但被拣选的罪人的心里和生活中,这样他们在得救的信心中确信基督属于他们,他们也属于他。圣灵在他们心中专门证实了上帝在基督里的应许的可靠性。

加尔文主张圣灵在救赎的应用中具有一个核心的和决定性的角色。作为个人的安慰者、印记、凭据、见证、保证和恩膏,圣灵向信徒见证他们被收养。为区分被拣选的与被弃绝的,圣灵必须主观地印证客观依靠上帝的应许作为确据的主要依据。被弃绝的人可以声称拥有上帝的应许,却没有体验到对这些应许的“感觉”或“意识”(sensus)。
 
在区分被拣选的与被弃绝的方面,加尔文觉得有必要谈论基督“为我们成就的”(for us),但更多地是应该谈论圣灵“在我们里面所作的”(in us),因为在主观方面的界限区分得更清晰。他谈论过很多内心的经历、感情、光照、感知,甚至“极强烈的情绪”。尽管意识到过度的反省和主观性会带来危险,但加尔文也认识到,只有当圣灵把信徒带入信心并使其体验信心,上帝的应许对他才是足够的。
 
加尔文坚持圣灵带来确据的主要方式是引导信徒获得上帝在基督里的应许,他由此否定了任何被放在没有生命改变的信徒里面的确信。然而,加尔文并不否认透过圣灵增强确据的次要途经,即圣灵在信徒里面作工结出善行的果子和各种各样恩典标记的果子。具体来说,圣灵可以通过揭示他拥有信心“确实的记号”,如“神圣的呼召、基督之灵的光照、归信基督、信心的持守、避免自信、敬畏”,以此向信徒保证他不是被弃绝的或是暂时相信的假信徒。虽然这些不是根基性的,但这些次要的支持对于进一步建立确据是非常有益的。

因此,加尔文并不那么否认实践三段论,把它看作是“滥用和曲解的预警。”实践三段论的真正的问题并不是它存在于加尔文和加尔文主义者那里,而是它在他们的系统里的形式和它对于教义和生活所透露出来的信息。对于加尔文来说,实践三段论必须在伟大的宗教改革标志的背景之下:唯独圣经、唯独信心、唯独耶稣基督、唯独上帝的荣耀。在教导实践三段论中若违背其中任何一个原则,整个概念就是诅咒而不是祝福。行为充其量起到对基督的信心的辅助作用。实践三段论永远不能取代上帝的应许而成为确据的主要依据;必须始终保留其次要的确认作用。否则,不确定性将取代确定性。后期加尔文主义者对信心和确据的教导最主要的根源都表明它们在加尔文的思想里就已存在。
 
亚历山大·科姆里
 
亚历山大·科姆里是荷兰“二次改教”的最后明灯之一。作为对正统派圈子里逐渐形成的冰冷的理性主义的回应,荷兰二次改教的目的是将改教真理应用于日常生活和体验。
 
作为一个土生土长的苏格兰人,科姆里在欧斯金(Erskine)兄弟,埃比尼泽(Ebenezer,1680-1754)和拉尔夫(Ralph,1685-1752)的讲道和教义教导下归信。在接受了良好的教育后,他在沃布吕赫(woubrugge)的一间荷兰改革宗教会接受按立。他在那里38年的事奉开创了一场属灵运动,波及整个荷兰。在沃布吕赫的年月,科姆里写了大量关于得救信心的教义以及它与称义的关系的著作。尤其是他关于得救信心教义的贡献,使他在整个荷兰的同行和“敬虔派”中获得了声誉。
 
在十八世纪中期的荷兰,改革宗思想界内外的神学辩论的关键都围绕着严谨地阐明新教最初的唯独因信称义的教义,特别是在其核心的问题上,即:确据是否属于信心的本质?科姆里在这场辩论中的作用是至关重要的,不仅因为他是一个多产的作家,尤其是因为他努力在其中起到中间人的作用,这使他在几个方面与加尔文有惊人地认同。
 
争论的一方是威廉默斯·阿·布雷克(Wilhelmus à Brakel)、雅各·格林尼维根(Jacob Groenewegen)和德国人弗里德里希·廉坡(Friedrich Lampe)。这些神学家认为,确据必须被看作是信心的果实。他们认为饥渴的追寻基督属于荷兰所谓的“避难”(refuge-taking)的信心,以区别于“确信”的信心。他们认为“避难”的信心是信心的本质,“确信”的信心是信心的果子。他们认为如果确据是附属于信心,那是有害于牧养的,因为它使在“恩典开端的人”气馁,使他们认为他们缺乏确据就意味着他们还没有重生。
 
另一方,西奥多·范·德·华(Theodore van der Groe) 和西奥多·范·图耶(Theodore van Thuynen)主张确据和信心不可分割的。他们认为加尔文一直主张缺乏个人得救确据的人是缺乏得救信心的。此外,他们一再指出,布雷克和廉坡的观点可能造成牧养方面的潜在危险:渴慕基督的罪人可能被鼓励将他们的拯救建立在他们的渴慕上,却没有以确据的信心接受基督。
 
科姆里认为,双方的立场中都有可挽救的元素,可以在对加尔文的正确理解上结合起来。像加尔文一样,科姆里认为,确据一定属于信心的本质,但基督徒的信心并不总是主动地确认他们在基督里的个人的救恩。关于确据既是信心的本质又可以和信心被区分开来的困境,科姆里相信他能通过一些神学辨析来处理,其中两项是:
 
信心的“习性”(Habit, habitus)和“行为”(Act, actus)
 
在科姆里的思想里,习性和行为是最重要的区别,是他的信心教义的基础和组织原则。这种区别绝不是新奇的,但在他的手中受到了新的对待。科姆里认为,造成荷兰“二次改教”神学家之间在信心方面不和的根本原因,是大家普遍没能处理好这种区分:(1)信心作为一种内在固有的“习性”正好与重生重合;(2)各种信心的行为(即actus)。只有当信心习性被运用到实践中时,圣灵才使真信徒能够实施信心行为。科姆里用信心习性来指信心的原则、范围、能力和特权。用信心行为指从信心习性流出的这些行动:“救恩的知识、救恩的赞同、救恩的确信。因此,信心习性是上帝植入到灵魂里的新品质,而信心行为是它(信心习性)的积极操练,使信心成为实践现实。
 
科姆里对信心习性的强调跟新教历来所注重的一样,他这样定义信心:
   
我们认为信心就是圣灵上帝倾注在选民心里的习性或原则,与新的本性一起,成为它的第一因素和最重要的因素,他们透过它从基督获得,并且也能从基督传入他们里面一种接受所有神圣话语对这功能的影响的能力;因此,它本身是活跃的。

依据这个定义及其随后的论述,科姆里突出了几个重要的强调点:
 
(1)通过强调圣灵主导的信心(习性)注入,来试图避免将某种具体的信心行为抬到太高(如“接受”或“靠近”基督),以致于行为本身(即便不是神学上至少在实际上)获得某种程度的称义能力。科姆里认为,当信心成为一种使我们称义的行为,就是凭人的行为称义,而不是凭上帝的恩典称义。对于科姆里来说,单单这一危险已经是足够的理由来认为信心习性是基础性的,并拒绝布雷克对信心行为的强调。
 
(2)因此,通过强调信心习性,科姆里有意高举神圣恩典为信心的唯一原因。将信心习性植入选民的灵魂是圣灵独有特权,而选民原本在属灵上已死,完全没有这样的灵性能力。凭借这种植入,他被纳入并嫁接到耶稣基督里。有了这个植入后,他一定会积极地发挥信心。
 
(3)至于如何理解信心与基督的联合,科姆里首要强调信心习性,次要强调信心行为。像加尔文一样,科姆里教导,嫁接进入基督是主要的(het primaire),因为正是通过这种嫁接,信徒获得耶稣基督的所有福分(het secundaire)。基督作为施恩者要优先于他赐予的福分;他的位格要优先于他的恩典。事实上,正是信心与基督的联合,证实了这些福分是真实的。
 
(4)通过强调信心习性,科姆里也维护了信心行为对上帝恩典的绝对依赖。尽管圣灵锻造的信心(习性)的恩典是完美的,内驻于它所植入的灵魂,但信心的活动(行为)并不是同样强烈,因为它本身不能凭借自己并为自己行动,而是一定要由这植入习性的圣灵来影响它。
 
像加尔文一样,科姆里主张所有真正的属灵操练都是来自于三一上帝和圣经。信心行为从圣父的喜悦经由基督而流出,由基督的灵激活,而且不能与上帝的话语分开。克罗米斯特(P. J. Kromigst)反对科姆里,认为科姆里将圣灵与道分开太远;正好相反,科姆里似乎恰恰是竭力保持一种道与圣灵的最亲密关联,他写道:
   
如果没有“圣灵在应许里面并透过应许直接运行”,被植入的信心倾向就永不能被付诸实践(行动 ad actum ),它先是被动地接受上帝恩典的礼物,随后因着恩典并通过恩典而变得活跃。

但是,圣灵完成信心的习性和行为所凭借的是上帝的道和上帝所命定的、以道为中心的相互关联的渠道。
 
因此,科姆里从来不会为了将圣灵提到前台而放弃道,而是始终主张:天父的预旨、在圣子的义里与他联合、圣灵的应用,以及道的宣讲是不可分离的。总之,如果信心习性是圣灵植入的,信心行为则必须通过道来实现,虽然这样的行动可能经常会是以一种缓慢而渐进的过程出现。
 
(5)最后,通过区别信心的功能和行动,科姆里得以防止他的加尔文主义受新律法主义(neonomianism)的苗头的影响。他深知加尔文主义经常容易萌生新律法主义,从而危害唯独因信称义的概念。
 
信心的直接(directus)行为和回应(reflectus)行为
 
对于选民如何逐渐拥有完全的信心确据的问题,科姆里大量谈及直接的和回应的信心行为,并用《威斯敏斯特信仰告白》第18章2节来作支持。根据这个确据的定义,科姆里主张建立在神圣真理的“应许”上的确据用来解释直接信心行为,建立在“恩典的内在证据”和“圣灵的见证”上的确据是回应的信心行为的结果。
 
根据科姆里的说法,直接信心行为涉及到对上帝启示宣告的真理的直接领悟,尽管它更多地是涉及福音的应许,特别是那些安慰罪人的应许:如果他们接受了基督,他们永不会被抛弃 。科姆里毫不犹豫地倡导“‘直接的’确据,即单单祷告仰望耶稣,‘没有任何中介’而直接从福音应许而来的确据。”这种确定来自于上帝的应许的直接相信,影响整个系列的心灵活动,使缺乏的人饥渴爱慕基督的义。圣灵让人不断意识到缺乏,由此赋予人这样的直接行为,直到选民完全地拥有基督。当这发生的时候,圣灵印记的工作将上帝的应许在信徒的体验中应用在信徒的心里,从而成为他自己的应许。
 
因此,直接信心行为被它的对象(基督福音的应许)所占据,而回应的信心行为具有不同的性质,它关注的是回顾直接行为,让“灵魂确定自己在基督里有份”。这种自反性的信心行为也是圣灵的恩赐,必须有圣灵内在见证的证实 。

科姆里对确据的区分的首要目标,是指引真信徒更多地关注外在于他们的上帝在耶稣基督里无条件的恩典,从而引导他们对他们的呼召和拣选有确据。他的次要目标包括:调和当时改革宗的争论,教导信徒圣灵在他的生命中的拯救工作的方式,并鼓励在挣扎中的信徒竭力追求更大程度的确据。通过这些区分和目标,科姆里保护自己不落入两个误区:(1)布雷克的错误,即认为确据不属于信心的本质,而只是信心的一个果子;(2)图耶的错误,即教导有得救信心的人必然有着对此信心的自觉地确认。作为这些思想流派的调停者,科姆里像加尔文一样认为确据一定属于信心的本质,但基督徒可能不一定总是能把握住这种确据。总之,科姆里的立场基本上是这样的:确据的种子在“避难的信心”中已经存在,虽然它大部分时间是静止的,信徒的目标必须是,他应当有意识地使他在原理上已经清楚的内容,在适当的时候在基督里长成充分的确据。“无论作为种子,还是在成长中,或已经得到充分确据”,所有的确据都是圣灵主权的礼物。
 
结论
 
在对约翰·加尔文和亚历山大·科姆里(作为加尔文主义者的代表)关于“信心/确据”的观点的一些细节上进行思考后,我们现在可以得出几个结论:

首先,关于信心和确据的关系,必须拒绝加尔文与加尔文主义者完全没有联系的观点。因为,尽管侧重点不同,加尔文和加尔文主义在这一点是相同的:拥有确据却不自知是可能的。确据本质上应属于每一个信徒,尽管他可能不是总是感觉得到它。这个观念是联结两个不同本质侧重点之间的桥梁。因此,当加尔文所定义的信心包含了确据,并非直接与《威斯敏斯特信条》对信心和确据之间的区分相对立,因为加尔文和《威斯敏斯特信条》关注点不同。加尔文专门从信心带给人确信的特点来定义信心;《威斯敏斯特信条》第18章则特别描述了作为一种自觉意识和体验现象的确据。
 
其次,加尔文和大多数加尔文主义者(包括科姆里)所表达的信心概念,包括“作为信心本质的确据”(assurance in the essenceof faith)和“对信心本身的充足的确据”(full assurance offaith)两者,都没有要求信徒能时刻有意识地感受到。许多加尔文学者,包括坎宁安,正是忽视了这种在一个定义里的双重内涵。坎宁安认为,消除与加尔文矛盾的唯一途径,就是在这样的假设基础上进一步发展,即“关于信心的定义并不是为了说明什么是真正的信心的本质以及其中通常所包含的内容,而是描述什么是真正的信心,或者也描述其最完美的状态和最高的境界时的样式。”而对于加尔文和大多数加尔文主义者来说,不管信徒是否意识到,确据既然是信心的本质,就必然也包含在信心所有的运作中。
 
再次,加尔文确实不同于包括科姆里在内的一些加尔文主义者。关于确据的意识,他拒绝这种双层次途径,即清教徒通常所作出的“运作的信心”与“有充分确据的信心”的区分,以及在荷兰二次改教神学家那里更为常见的“皈信的信心”(toevluchtnemend geloof)和“确定的信心”(verzekerd geloof)。加尔文的追随者认为确据是需要通过在信心生活中有意识地逐步成长来实现的,这是加尔文不能认同的,尽管他认为信心的知识是可以逐步增加的。
 
第四,虽然坎宁安可能正确地看到加尔文没有研究出信心和确据关系的所有细节,但他和罗伯特·达布尼,以及查尔斯·贺智认为加尔文的教义忽略了后改教时代浮现的议题或者与这些议题相矛盾,这肯定是太过分了。虽然后宗教改革与十六世纪宗教改革的属灵环境会有很大的不同,但加尔文在他的《基督教要义》、注释书、讲道里到处强调确据,证明个人确据问题在他那时代也是非常常见的。他不断强调“如何拥有确据”、“我们所拥有的确据是什么样的”和“这是我们确据的基础” 等等,表明他所应对的时代状况。就是那时许多信徒缺乏足够的确据。加尔文是对刚刚摆脱罗马天主教会束缚的信徒说话,他们过去受的教导是若一般的平信徒宣称有确据他就是异端。加尔文教导虽然人的不信“不会轻易地消失”,但确据却应当是常见的,他的目的是要在教会里在坚实的圣经基础上来建立和鼓励获得确据。
 
这也是科姆里和绝大多数英国清教主义和荷兰二次改教的后改教加尔文主义者的目标。发展出来的词汇术语,关于确据的著述,对信心软弱者的牧养情怀,迫切劝告并且邀请希望人的信心成长,剖析暂时的信心和其它错误形态的信心,所有这一切更加凸显了这些同时发生的运动渴求在基督里与上帝的活泼团契。因着崭新的牧养原因,后改教者将确据的次要依据从加尔文思想里的“副线”提高到“主线”,就像科奈里斯·格拉弗兰(Cornelis Graafland)所认为的,加尔文允许外在的记号作为真信心的有效证据,这个被加尔文打开的小孔,被后来的神学家扩大。他们用显微镜检查个人性的属灵体验,正是因为他们渴望探寻三一上帝的手在他们生命里的工作,为了将所有的荣耀归于拣选的圣父、救赎的圣子和运行的圣灵。加尔文主义的牧者,并没有本质上背离加尔文对信心与确据的教导,而是努力带领群羊进入信徒与基督联合的救恩所拥有的充分确据和享受中。
 
在那样一个教会的历史时代,加尔文和加尔文主义者为当代教会树立了今天所需的模范:对正确和丰富的教义思考带来成圣和充满活力的生活。今天,教会正经历一场信仰和权威的危机,因此也是确据的危机。建立个人性的确据和群体的确据是极其迫切需要的。如果更多的信徒体验到这样的确据,教会的生命力就会得到更新,她会在生活的各个领域靠“主耶和华的大能”(诗71:16)为基督和福音而活。

 

[1]本文原载于Themaster's seminary journal, 5/1, Spring 1994, pp43-71, 承蒙作者授权翻译转载,特此致谢。——编者注

[2]三段论是从一种行动得出结论。涉及得救的三段论的基本形式如下:主要前提:只有那些做‘X’的才得救。小前提:但靠着上帝的恩典,我做了‘X’。结论:所以我得救了。许多宗教改革后的神学家教导两种密切相关但又不同的三段论,用来增强确据:实践三段论和神秘三段论。实践型三段论,很大程度上是基于信徒的成圣和在实际的日常生活中显明的善行。因此,主要前提:根据圣经,只有那些拥有得救信心的人,才会获得圣灵的见证,指明他们的生命表现出成圣与善行的果子。小前提:我不能否认,我借助上帝的恩典获得了圣灵的见证,指明我表现出成圣与善行的果子。结论:我可以确信我有得救信心。神秘型三段论,很大程度上是基于信徒的内在操练和在恩典里进展。主要前提:根据圣经,只有那些拥有得救信心的人才会经历圣灵的见证,证实内在恩典和敬虔,比如我将衰微,耶稣基督将加增。小前提:我不能否认,我借助上帝的恩典经历到圣灵的见证,证实内在恩典和敬虔,比如我将衰微,耶稣基督将加增。结论:我可以确信我有得救的信心。

约珥书查经分享(肖松传道)

查经解经for_xiaosong 发表了文章 • 1 个评论 • 40 次浏览 • 2018-10-19 13:16 • 来自相关话题

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第四十一周插页 禁食究竟为哪般?

《约珥书》的成书年代及其背景一直是学者们争论的话题。“就约珥的事工与成书日期的看法,从主前第九世纪初期,到七百年后的马喀比时代,学者众说纷纭.....幸好,我们不需要知道精确的日期,也能掌握约珥大部分的教训。不过,如果知道他生逢何时,就更能领略作品中字里行间之意。”(丁道尔旧约圣经注释)

第1章向我们展现的是一幅荒凉的图画。一场巨大的蝗虫灾害将田间的五谷全部吃尽。没有了粮食,也就没有了酒,油也断绝了;没有了粮食,就连向神所献的素祭和奠祭也都断绝了,因为实在没有什么可献的了。接着,经文告诉我们真正的原因,乃是耶和华的日子临近了。所以,百姓所做的不是学习如何去对付蝗虫,不是讨论如何去恢复生产,而是要向神求告。藉着一场自然灾害而呼吁人转向神,将自然界的事情与神发生联系,这不是先知联想翩翩的结果,而是神给了他属灵的洞见,知道这是出于神的手,不但是彰显神的作为,也是传递着神的信息。

应该如何来回应呢?先知呼吁百姓说:“你们要分定禁食的日子,宣告严肃会,召聚长老和国中的一切居民,到耶和华你们神的殿,向耶和华哀求。”(1:14)这里说到要禁食,要宣告严肃会。禁食,就是不进食的意思。而严肃会,指的是什么劳碌的工都不可作,并要用公牛和公羊向神献祭(民29:35-38)。人们可能会说:“食物早都断绝了,还有什么好禁食的,现在天天都是禁食。”百姓也可能会想:“田间全都荒凉了,我们早就无事可做了,现在天天都是严肃会。”然而,神让没有食物吃的人禁食,让无事可做的人守严肃会,并非多此一举,反倒是告诉我们什么才是神眼中的禁食和严肃会。很显然,虽然禁食是禁戒食物,可是在神眼里却不是那么简单。禁食不是仅仅与食物有关,而更是与我们和神的关系有关。虽然禁食是通过不吃食物来表现,可是更为重要的,乃是我们的心要归向神,以神为重,以神的事为优先。禁食真正的对象不是食物,而是迫切归向神。

耶稣的话可以给我们进一步的提醒:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”(太4:4)禁食表明,我们不是靠食物活着,乃是靠神而活。当我们真的不进食的时候,表明我们是在实践这一信念,离开食物,而紧紧、仅仅地依靠神。这并不是说既然禁食更重要的不是有关食物,而是心,所以我们禁食都不需要真正的不吃食物,只要心里是在依靠神就行了;这乃是说当我们在禁食的时候要提醒自己,这不仅仅是不吃几顿饭的问题,而是我们的心有没有真的全然投入在神和祂的事上面。如果我们只是不吃饭,把省下来的钱拿来奉献;或是不吃饭,把省下来的时间用来祷告,但是心却没有那么的迫切、为神和祂的事全情投入的话,我们不过是在与食物打交道,但却没有因此与神建立更加密切的关系。
 
默想经文:“你们要将这事传与子,子传与孙,孙传与后代。”(1:3)
 
静默思想:安静在神面前,从世间百态中抽离出来,用属灵的角度来审视,我们能否从周遭的世界变化中意识到什么严重性,以至于我们自己要禁食警醒,也要传递给后代禁食警醒的呢?


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要撕裂心肠,而不是撕裂衣服

《约珥书》第2章继续讲到耶和华的日子临到时的情景。这里再一次提到蝗灾(2:1-11),似乎就是指前面提到过的那场蝗灾,但更可能是新的一场蝗灾临到,因为经文在描写这次蝗灾的时候用的更多是拟人的手法,而不像前次的蝗灾那样侧重在自然灾害方面。很有可能的是,前面的蝗灾的确是一场自然灾害,而作者藉此来形象的指出将来还要有一场更为严重的蝗灾要来到,那就是神所兴起的北方军队的攻击。

无论怎样,这次的蝗灾成了耶和华的日子临到的象征和前奏。神大而可畏的日子临到是必成的事实,无人可以拦阻,无人可以躲藏。可是经文却告诉人们在当中可以,而且也是应该有的回应,就是悔改,一心归向神。因为神有恩典,有怜悯,并且后悔不降所说的灾(2:12-17)。神的确会为自己的地发热心,怜恤祂的百姓。神要驱赶那些北方来的军队,复兴锡安的民(2:18-27)。在那以后,神的灵要浇灌凡有血气的,并显出各样的神迹奇事。这些都是要在神大而可畏的日子来到以前发生。而到那时,凡求告主名的就必得救(2:28-32)。

总的来看,经文提到的耶和华的日子来到,既是一个特定的时间,也是一个过程。首先是以一场看似蝗灾的军队的攻击开场,宣布耶和华的日子来临;而这个时候,如果百姓愿意认罪悔改,那么神会对祂的百姓广施恩惠。然而尽管如此,耶和华大而可畏的日子只是暂缓,但毕竟还是要来到。最终的审判依然要来临。而在这个过程中已经真正悔改,并且求告主名的,就必定得救。所以,耶和华的日子临到,并不是一下子毫无征兆的来临,也不是一下子不给人机会的杀到。而是先有前奏,给人以警醒、悔改的机会,然后才真正、猛烈地来临。

经文鼓励人们在这段看似大难临头,但却依然有机会和盼望的时候,要一心归向神:“耶和华说:‘虽然如此,你们应当禁食、哭泣、悲哀,一心归向我。’你们要撕裂心肠,不撕裂衣服,归向耶和华你们的神。”(2:12至13)这里讲到两方面的事,一个是外在表征上,例如禁食、哭泣、撕裂衣服;另一个是内在心灵处,例如一心归向神,撕裂心肠。很显然,神真正要的乃是内心深处的悔改,而不仅仅是外表的悔改动作。虽然内在的悔改要通过外在的行为来表现,可是如果只有外表而没有内在的话,显然不是神要的。

我们可能会说,在这个过程中,我们应该不再是处于比较靠前的要撕裂心肠的悔改阶段,而应该是已经到了比较靠后的被圣灵浇灌、必定得救的阶段了。所以“撕裂心肠,不撕裂衣服”这句话应该不是对我们说的,而是对那些还没有悔改,还没有相信耶稣的人说的。这种说法看似有一定的道理。可是我们也要清楚地知道,关键还不在于我们处在那个阶段,而更在于我们是什么样的人。阶段性是与时间有关,而成为什么样的人则是我们始终要追求的生命特质。神要的撕裂心肠,一心归向祂,是无论那个阶段都要有的。如果我们认为自己已经过了这个阶段而可以不再考虑这个问题的话,那就大错特错了。今天,我们对神的悔改,对神的一心寻求,是已经到了撕裂心肠的地步呢,还是连衣服都没有碰到?
 
默想经文:“你们要撕裂心肠,不撕裂衣服,归向耶和华你们的神。”(2:13)
 
静默思想:安静下来。从自己繁忙的工作、生活中停下脚步,思想自己对神的悔改是否触及肺腑?也从自己忙碌的服事中抽身而出,思想自己对神的爱是否深及内心?神要的是我们的心。而当我们的心剥去这些忙碌、纷杂、漂亮的外衣之后,留下的究竟是什么呢?

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圣经:

约珥书, 第三章 ×
经文 :
1. 到那日,我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候,
2. 我要聚集万民,带他们下到约沙法谷。在那里施行审判,因为他们将我的百姓,就是我的产业以色列,分散在列国中,又分取我的地土,
3. 且为我的百姓拈阄,将童子换妓女,卖童女买酒喝。
4. 推罗,西顿,和非利士四境的人哪,你们与我何干。你们要报复我吗?若报复我,我必使报应速速归到你们的头上。
5. 你们既然夺取我的金银,又将我可爱的宝物带入你们宫殿,(或作庙中),
6. 并将犹大人,和耶路撒冷人,卖给希腊人(原文是雅完人),使他们远离自己的境界。
7. 我必激动他们离开你们所卖到之地,又必使报应归到你们的头上。
8. 我必将你们的儿女卖在犹大人的手中,他们必卖给远方示巴国的人。这是耶和华说的。
9. 当在万民中宣告说,要预备打仗。激动勇士。使一切战士上前来。
10. 要将犁头打成刀剑,将镰刀打成戈矛。软弱的要说,我有勇力。
11. 四围的列国阿,你们要速速地来,一同聚集。耶和华阿,求你使你的大能者降临。
12. 万民都当兴起,上到约沙法谷。因为我必坐在那里,审判四围的列国。
13. 开镰吧。因为庄稼熟了。践踏吧。因为酒榨满了,酒池盈溢。他们的罪恶甚大。
14. 许多许多的人在断定谷。因为耶和华的日子临近断定谷。
15. 日月昏暗,星宿无光。
16. 耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声。天地就震动。耶和华却要作他百姓的避难所,作以色列人的保障。
17. 你们就知道我是耶和华你们的神,且又住在锡安我的圣山。那时,耶路撒冷必成为圣,外邦人不再从其中经过。
18. 到那日,大山要滴甜酒。小山要流奶子,犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷。
19. 埃及必然荒凉,以东变为凄凉的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血。
20. 但犹大必存到永远,耶路撒冷必存到万代。
21. 我未曾报复(或作洗除下同)流血的罪,现在我要报复。因为耶和华住在锡安。
主题 : 仰望神公义的审判 - 10/17/2018
作者或来源:肖松(微信:samuel_xiaosong)

《约珥书》第3章讲的是神对万民的审判。当耶和华大而可畏的日子来临时,不单单是那些求告祂名的人得蒙拯救的日子,同时也是那些抵挡祂的仇敌被审判的时候。神的能力和权柄除了彰显在祂对子民的眷顾和保护上,也彰显在祂对邪恶势力的审判和刑罚上。

经文可以分为两个段落。首先讲的是神对天下万民的审判(3:1-15)。经文特别指出神对推罗、西顿和非利士的审判,因为他们在以色列人遭灾的日子肆虐侵夺,他们必定要为自己的行为从神那里受到报应。接下来,经文用两幅图画的对比来讲到将来的日子(3:16-21)。一幅图画是神与祂的子民同在,赐福给他们;另一幅图画是神对万民的刑罚,埃及必然荒凉,以东变为凄凉的旷野,因为他们不但是对以色列有暴行,而且他们也有其它流人血的罪。

神的审判来临,神的公义彰显,这固然是大快人心的事。可是我们也可以留意到,这些都是发生在末后的日子,也就是这些国家给以色列人带来了伤害之后,也在他们自己都已经犯了罪之后才来到;而且还不是立即来到,而是要等到最后的日子才发生。从整个人类历史来看,这些人最终都要受到审判;可是站在其中的进程来看,这些人在当时似乎没有得到什么报应。我们在生活中的确常常体验到这样的张力。我们看到那些行恶的人似乎总是得不到应有的刑罚,我们看到那些伤害过自己的人总是那么若无其事地走下去。我们看到很多不公不义的事情在这个世界中发生,但却几乎看不到他们受到了什么报应。我们可能百思不得其解,我们也可能在当中饱受摧残而愤愤不平。通过今天的经文,我们虽然不见得可以明白为什么神要容忍这些事情一而再、再而三地发生,可是至少我们可以明确一件事,那就是这些事情到了最后必定有一个了解,在末后的日子神公义的审判必定要发生,而那些专心仰望祂的人必不至于羞愧。事实上,神公义的审判也不是局限在将来才发生,而是在我们现实生活当中也是时有发生的;虽然强度不是那么大,频率不是那么高,但这都是神的怜悯,以至于罪人还有悔改的机会。

经文对末后的审判让我们看到神的计划和作为,不是让我们对罪人的结局幸灾乐祸,而是让我们对未来存有盼望,可以有坚韧的心来面对眼前的黑暗和种种不公不义的事。我们要学习忍耐。但这并不是说我们要容忍罪恶,苟且偷生,而是说我们等候神的时间和方式;这也不是说面对罪恶我们什么都不要做,而是说我们要知道面对罪恶该做些什么。我们不是自以为义,我们不是要为自己伸张正义,也不是代替神来进行审判和报应,而是要被神差遣,为神的公义发声,唤醒人悔改。我们要成为神的器皿,被神使用去彰显祂的公义,而不是自己使用自己,或是使用神来成就自己的义。

默想经文:“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动。耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的保障。”(3:16)

静默思想:神是我们患难中的避难所。默想这句经文所描绘的画面。将自己稳妥地藏身在神翅膀的荫下。投靠祂,仰望祂,等候祂。